【周易下經】第57卦-巽卦?巽卦為風（巽下巽上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷九》

?【巽下巽上】

巽：小亨，利有攸往，利見大人，

○彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。

安溪李氏曰：王輔嗣以卑順解巽義，後多因之。然順為坤之專德，巽未聞有順義。攷之於經，曰伏【雜卦】。曰入【說卦】。曰制，曰齊【繫詞】。皆與順義差別。王氏蓋見柔順乎剛之詞，且見爻多牀下之象，故以卑順釋之。然牀下者，陰所伏也。巽在牀下，所以入而制之也。能使柔順乎剛，則齊矣。卑者巽之形，順者巽之効，皆非巽字正解。若以人心之德言之，以為沉潛深密之義則可，不可以卑順訓也。

又曰：一陰伏於二陽之下，在天地為陰氣始凝，在人心則邪欲潛動於政事，亦奸慝伏匿之象也。風者，陰氣而能散乎陰，以其本生於陽也。張子所謂陰在內而陽不得入，則周旋不舍而為風是也。故陰伏在內，陽必入而散之；邪動於中，必深察以除之；奸慝伏匿，王者必命令誥誡以飭治之。命令，象天之風也。

竊按：風之散陰也，如氷為陰氣所凝，至堅之物，日以融之不得，惟遇風則消。故月令曰：東風解凍。必東風者，風之根於陽者也。天地不能有陽而無隂，人不能有道心而無人心，國家不能有君子而無小人。但陰順陽以行，則時和而物亨。人心聽命於道心，則形踐而性盡。小人聽命於君子，則政平而事理。夫陰者，陽所資以為用，而亦反而相敵者也。故陰蔽於外，陽欝而不伸，則奮而為雷，國家之威令振作，人心之恐懼修省是也。隂匿於中，陽融而未暢，則繞而為風，國家之宣諭化導，人心之感發(fā)警悟是也。

又按：繫詞大傳曰：巽稱而隱。

又曰：巽以行權。論語亦曰：巽與之言，能勿悅乎？是則巽之為德，概可識矣。

鄭氏曰：九二巽乎中者也，重巽則兼五言之。傳曰：巽乎中正而志行。如此則分曉矣。

又曰：初六順乎剛者也，重巽則兼四言之，故曰柔皆順乎剛，尤分曉。

建安邱氏曰：巽雖主於柔，而二、五之剛得中，故論成卦則以初、四之柔為主，論六爻則以二、五之剛為重。惟二、五之剛能巽乎中正，則剛不過而志得行矣，故曰剛巽乎中正而志行。此以二、五兩爻釋利有攸往之義。皆順，謂初順二、四順五也。柔者多不能自振，故必順乎剛，則柔得剛助而後可行，故曰柔皆順乎剛。此以初、四兩爻釋利見大人之義。然大可毛氏曰：巽有兩利，一則以退為進，而可以尚往【由下至上曰往】。；一則由小【、陰】。、通大【、陽】。而可以見大人【二五為大人】。蓋巽為命令大人之事，命以行事而重以申之，誠以陽剛兩爻皆得巽入二五而行中正之志，陰柔兩爻不拂乎剛而順乎剛，是攸往者其行，而見大人者又其順也。據此則利有攸往亦不止於論剛爻，利見大人亦不止於論柔爻矣。蓋必剛得中正然後柔順之而無所愆，又必柔順乎剛而後中正之志始藉以行而無所阻，所謂陰陽兩相待也。又

按：小亨，非謂小吉小利。夫水火風雷山澤，天地之大物恩【坎】。威【離】。刑【震】。政【巽】。法【兌】。制【艮】。國家之大事起【震】。止【艮】。升【兌】。沉【巽】。急【離】。緩【坎】。人心之大德。六子雖不能如乾坤之全備四德，然亦何至為小小休祥之占乎？且彖傳曰：重巽以申命。夫維天之命，於穆不已。君子之德，純亦不已。重巽為坤之旡疆，實同於不息之乾，此豈小事哉？

象曰：隨風，巽；君子以申命行事。

大象巽之申命，則屬人事，與彖不同。夫申命以其入也，然入而能散之，則非止於入而已，故又補出行事。

初六：進退，利武人之貞，

○象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。

初變小畜，遇乾健，故曰武人。履之六三，互巽變乾，亦曰武人。

合訂曰：武人出師，號令嚴明，進則進，退則退，有一定之律，此師之貞也。如是則利矣。易酌曰：把狐疑念頭整頓起來，不使汚壞卑委了，志治也。

按：乾卦文言曰：乾元用九，天下治也。蓋初順二之剛者，故有此利德焉。

九二，巽在牀下，用史巫紛若，吉，無咎。

○象曰：紛若之吉，得中也。

二變漸遇艮，巽為木，為繩直。初柔虛，二以剛臨其上，牀象也。陰柔伏於近身之地，二近初也。三、四、五互離為龜，史所掌也。此合三、四互兌為巫。紛若者，既用巫【下巽】。又用史【上巽】。反覆不已，所謂重巽申命也。蓋初與二一陰一陽，陽得中而陰順之，則一氣也。初既進退不果，故二用巫用史，助其決以尚往耳。

安溪李氏曰：史以察吉兇，巫以除災害，入之至深，能察其害而急除之。此說與卦意合。且察吉兇，申命也；除災害，行事也。紛若，重巽以申命行事也，與大象亦合，其吉固宜。乃但曰無咎者，以陽不當位，中而不正，應有咎而無咎也。傳故曰得中，而與九五之位正中者不同。

九三：頻巽，吝

○象曰：頻巽之吝，志竆也。

三變渙，巽入又遇坎，?二巽，三又巽，變坎為勞，故曰頻巽。三以剛居剛，而又乘剛，剛太過矣。所謂進銳退速，頻巽則亦頻失者也。然頻巽亦猶之乎重巽，何以重巽則亨，而頻巽獨吝？蓋一陰一陽之謂道，初一陰、二一陽為巽，四又一陰、五又一陽為重巽。重巽者，終則有始，所謂乾坤并德，貞下生元，天命不已，君子之自強不息也。是巽之德幾於乾坤矣。頻巽則剛之巽也既數，而柔之順也無時，此《程傳》與《本義》所以皆謂勉為屢失者也。傳曰志竆，蓋謂剛不中正，而柔順之志遂竆，而旡所往耳。大抵巽卦雖以陽為主，而其美則在陰。卦詞言小亨，彖傳言順、言志行，爻言志疑、志治、志竆，皆謂柔也。又言凡言咎在不及者為吝，變氣為渙，是隂已散矣，而猶散之不已，陽有餘而隂不足也。

六四：悔亡，田獲三品，

○象曰：田獲三品，有功也。

四變姤遇乾，姤為柔遇剛，此卦之美，全在於柔之順剛。四以柔居柔，而在多懼之位，得毋有悔？然變氣為乾，以柔遇剛，悔焉得不亡乎？合三五互離，為戈兵網罟。大可毛氏曰：巽固利倍，而此為巽主爻，有乾之實，倍而又倍，遂凖卦畫之數，而全獲三品。誠以位居離中，適當心腹，而隂爻又復成巽股之體，上中下殺，悉於所獲，有相孚也【在禮，一乾豆，二賓客，三充庖。註云：上殺中心，乾之為豆實。次殺中髀骼，以供賓客。下殺中腹，充君庖廚。此以離為心腹，巽為髀骼，正相合】。

按：田所以講武，初與四皆取其順剛，又俱變乾，故皆以武象之。然初有其志，故曰武人。四則有其事，故曰田而獲也。三品，備物也。姤之彖曰：品物咸章，在天地則草木鳥獸魚鼈咸若，在國家則卿尹庶士咸得其人，在人心則耳目手足咸順其則。此柔順剛之美，彖所謂小亨也。傳故以有功歸之。

按：五多功，非以言四也。但初與四皆以柔能順於中正之剛為美，故初曰利武人之貞，合二以為言。而此曰有功，亦合五以為言也。四與五皆言悔亡者，見剛能巽柔，而陰之凝者皆散也。初二與此同功，而不言悔亡，必至四五始言之，見私之難散，而篤實沉潛之功，無一時可已者也。

九五：貞吉，悔亡，無不利，無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。

○象曰：九五之吉，位正中也。

五變蠱，遇艮五得位，所謂剛巽乎中正者，故曰貞。以陽居陽，而二又以陽應，似乎陽過，宜有悔矣。然巽乎中正，下柔順之悔可亡，而且無所不利。無不利者，利有攸往，利見大人也。巽以柔為初爻，無初也。剛得中正，而在重巽之際，有終也。坤為先迷後得主者，無初有終，明乎其為小亨矣。是舉全卦詞義，皆在此爻，尤非二之所得望也。庚者，兌也。先三日為巽，後三日為艮，是為蠱卦。艮之所以為成終而成始者，蓋震以初之剛為始，艮以三之剛終之。自巽至艮，萬物之功用盡矣。至震又起首，故蠱者繼前人已壞之緒而飭治之，為有事於始也。今先言有終，而又言先庚後庚，蠱之終則有始者，以見天命不已，人事無竆，君子之申命行事，可有一息之宜間也哉？此則專以變氣言之。貞吉者，無初有終之吉也。先庚後庚吉者，終則有始之吉也。非複也，故象傳止以九五之吉槪之。又按：巽為進退不果，故必至重巽而後決，四之所以有功也。然亦非僅一重之而卽已，故五言先庚後庚，終而復始，以見申命之無竆，乾之反覆道不過是已。

上九：巽在牀下，喪其資斧，貞兇。

○象曰：巽在牀下，上竆也。喪其資斧，正乎兇也。

上變井巽入遇坎?夫井巽乎水而出水者，以其巽乎水，故亦曰巽在牀下，謂下巽也。巽為利，資象。又為木合三五為離，兵合二三為兌，金斧象。旅四之離兌在爻上為得，此離兌在爻下，故曰喪也。喪其資斧，則嬴其瓶矣，是以為兇。此陽不足而隂有餘者。按巽為伏，夫陰之伏也，於下不於上，則巽之為功，亦在下而不在上。今之位已上矣，是不得巽者，不得巽而巽，則失其巽，故曰喪其資斧。傳若曰巽在牀下者也，今在上，則竆而宜變矣。宜變而不變，而固執(zhí)之以為巽之正乎？則適得其兇而已。蓋貞為正固，自來止以正字替貞字，而遺卻固字一層，遂以卦爻皆戒占者之詞，至此爻傳又何以解焉？【此融會《程傳》意，似妥】。夫巽之德，為剛入而散夫隂，柔伏而順乎剛也。乃初與四為順剛之柔，二與五為入柔之剛，故二合初，五合四，均為吉占。三則剛巽而柔不及，故吝。上則剛不得巽而柔過焉，故兇。蓋風散夫隂，而隂不能匿，則與陽偕行，是為晴風朗日，淨掃隂氛，為發(fā)奸摘伏之無遺，為克伐怨欲之不行【利武人之貞，史巫紛若之象】。初與二是也。又為和風甘兩，相資利物，為小人變化於君子，為百體從令於天君【田獲三品，貞吉悔亡之象】。四與五是也。風散夫隂，而隂不能隨，則為所牽，是為既有凄風，亦有苦兩，為再三凟之童蒙，為不能勝之人欲【頻巽之象】。三是也。風散夫隂，而隂不能散，則與陽戰(zhàn)，是為飄風之發(fā)，或雺或霾，為小人得志而君子無權，為人欲縱橫而心為形役【喪其資斧之象】。上是也。