【周易上經(jīng)】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷五》

欽定四庫全書｜易翼述信卷五*廬州府同知王又樸撰

?【離下艮上】

賁。亨，小利有攸往。

○彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下。

離文明而艮篤實(shí)輝光，此亦賁之一義。卦變之說，先儒多有疑之者。即程子不主卦變，而專以乾、坤言變。董銖謂為兩體變者可通，而一爻變者則不通。《本義》又往往以上體謂自某卦來，下體謂自某卦來。如此卦自損來、自旣濟(jì)來之說，則又兼有所自來，是一卦乃自兩卦變而成矣。竊疑如此說，則無卦不可相通，而何以彖有言其變，而亦有不言者乎？即如此卦之彖，所謂分剛上而文柔。若以為從損與旣濟(jì)來，分其二五之剛，文三上之柔，則柔來而文剛，亦當(dāng)云分其三上之柔，來文二五之剛，而何以又不言分也？《程傳》謂為分乾之中爻，往文於艮之上，則亦何不可言分坤之上爻，來文於離之中乎？升庵楊氏載王拱東周易玩詞論卦變?cè)疲嘿S，艮體四五之柔，來離之二，以文三初之剛；離體三初之剛，上艮之上，以文四五之柔。故曰柔來而文剛，分剛上而文柔。此止就本卦見在之體論，似直截了當(dāng)。近安溪李氏亦不以卦變論，凡象言剛來柔來，以為內(nèi)卦曰來，外卦曰往，而非言剛自某來，柔自某來也。

竊按：此分字，噬嗑彖傳分字，蓋柔有疊爻，而剛則三分也。然則亦不必拘拘於以四五之柔來文下剛，以初三之剛上文柔耳。小利有攸往小字，諸家皆以小事利為說。而仲誠張氏則謂：亨，剛亨也；小利，柔利也。非小事利，猶言柔順卑下，以小自處者利耳。易中言小，便是言柔；言小利，便是言柔利。若此卦旣是小事利，孔子如何說天文人文恁地大話，故與易相反耶？賁剛?cè)嵯酀?jì)為文，直是大小強(qiáng)弱相濟(jì)為文之義。人若直恁大去，直恁小去，便只一色不足觀。大的究不能通，小的亦不利往。迨相文之後，大的方通，小的方利矣。如此看來，然後知孔子分釋亨利，恰是文王之意。說甚確，可從也。天文也上，并不補(bǔ)剛?cè)峤诲e(cuò)字，直頂上文來，亦即可見。蓋以卦體言天文，以卦德言人文也。一卦分三剛?cè)幔艘唤诲e(cuò)；剛?cè)岱志屿渡现邢拢擞忠唤诲e(cuò)；上下二體為天地，天剛也而多柔，地柔也而多剛，此又一交錯(cuò)。下卦二剛一柔，上卦二柔一剛，此又一交錯(cuò)。下卦柔居中而分剛於兩，上卦柔疊處而冠剛於上，此又一交錯(cuò)。若必一剛一柔，彼此相閒，而後為交錯(cuò)，則所謂執(zhí)中猶執(zhí)一者矣。文質(zhì)彬彬，故如此。下離兩剛間一柔，所謂質(zhì)直之中具有文彩也。上艮兩柔終以一剛，所謂絢爛之極歸於平淡也。觀彖傳著眼在二與上兩爻，蓋離以二為主爻，艮以上為主爻也。是二上兩爻為成卦之主，而非五之謂矣。初三上皆剛者，以質(zhì)始，以質(zhì)終，以質(zhì)承終始之際，所謂忠信為禮之本也。間之以柔者，所謂禮緣後起，而虛文不可以始終其事者也。文明以止，故為人文，先進(jìn)之於禮樂是也。若文明而不止，則奢矣，不遜矣，世所謂君子而聖人之所不從也。賁之六二為周初之文，文從質(zhì)生，郁郁乎文之盛者也，而九三則文勝質(zhì)矣。當(dāng)文王之時(shí)，文猶未備，而即於文明之止者繫之以詞。周公之時(shí)，文為初備，而即於各爻所繫之詞致之以誠。然則聖人已窮其終始正變，而獨(dú)精其識(shí)也已。

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

大象仲誠張氏曰：山文，火亦文。山下有火，又增一片光明為山之飾，故為賁。火之賁山，無增於山之實(shí)而加光明耳。故庶政之已告成者，其實(shí)事已立，加飾其節(jié)目，使之燦然明備。若折獄，豈可於實(shí)情外加飾毫末乎？故君子不敢以賁道折獄也。此說與《本義》巽。然《程傳》曰：賁飾之道，非能賁其實(shí)也，但加之文彩耳。即張說所本。合訂亦云：無敢折獄，以賁之道也。折獄以情，不以文也。亦不以庶政為小，折獄為大，言夫兵農(nóng)禮樂之司，水火工虞之盛，亦不可謂小也。若以為賁之時(shí)義，所利者止小事而已，則象與彖互異，夫子亦自相矛盾矣。

初九，賁其趾，舍車而徒，

○象曰：舍車而徒，義弗乘也。

初變?nèi)蓿辉谙拢试恢骸Ｒ噪x之文，明變而為艮，止有安分而不敢僭上之義，故為舍車而徒。艮為手者，以象山奇在上而偶在下也。重艮則下又為足矣。觀艮卦初爻亦曰趾可見。象曰義弗乘，當(dāng)從《程傳》為確。

六二：賁其須，

○象曰：賁其須，與上興也。

二變大畜，遇乾。離本為乾卦，今又遇乾，則離之與乾，是二是一。人之一身，鬚眉毛髮之與形體，亦不可為一，不可為二者也。且文不能孤立，必附質(zhì)而行。人之所為文者，無論禮樂器數(shù)，為後起之事，即一切服飾，亦無非自外而加於其身。求其與形體俱，而可以文其形者，惟有鬚眉毛髪耳。然毛髪中，又獨(dú)鬚為形質(zhì)已成之後，始生之物。且人當(dāng)長鬚之年，即屬成人，而趨於衣冠文物之列矣。又反卦為噬嗑，有頤象。附於頤者，須也。是以舍眉髪等，而獨(dú)取象於須。須依於頤，頤動(dòng)則須張，有與上興之象。離火上炎，又變乾健，傳故云：夫人以語言舉動(dòng)為觀美者，故言語曰文章，舉動(dòng)曰威儀。而言語舉動(dòng)，鬚即隨之低昂上下，是文之本質(zhì)而生，而又處其後，而又依質(zhì)以動(dòng)，無有過於是者矣。此聖人玩易取象最精處。

九三，賁如濡如，永貞吉。

○象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

三變頤，遇震，頤有津液潤澤，又本氣承乘，皆柔爻而居於其中，則為所濡染矣。此服物采章之盛也，故曰賁如濡如。然三以剛正之質(zhì)，但取以自潤則已，若濡之不已，必至陷溺於繁文縟節(jié)之中，而不克自見，且將日受夫人之陵侮矣。故永守其正，雖文而不失其本色之天真，則為吉也。竊見世之家傳樸素者，鄰里族黨不過目之以儉而已，不至甚有所非咲也。惟於修飾體面之人，行事但有絲毫不到，即從而譏之議之，此可見陵與莫陵之意矣。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾，

○象曰：六四當(dāng)位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。

四變?nèi)x，本氣艮，既止而不行，變氣離，又不同氣，故不比五，而與初為應(yīng)也。且處疑懼之位，故賁如皤如，而曰當(dāng)位疑也。初為乾畫，乾為馬，以其樸也，故為白馬。來應(yīng)四，故曰翰如。二、三、四互坎為盜，隔體不相比，而與初正應(yīng)，故曰匪寇婚媾。

合訂曰：初九守義，不但不比二，並不輕應(yīng)四，審之又審而後來，來則如飛如翰矣。六四於其未來則疑，既來又何尤乎？六居四得正，故能自守，惟恐賁我者反為害也。

竊按：此與初、二兩爻皆無占詞，不言吉兇者，象即其占人之任質(zhì)，與自然生文，以及志從先進(jìn)，皆各得其分耳。非必有利於此，亦非有吉兇之可言也。

六五，賁於邱園，束帛戔戔，吝，終吉

○象曰：六五之吉，有喜也。

五變家人，家非市朝可比。又艮遇巽文，欲止而漸返於質(zhì)，則自市朝而入山林矣，故為賁於邱園。然未免固陋，故曰束帛戔戔，此與奢寧儉者也。四有返本還源之志，故曰終無尤。五則近於野矣，而傳曰有喜。有喜者，非即喜也，今而後喜可知者也。

上九：白賁，無咎，

○象曰：白賁無咎，上得志也。

上變明夷，遇坤。明夷內(nèi)文明而外柔順，晦其明者也，故曰白賁。能晦其明，則有闇然之美，而非的然日亡矣，故無咎。卦自四爻即有志於還質(zhì)，至上則果還於質(zhì)矣，故傳曰得志也。夫上既以白賁得志，則質(zhì)為美矣，而五爻之近質(zhì)，何以有吝，而但曰有喜乎？蓋由文返質(zhì)，人多以為儉不中禮，故曰由儉入奢易，由奢入儉難，是以有吝。及歸於質(zhì)，則天下皆任其本真率性，而無一毫虛假大道之行也，何吝之有？

序卦曰：賁，飾也。而雜卦

又曰：賁，無色也。惟無色而後致飾，若有色而復(fù)飾，飾則文勝之弊矣。卦為賁，下文明而上止，飾之不可過也。故下卦三爻為柔，來文剛，自質(zhì)而趨於文也。上卦三爻為剛，上文柔，自文而返於質(zhì)也。於上下卦義既協(xié)，於六爻之位亦合。初之徒步，本分之外，無加毫末，質(zhì)也。二之賁須，則自質(zhì)生文矣。三之濡素以為絢，文之至也。四疑於賁與皤之間，而卒之白馬來，文盛而有志反質(zhì)者也。五之邱園，自文趨質(zhì)，而未免失之野，若上則復(fù)歸於質(zhì)矣。二為自然之飾，情生文者也。上為無色之賁，質(zhì)任自然者也。故序卦之說二也，雜卦之說上也。