聖人以中正為德，以變化為道。在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已。故曰：龍德而正中也。言正則無擇，行中則無爽。以中正達(dá)於言行，故庸言信，庸行謹(jǐn)也。言行必稱庸者，以龍德故也。夫言行，君子之所以動(dòng)天地也。言行所以能動(dòng)天地，以發(fā)於至誠而已。繋辭言於中孚九二者，為此也。然則庸言雖信，庸行雖謹(jǐn)，又必閑邪存其誠，善世而不伐者也。必閑邪存誠者，猶育獸之驅(qū)豺狼，育魚之祭猵獺也。言行發(fā)至誠，而天地為動(dòng)，而況於人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為美俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。而聖人之心，以為教化者吾所職也，善世則吾職當(dāng)治耳，何足矜哉？是以不伐也。聖人之德，潛則淵泉如淵，見則溥博如天，不可窮也。故九二曰：德博而化也。

九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也，修辭立其誠，所以居業(yè)也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

君子之於德業(yè)，不待至於九三、九四而後進(jìn)且修也。以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢，則尤宜修人事以副天命之時(shí)，故以進(jìn)德修業(yè)稱焉。忠者不欺之謂，信者不疑之謂。不欺則有充塞之實(shí)，不疑則居之安矣，所以能進(jìn)德。傳曰言以出信，又曰文以足言，然則信待言而後出，言待文而後足也。故君子欲立其誠，則其於辭也必加修焉。修辭而誠立，斯可以為忠信，故曰修辭立其誠。凡物立之則見，化之則隱，立其誠於民上若標(biāo)表，然後使民觀而化，斯可以居業(yè)矣。蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。不安政非所以居業(yè)也，故必立其誠，使民信之而無危疑之心，則無駭政之病，然後能居業(yè)也。知九三之可至而至之，則先見者也，故可與幾；知九三之可終而終之，則守固者也，故可與存義。居上而驕，則必暇逸而乾乾，則是居上不驕也。在下不憂則惕，非因時(shí)也，不樂居卑耳。今因其時(shí)而惕，則是在下位而不憂也。安其危則宜有咎，乾夕惕則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰雖危無咎。

九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。

六爻或稱六位，或稱六龍，位則有上下，龍有進(jìn)退，故於是言上下，又言進(jìn)退也。九四上不在天，下不在田，是上下無常也；或躍而進(jìn)，或退而在淵，是進(jìn)退無常也。上下宜有定處，今上下無常，則疑於為邪者也；進(jìn)退宜有常度，今進(jìn)退無常，則疑於離羣者也。所以上下無常而非為邪於身，進(jìn)退無常而非離羣於人者，以君子進(jìn)德修業(yè)不失時(shí)故也。九三進(jìn)德修業(yè)，九四又申言，猶書所謂申勸寧王之德是也。上帝勸文王之德舊矣，至其將集大命，又申勸之，與此合矣。傳曰：聖人非能違時(shí)，時(shí)至則能弗失也。時(shí)至而德之不進(jìn)，業(yè)之不修，失機(jī)會(huì)矣，得無咎哉？故君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故無咎。

九五曰「飛龍?jiān)谔欤姶笕恕梗沃^也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求。水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。

聖人所至，必以類至者，固非利誘而勢驅(qū)之，亦非出於招來扳舉之力也。其感召出於自然，故於二五之相利見，以聲氣、水火、雲(yún)龍、風(fēng)虎自然之象言焉。同聲相應(yīng)，非若言之刼而至也。水流濕，自上而流下也；火就燥，自下而就上也；雲(yún)從龍，自下從上也；風(fēng)從虎，自上流下也，而上下之變相利見也。夫聖人之作，如揭日月，其誰不覩哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天德，則萬物所同覩也。覩之則從而親之，必其本同，然後親焉。萬物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。衆(zhòng)人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。孟子曰：聖人之於天道，凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。

上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。

九五位乎天德矣，而上九過之，是貴而無位也。九五則大人造也，大人造則是天下之父歸之，民則子來矣，而上九過之，是高而無民也。天位失而不存，民散而不保，雖有強(qiáng)力，孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。夫賢者為之輔，則雖涉難可也，故大畜尚賢止健，則利涉大川。今賢人在下位而無輔，則動(dòng)而有悔，不亦宜乎？

潛龍勿用，下也。見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。終日乾乾，行事也。或躍在淵，自試也。飛龍?jiān)谔欤现我病？糊堄谢冢F之災(zāi)也。乾元用九，天下治也。

此釋初九、九二，其終與井卦初六之象同。井之初六曰：井泥不食，下也；舊井無禽，時(shí)舍也。此曰：潛龍勿用，下也；見龍?jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。其辭雖同，其志則異，不當(dāng)以辭害志也。井之所以不食，以其下也；龍之所以勿用，亦以其下也。然以井之稱下，則語其性；潛龍稱下，以時(shí)勢然也。井之無禽，則時(shí)舍也；龍之在田，亦時(shí)舍之。然而井之時(shí)舍，則語其德；見龍時(shí)舍，則見天命然也。所謂時(shí)舍者，歌謳獄訟不歸而已。又九五在上，萬物覩焉，則九二雖有君德，歌謳獄訟不歸矣。謂之時(shí)舍，不亦宜乎？終日乾乾，必有事焉，非徒勞也，故曰行事也。或躍在淵以自試，非果或也，故曰自試也。上治者，居上以治也。天曰災(zāi)，人曰眚，天道虧盈，而上九時(shí)而盈之，則災(zāi)斯至矣，故曰窮之災(zāi)也。經(jīng)曰：終止則亂。又曰：窮則變，變則通，失終則亂。窮而變通，理之自然也。故乾元用九，天下治也。用九，言變也。傳曰：九，變也，復(fù)變而屬一。此之謂也。

潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍?jiān)谔铮煜挛拿鳌＝K日乾乾，與時(shí)偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆？糊堄谢冢c時(shí)偕極。乾元用九，乃見天則。

此潛龍勿用下也至乾元用九，天下治也，輔嗣謂以天氣明之，其說是也。稽之於人事而人事同，驗(yàn)之於天氣而天氣同，此聖人之出處，所以天人弗能違也。以其利澤萬物則為龍，以其發(fā)育萬物則為陽氣。初九在下，則陽氣潛藏之時(shí)也。物合則成體，散則成章。見龍?jiān)谔锒煜挛拿鳎瑒t散而成章之謂也。聖人樂天則不動(dòng)其心，所以終日乾乾者，與時(shí)偕行而已。九四去下卦而與上同體，故曰乾道乃革。九五尊位大中也，故曰乃位乎天德。不曰天位而曰天德者，天之德惟九五為能備也。且天之德高明溥博，變化不測，豈人臣而能體哉？於九四稱乾道，於九五稱天德者，四欲躍上，故以極高明者稱之；五欲飛而下，故以道中庸者稱之也。上九與時(shí)偕極之時(shí)，至是而不知極，猶進(jìn)而不已，悔斯至矣。聖人與時(shí)偕極，故窮而變者，乾元用九是也。知是則繼，如有終而有始，其序不可違也。當(dāng)不識(shí)不知以順之，故曰乃見天則也。

乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。

元者，萬物之所流形，是則物始而亨矣。始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則乾之造乾既是矣，此為以美利利天下也。性貞而情利，二者交相養(yǎng)，情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。以利對(duì)情而言，地之於萬物生，載其形而已；天之於萬物生，翼其性情而已。受命賦形，而賦之性情，則乾之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。剛健中正純粹精，此乾之德也。以其剛也，故為玉，為金；以其健也，故為良馬，為老馬，為駮馬。隂陽之交為沖氣，則其中也；隂陽之辨有定位，則其正也。兩物不雜為純，一物之雜為駮，不純不駮則精。天一物也，其道有隂陽，是以一物之雜也，疑於雜而不粹也。其交氣於坤，是兩物之疑於雜而不純也。其純而不雜，粹而不交者，謂其得一以清故也。純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯德之盛也。夫天地之精與萬物之情通，故其所感、所久、所聚，而天地萬物之情同見焉。爻之發(fā)揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。乾之為乾，語其德則大德咸備，其下足以旁通情也，其上足以御天，雲(yún)行雨施，則其利澤均平，而無彼疆爾界，此乾之所以惟天為大，而孔子歎之也。

君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

內(nèi)充實(shí)而外光輝者，明中而隱外也。君子之德成而無虧，蓋所謂充實(shí)而成者也。故以為行則有光輝之德，日可見之行。當(dāng)此之時(shí)，乃亦用其光，則孔子之用灼然矣，非所以為潛也。故當(dāng)隱而未見，行而未成，君子亦弗用也。

君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔铮姶笕恕＞乱病?/strong>