【周易上經(jīng)】第3卦-屯卦?水雷屯卦（震下坎上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷三》

?【震下坎上】

屯。元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。

彖曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生，動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧，宜建侯而不寜。

首乾次坤，反對(duì)之序也。其又次之屯者，何也？六十四卦錯(cuò)而置之，如連山，如歸藏，無(wú)不可者。今就周易之序而言之，則剛?cè)崾冀欢型停似淞x也。

又曰：有天地，然後萬(wàn)物生焉。盈天地之間者惟萬(wàn)物，故受之以屯。屯者，盈也。此又其義也。無(wú)不可者，固執(zhí)其一者，不足以與論夫易之道。孔子曰：五行、四時(shí)、十二月，還相爲(wèi)本也。言其時(shí)，時(shí)皆本也。五聲、六律、十二管，還相爲(wèi)宮也。言其律，律皆宮也。孟子習(xí)聞左右皆原之說(shuō)，而贅曰：逢其原，則求原於彼。以逢?duì)?wèi)言，猶未達(dá)孔子之旨，猶未達(dá)三易之旨也。屯者，易之屯也。乾、坤不必專言小，乾、坤不必專言先，屯、蒙不必專言後，既濟(jì)、未濟(jì)即乾、坤也。分本與末者陋，學(xué)者爲(wèi)啓愚昏，或推本而言聖言之變化也。剛者，乾陽(yáng)也；柔者，坤隂也。震者，隂陽(yáng)剛?cè)嶂冀唬湎笊踔病？矤?wèi)險(xiǎn)，險(xiǎn)爲(wèi)難，下震上坎，其始交而未通，有屯難焉。又震爲(wèi)動(dòng)，動(dòng)乎險(xiǎn)中，猶屯塞而未通。六畫之中，斯象著見(jiàn)，孔子於是發(fā)之於彖辭。嗚呼！此易之道也，此易之屯也。昧者徒見(jiàn)其爲(wèi)屯難而已，不知其爲(wèi)易之道也。則何以讀屯之卦，元亨利貞與乾等也？心思之始，屯之元也；心思之始，非思也。子曰：天下何思何慮？謂此也。不復(fù)諄諄於此，故不言也。妙哉屯元！以此處屯則屯通，非亨乎？以此處屯則無(wú)不利，非利乎？斯元，斯亨，斯利，有不貞乎？四言之可也，三言之曰大亨貞，亦可也。元爲(wèi)始，爲(wèi)大，爲(wèi)善，爲(wèi)仁，通而言之曰亨利貞，皆可也。震雷坎雨，交動(dòng)而滿盈，大亨貞之時(shí)也。大亨非推本始之言也。夫言豈一端而已，乾坤已詳言之，此則畧焉。或者此心之偶昏，不能明照，屯時(shí)之未可遽往而攸焉。益，屯之道也。聖人作易，爲(wèi)未明者作也，故戒之曰勿用有攸往，建侯是矣。夫事之所以不濟(jì)，物情之所以不通者，未得其人以理之也。得賢人而建爲(wèi)侯，何事不濟(jì)？何屯不亨？茍惟徒理其事，不任其賢，棄本從末，失其道矣。理屯如理絲，固自有其緒。建侯，其理之緒也。不得其緒，徒擾益亂。不寧者，不遑康寧也。堯舜之世，君臣相戒，猶諄諄曰克艱，曰儆戒，曰無(wú)怠無(wú)荒，曰兢兢業(yè)業(yè)，而況於屯之時(shí)乎？此乃孔子發(fā)卦辭之所未言。其言天造草昧，似言天；繼言宜建侯而不寧，似言人。合而言之，亦猶乾言首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧，坤言安正之吉，應(yīng)地?zé)o疆，皆所以明天人之一體，三才之一體。草言未齊，昧言未明。人情居屯，往往動(dòng)心，墮於人爲(wèi)。其造於天，則無(wú)思無(wú)爲(wèi)，而自通天下之故，此元亨利貞之道。此易之道雖不寧，兢兢業(yè)業(yè)而不動(dòng)乎意，如天地四時(shí)之變化，如日月之光照，

象曰：雲(yún)雷屯；君子以經(jīng)綸。

雲(yún)方布於上，雷方作於下，故有屯滯之象。君子之濟(jì)屯也，有道焉，經(jīng)而綸之，舒徐而理之，不理之不可，急亦不可。曰：經(jīng)綸正理，屯之道也。是道也，即雲(yún)雷之道。其有毫髮未與雲(yún)雷爲(wèi)一者，終未能盡經(jīng)綸之妙也，終未盡乎易之道也。然則何以能與雲(yún)雷爲(wèi)一？雲(yún)雷君子自是一體，三才一體。大傳曰：範(fàn)圍天地。中庸曰：聖人之道，發(fā)育萬(wàn)物。人心無(wú)體，至善至神，至明至廣大。其曰範(fàn)圍天地，發(fā)育萬(wàn)物，非聖人獨(dú)有之，而衆(zhòng)人無(wú)之也，聖人先覺(jué)我心之所同然耳。

初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖盤桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。

初九有盤桓不進(jìn)之象，昧者盤桓，往往怠忽。初九陽(yáng)明，非昧者，故其志未嘗不正。茍惟不正，取禍之道也，何以濟(jì)？屯居貞者，言止可靜而居正，未可動(dòng)而行正。象曰志行正者，明特志可行正，而事未可行正也。事雖未可遽行，而亦利建侯焉，恐人謂一切不可行，故曰利建侯。卦爻辭重復(fù)者，於此不可已也。陽(yáng)爲(wèi)貴，隂爲(wèi)賤，初九居羣隂之下，有以貴下賤之象，以貴下賤，大得民心。屯之初雖未可遽有所爲(wèi)，而建侯之外又利於以貴下賤，孔子於是發(fā)文辭之所未言。

六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。

象曰：六二之難，乘剛也；十年乃字，反常也。

諸爻皆屯，惟六二屯，而屯者乘初九之剛也。乘馬班如而不進(jìn)，不得行也。隂陽(yáng)之物往往多合，初二相比，初有求二之想，而六二守正，視爲(wèi)初寇，不與寇爲(wèi)婚媾。雖九五之正應(yīng)，屯塞未合，終不與寇而失正，如子女終守貞節(jié)，不肯妄從人自育，雖十年之久不變焉。然天下無(wú)終屯之理，數(shù)之極必變，屯之極必通，故曰十年乃字，言其終得九五正應(yīng)合也。反常者，女子二十而嫁，常也，無(wú)更待十年之理。今也有難，義當(dāng)反常，慮或者執(zhí)二十之常禮，惑六二之貞心，故孔子明反常之義，以破後人之疑。聖人立言垂訓(xùn)，凡以解人心之惑爾。人心無(wú)惑，則易道自在，人心千變?nèi)f化，無(wú)可言者。易書取象，初無(wú)定論，初九本爻自善，自六二觀之，則初有寇象，

六三，即鹿無(wú)虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。象曰：即鹿無(wú)虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。

大抵初與四爲(wèi)應(yīng)，二與五爲(wèi)應(yīng)，三與上爲(wèi)應(yīng)，何爲(wèi)乎相應(yīng)也？重卦故也。初八卦而已，卦三畫而已，及其重之，則上卦之四即下卦之初也，上卦之五即下卦之二也，上卦之上即下卦之上也，惟類同故有應(yīng)之象。然一隂一陽(yáng)則相應(yīng)，兩隂不相應(yīng)，兩陽(yáng)不相應(yīng)，此六三與上六兩隂也，故無(wú)相應(yīng)之象，而有即鹿無(wú)虞之象。古者山澤有虞，得虞人則可以即禽，今即鹿而無(wú)虞，則惟入於林中而已，不能獲禽也。君子於此不如舍之而不即，不舍而往，致吝之道也。不得鹿而已，未爲(wèi)兇也，故止於吝。無(wú)虞則心知其難矣，而漫往有不改過(guò)之吝。象曰：以從禽者，夫無(wú)虞而即鹿者，心在乎禽，爲(wèi)禽所蔽，雖無(wú)虞猶漫往，不省其不可也。動(dòng)於利祿，不由道而漫往，求者如之，君子則舍之，往則吝，則窮也，將以求通，反得窮焉，所以破人心之惑也。三爲(wèi)陽(yáng)動(dòng)，又不中，有動(dòng)必失道之象。毛義夫云：謾從言無(wú)去音，欺謾從水汗謾謾然。

六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無(wú)不利。象曰：求而往，明也。

乘馬班如，如班列然不行，屯之象也。曰往，言六四不可不決於此而先往焉。夫初九之求我爲(wèi)婚媾也，然後往，則吉無(wú)不利矣。俟求而後往者，惟明者能之。人心之急於婚媾者，多不待求而先往，故孔子於此贊言求而往之爲(wèi)明，所以誘掖人之良心，使之自貴而無(wú)輕動(dòng)也。以六居四皆隂，有至靜不先動(dòng)之象。

九五，屯其膏，小貞吉，大貞兇。象曰：屯其膏，施未光也。

九五而屯，爲(wèi)屯其膏之象焉。膏澤欲其博大，不欲其屯嗇。若其居位卑小者行之，如有司出納之吝，則義當(dāng)屯吝，故正故吉。若大人者行之，如人君之施澤而乃屯焉，雖其事出於正，猶爲(wèi)兇也。謂如今時(shí)頒賜軍賞從厚，無(wú)功而厚賞，甚無(wú)謂也。若減削之，不爲(wèi)不正，然不可行也，行之必兇。若此類，是謂大者雖貞亦兇。大者之施，不可不光，不光不足以盡大者之道，故曰施未光也。夫天下事理，惟其稱而已矣。當(dāng)大而小，與當(dāng)小而大，皆非

上六，乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長(zhǎng)也？

上六重隂不中，爲(wèi)屯之極，有隂闇?zhǔn)У乐螅手领镀獫i如。天下有不可處之事，易窮則變，變則通。自有道焉，豈可憂愁無(wú)聊賴如此其甚？顔子居陋巷而樂(lè)，孔子遭厄而絃歌不輟，亦終於脫難。如文王之囚於羑理，文王亦豈無(wú)聊至於此極哉？雖不幸而至於死，痛裂慘極，亦氣血之變化爾，亦何至於泣血漣如？彼昏者，因物有遷，執(zhí)物深固，故至此也。何可長(zhǎng)者，言何可長(zhǎng)如此也。非告語(yǔ)之所可及，惟深憫之，亦覬其變也，變則庶乎通矣。