?【兌下坎上】
節(jié)。亨。苦節(jié)不可貞。彖曰:節(jié),亨,剛?cè)岱侄鴦偟弥小?喙?jié)不可貞,其道窮也。說以行險(xiǎn),當(dāng)位以節(jié),中正以通。天地節(jié)而四時(shí)成,節(jié)以制度,不傷財(cái),不害民。
節(jié),止也,止其過也。節(jié)之止,異乎艮之止。止雖不同,而其道同,天下無二道也。內(nèi)以節(jié)已,外以節(jié)物,凡天下之有所謂節(jié),止也。觀節(jié)卦象,有亨之道焉。三剛?cè)幔蟹侄黄9?jié)制為剛?cè)岵黄黄珓t人心和而可行,為亨矣。二五皆剛而得中,亦制節(jié)不過之象也,亦亨之象。茍苦節(jié)而過之,則人將不堪,將不行。苦節(jié)非其道也,不可以為貞。其過窮則不通,制節(jié)非人之所樂也,聖人以為行險(xiǎn)。人心易縱,既縱則難于節(jié),節(jié)之是拂其所欲。拂人之所欲大難,故必和說以行之。又必當(dāng)位,其勢可以行。又中而一無所偏,倚正而不入于邪,則人心說。誠服通行而無阻,斯備節(jié)之道。兌,說也;坎,險(xiǎn)也。九五當(dāng)位,中正也。不和說則人心不從,不居勢,人亦不從,不得中正之道。人心不服,天地亦有節(jié)。夏暑之極,秋節(jié)之;冬寒之極,春節(jié)之。故四時(shí)成為國,則節(jié)以度制。有制度則財(cái)不妄用,不妄用則不橫斂害民。言天地似無與乎人,而聖人必並言之,何也?人道即天地之道,節(jié)以制度即四時(shí)寒暑暄涼之宜,聖人以此開萬世之明。其曰不無小異焉者,不惟不知天地,亦不知人,實(shí)不識節(jié)以制度。天下無二道,一通則無所不通,一有不通則皆不通。
象曰:澤上有水,節(jié);君子以制數(shù)度,議德行。
澤上有水,水節(jié)乎澤中而不潰,故聖人於是又發(fā)品節(jié)之義。天子之堂九尺,諸侯七尺,大夫五尺,士三尺。凡此類度也,不可亂也。孔子與下大夫言侃侃,與上大夫言誾誾,升堂屏氣,似不息者,出降一等,則逞顔色,怡怡如也。去魯,曰:遲遲吾行也,去父母國之道也。去齊,接淅而行,去他國之道也。凡此皆德行之品節(jié),而不可亂者也。自此心光明者行之,則與下大夫言自侃侃,與上大夫言自誾誾,升堂自屏息,出降自怡怡,去父母之國自遲遲,去他國自速,無俟乎議也。自此心未通,與雖通而未大通,未極其光明而行之,茍無議焉,不保其無差也。未至於大聖,皆不可不議。雖議而非外也,皆吾心之所安也,皆吾心之所自有也。是故聖人以五禮防萬民之偽。經(jīng)禮三百,曲禮三千,皆人心之誠敬也。自外者,非德行也。偽者,非德行也。德者,直心而出之,非由外鑠我也。
初九:不出戶庭,無咎。象曰:不出戶庭,知通塞也。
不出戶庭,知止節(jié)也。九二奇爻阻其前,戶庭有阻。夫有阻之則不當(dāng)出,不出則無咎。然出處之道一也,當(dāng)出斯出,當(dāng)處斯處,顧其時(shí)如何耳,故曰知通塞也。
九二:不出門庭,兇。象曰:不出門庭,兇,失時(shí)極也。
九二之前無阻也,異乎初九矣。六三耦爻,有門象,無阻之者。而九二猶止節(jié)而不出,則為失時(shí)之兇。然則苦節(jié)固塞,亦非道之所貴。孔子疾固,其此類歟?
六三,不節(jié)若,則嗟若,無咎。象曰:不節(jié)之嗟,乂誰咎也?
六三浮外縱而過,非能節(jié)者。不節(jié)則雖快於須臾,即有嗟苦之憂。曰無咎者不可咎,他人乃其自取也。使象解非聖人作,則學(xué)者必謂無咎為誰咎。然則讀古書者,安可不通其道而執(zhí)其末?
六四:安節(jié),亨。象曰:安節(jié)之亨,承上道也。
六與四純隂,有安象。居近君之位,尤當(dāng)明於上下之分。王位居體安止,無越則亨,斯乃承上之道也。
九五:甘節(jié),吉。往有尚。象曰:甘節(jié)之吉,居位中也。
五得中道,故制節(jié)不至於過,故曰甘節(jié)則吉,則可以往而有可嘉尚也。言往必利必嘉也。象曰居位中者,言九五位乎上卦之中,故有得中之象。亦猶艮彖言上下敵應(yīng)不相與者,亦言其象耳。
上六,苦節(jié),貞兇,悔亡。象曰:苦節(jié)貞兇,其道窮也。
上卦之極,節(jié)之極,苦節(jié)而不中,雖貞正亦兇。能悔則亡,言悔而改,則此兇可亡也。此悔亡,猶六三之無咎。聖人之言及此,亦以破後學(xué)執(zhí)固守信之蔽,言上六道之窮者也。