【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷十九》

?【坎下離上】

未濟(jì)。亨。小狐汔濟(jì)，濡其尾，無攸利。彖曰：未濟(jì)亨，柔得中也。小狐汔濟(jì)，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當(dāng)位，剛?cè)釕?yīng)也。

觀卦之象，六五柔得中，有亨之道焉。柔順得道，亦可以亨，然柔亦有柔弱疑懦之象。狐好疑小，其弱者汔濟(jì)，微濟(jì)也。疑貳不決，欲往復(fù)疑，故未出于難中。六五猶為上九奇畫所制，故有未出中之象，亦有濡其尾，無攸利，不續(xù)終之象。雖剛不當(dāng)位，柔亦然，而剛?cè)峤韵鄳?yīng)，人心和也。

象曰：火在水上，未濟(jì)；君子以慎辨物居方。

火在水上，隂陽之氣不交和，故為未濟(jì)。惟治斯?jié)┎恢尾粷?jì)，辨物居方，亦所以治也。各當(dāng)其所而不亂，是為治。惟治辨而後可以言和，同有禮而後可以言樂，未有淆亂而能致人心之和者也。

初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。

卦言小狐汔濟(jì)而濡其尾，則為害猶小。今初六不言汔濟(jì)，而曰濡其尾，是濡其首及身以至於尾，故象曰亦不知極也。而爻止曰吝，何也？聖人推明其患本於文過，自是不受人言，故其禍至於此極也。文過曰吝，初六以隂柔居下，當(dāng)未濟(jì)之時，自以為能濟(jì)，而冒昧以往，其兇甚明。不待言而明，必其文過遂非，恥於中改，覬其或濟(jì)，故終至於濡尾。象言昏愚大甚，為不知之極，遯初亦曰尾。

九二：曳其輪，貞吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。

曳其輪，未濟(jì)也。勢未可濟(jì)，不敢欲速，易之道也。貞，正之道也。不出於貞正，以怠而不濟(jì)，以私意而不濟(jì)，則兇道也。中者，無過不及之謂。九二之曳輪，雖無過，亦無不及。中以行正，與時偕行，故吉。

六三，未濟(jì)，征兇，利涉大川。象曰：未濟(jì)征兇，位不當(dāng)也。

六三其才柔弱，其時未可彊，欲往焉，兇之道也。此論事之常者。若夫已在大險之中，則又以速濟(jì)為利，不可以一槩論也。差之毫釐，繆以千里。若其當(dāng)事非險，則斷不可往，所處之位，不當(dāng)征往也。言位者，明其位在此，不可出位而往也。三陽體有動意，居坎卦之上，有涉大川之象。

九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。象曰：貞吉，悔亡，志行也。

九為陽，為君子，為正。四卦之變，乾卦至九四乃革，泰卦至四爻而否來，小人翩翩而來，則此卦可以動而濟(jì)矣。況此六五隂陽有相得之象，大國命我以伐鬼方，志可行也。而四有遲疑退悔之象，故釋之曰悔亡，言所悔者亡也。四應(yīng)初，初六有隂遠(yuǎn)鬼方之象，坎水趨下，不應(yīng)乎上，故大國命伐之，猶必三年者，事有未可遽濟(jì)，不可急也，與既濟(jì)之九三異矣。既濟(jì)九三既濟(jì)而不知止，故三年為憊。未濟(jì)之九四伐此乃濟(jì)，故三年有賞于大國，曰用曰賞是之也。

六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。

六五得中，中即正即道，故詳明道濟(jì)天下之義。夫人心所以咸服者，以其正故也。正故吉，雖小疪亦無故無悔。道心發(fā)用，寂然不動，雖無思無為，而萬物畢照。萬理洞見，如日月之光，雖無心而畢照天下，豈一無所用其心力哉？禹治水征苗，而孟子曰：禹行其所無事。禹告舜以安汝止，豈禹不有諸已，而姑為空言哉？道心本靜，止安而勿動乎意，則本靜本明，萬事自理。此大中至正之道，失之則兇則悔。君子不動乎意，而人咸孚，信心服。暉者，光之散。孚，猶暉也。大哉聖言！惟自明道心者，乃自信其道心。不明者，斷斷不信，以為必思必為乃濟(jì)。吁，可憫哉！

上九：有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

飲酒者，獲濟(jì)而樂也。未濟(jì)之極，必可以濟(jì)。孚，必也，信也。消息盈虛，天道也，必濟(jì)而無咎。若又居樂而忘憂，縱肆至於濡首，則又信其必失之。象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。言其太甚也。獲濟(jì)而樂，未為失道也，樂而縱則失道矣，失道則無所不失。夫未濟(jì)消之極必息，則曰有孚于飲酒足矣，何又慮他日既濟(jì)之後，而不知敬戒而復(fù)失之？何其贅也！此亦猶否之九五方休否，而又有其亡其亡之戒。人心易放，故聖人諄告六十四卦終于未濟(jì)，于以明事變之無窮，何止於六十四而止也。

楊氏易傳卷十九