【周易下經(jīng)】第54卦-歸妹?雷澤歸妹（兌下震上）－[宋]楊簡(jiǎn)撰《楊氏易傳?卷十七》

?【兌下震上】

歸妹。征兇，無(wú)攸利。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬(wàn)物不興。歸妹，人之終始也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。征兇，位不當(dāng)也。無(wú)攸利，柔乘剛也。

兌以少女居內(nèi)，震以長(zhǎng)男居外，有歸妹之象焉。歸妹，天地之大義也。人知是義者有幾？知是義而信是義者又有幾？吁！人皆有夜光明月之珠而不自知。不自知者，泥塗砂礫蒙之也。不自知者，雖明告之曰：汝自有此珠也。必掉頭斷斷乎直不信，往往繼之以嗤也，而自知自信者少。大哉聖言曰：天地不交，而萬(wàn)物不興。歸妹之義，何愧于天地？而欿然自以為不足當(dāng)也。意動(dòng)而昏之則亂，亂則放僻邪蕩，靡不為矣。宜其斷斷直不信，此非告語(yǔ)之所及也，亦非果有甚高甚難之實(shí)也。人心即道，故曰道心。道心無(wú)體，動(dòng)者為誰(shuí)？至神至明，我所自有。變化云為，何動(dòng)何靜？不可度思，矧可射思？天地此得以範(fàn)圍之，萬(wàn)物此得以發(fā)育之，其為歸妹，為天地之大義也何疑？歸妹，人之終始嗣續(xù)之義也，所以明人道之大也。說(shuō)以動(dòng)，所歸妹也。以少女而說(shuō)之，衆(zhòng)人之情也，非正大之情也，而亦未至為邪也。征兇者，柔宜居隂，上下二卦皆然。二四偶而以九居之，三五奇而以六居之，位皆不當(dāng)，故征則兇。無(wú)攸利者，柔乘剛也。震二柔乘一剛，兌一柔乘二剛，不順也，何以能利？歸妹之義大，而卦象則兇，不可執(zhí)一論也。

象曰：澤上有雷，歸妹；君子以永終知敝。

澤上有雷，隂陽(yáng)之際也。永終知敝，有偕老之義，無(wú)乖落色衰而復(fù)相棄背之敝也。道有淺深，義有邪正，皆易之變也。

初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恒也；跛能履吉，相承也。

初九位在下，有妹之象。娣則不可專(zhuān)行，跛能履者，難於行之象。知此而往，則得娣之道，故吉。征，往也。以恒者，恒，久也。當(dāng)以久於娣為心，當(dāng)有終其身為娣之心，不可有他念也。跛能履，征吉，以其相承而不敢專(zhuān)故也。是皆易之正道也。大抵由道而行，則無(wú)利心；由利心而行，則必失乎道。謀利者多害，不謀利者多利。

九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。

闚觀，利女貞，則眇能視為歸妹之貞。婦人所知，不出房闥，正也。是正惟幽人有之。心未始不正，意動(dòng)而亂，故失之。意不動(dòng)則靜，靜則幽，幽則貞。或者往往以所視不廣為非，聖人於是正之曰：未為變，失常道也。斯乃婦人之常也。

六三，歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當(dāng)也。

歸妹以須，不見(jiàn)應(yīng)於上六也。須待而終不獲，反歸以娣，不蒙以敵，見(jiàn)禮而退處?kù)舵罚粤挟?dāng)於理者故也。六三不中，唯中有得理之象。坤文言曰：黃中通理。

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。象曰：愆期之志，有待而行也。

三與上兩隂不應(yīng)，四與初兩陽(yáng)不應(yīng)，三與四皆有不應(yīng)之象。三在內(nèi)卦，故為已歸而須；四在外卦，故為未歸而愆期。愆期，失時(shí)也。雖遲其歸，終有其時(shí)。九四所以愆期，不為茍就，有所待而行也。

六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以貴行也。

君，女君也。儀禮亦云：女君之袂，何以不如其娣之袂良？帝女不嫁，其體貴也。又其位在中，為嫡，為女君，其體又尊也。尊與貴，非執(zhí)婦道者之所宜也。故以不如其娣之袂取象，以明謙恭之義。當(dāng)如月之幾望，無(wú)敢盈滿則吉。

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。象曰：上六無(wú)實(shí)，承虛筐也。

歸妹所以承祭祀，而上六居外居上，故不言婦。承筐無(wú)實(shí)，徒有承祭之名，而無(wú)承祭之實(shí)。士刲羊無(wú)血，不能制狼壯之妻也。羊有狼壯之象，不能制婦，不成為夫，故不言夫。上與三不應(yīng)，夫婦不協(xié)順之象。三兌卦為羊。