【周易上經(jīng)】第19卦-臨卦?地澤臨卦（兌下坤上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷八》

?【兌下坤上】

臨。元亨利貞，至于八月有兇。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應(yīng)，大亨以正，大之道也。至于八月有兇，消不久也。

二、剛浸而長，君子之道長。出而臨小人，其與人未嘗不和悅也，未嘗不柔順也。雖說而順，而剛德之不可移易者自若也。一無所偏，一無所倚，未嘗不中也。應(yīng)云者，又以明人心之無不應(yīng)也。人心之差，千狀萬態(tài)，自以為己之道長，其與人弗克和悅者有之，能和悅矣而不能不拂逆者有之。說矣，順矣，未必有剛；德剛矣，又未必中。說、順、剛、中，其德備矣，而人情亦有未應(yīng)者。此必其智有所不燭，明有所不及，故設(shè)施亦有未盡中乎人情。易道萬變，誠非學(xué)者所能遽盡。孔子必曰五十而後學(xué)易，則知變易之道，非大聖大智道立德備者，終有所未盡。然而說也，順也，剛也，中也，應(yīng)也，非既學(xué)說，又學(xué)順，又學(xué)剛，又學(xué)中與應(yīng)也。行有不得者，皆反求諸已。己者心也，心者五德之一也。聖人設(shè)教，合五者以明道心之全。道心之見，其可言者有五，使闕焉者知己德之未備，知此道之未全，其道一也。曰白，曰瑩，曰溫潤，皆所以明一玉；曰黃，曰剛，曰從革，皆所以明一金；曰說，曰順，曰剛，曰中，曰應(yīng)，皆所以名一道。元，大也。元亨利貞，彖釋之曰大亨以正，天之道也，非貶於乾也。乾彖以元統(tǒng)之，文言又四之，後又一之，又不曰元，而止曰乾，亦猶此曰大而不曰元，曰以而不曰利，一也，無不通也。物物皆元，事事皆元，念念皆元，大亨非元乎？以正非元乎？夫道一而已矣，或一言之，或兩言之，或三四言之，或易而言之，皆是物也。惟民生厚，因物有遷，應(yīng)酬交錯，與物亨通，往往失正，而況於大亨乎？大亨而不失其正者，非人之所為也，天道也。大亨，人亨也；正，人正也。而曰天之道者，明其不加人為，不流入於人心，至動至變，無思無為，是謂天性之妙，是謂天之道也，是謂道心。道心人人所自有，人之本心即道，自是至動至變，自是無思無為。自大亨而不失正，而人自知自信者寡。果自知自信，則易道在我矣。果不失其全，則於臨自說、自順、自剛、自中、自應(yīng)矣。說、順、剛、中而應(yīng)之道，即大亨以正之道，故聖人通而言之。孔子如四時之錯行，如日月之代明，五十而學(xué)易，七十而從心所欲不踰矩，是大亨以正之妙。此誠非學(xué)者窮思竭慮之所能到，門弟子蓋力索之而不獲，力為之而不至。孔子嘗歎曰：莫我知也夫！

又曰：知我者其天乎！夫是之謂天之道也。至乎八月有兇，指二陰長之月也。臨二陽長，遯二陰長，相反也。凡一卦之變，歷數(shù)七，故復(fù)曰七日來復(fù)。今臨曰八月者，自一陽之始而計之，復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯，是為八也。陰言月，陽言日。陽為君子，人心欲其速至，故特促其期曰七日。陰為小人，人心惡之，故遲之曰八月。人心亦易之道也，二陰長，小人之道長，君子於是遯，故曰有兇。兇者者，明其處之盡道，容有無兇之理。君子之道終於消，不可玩忽也。不久者，所以警之懼之，使君子毋忽毋玩也。蓋人情慢忽，以為未遽至此者，必至此也。泰艱貞亦可免咎，休否包桑致戒，皆以明警之足以持盈守成。蓋消息盈虛，陰陽之氣數(shù)也。警戒持守，道也。陰陽生乎道，故道可以轉(zhuǎn)陰陽之氣數(shù)。特以人之盡道者寡，而消息盈虛之?dāng)?shù)，鮮有能易之者。孔子曰：聖人在上，日不食。今歷家謂日月之食，乃數(shù)之不可易者，而孔子云然。歷家所算，亦不能盡驗，于以知氣數(shù)亦有以人道修明而潛彌其災(zāi)者，此易道變化無窮之妙。陰陽變化，無一日不自道心而生者。善言足以退熒惑，孝婦可以旱東海，三才之機，一而已矣。

象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。

卦已發(fā)君子臨小人之義，象又發(fā)君臨民之義，皆臨也。澤上有地，則地臨澤，有君臨民之象，又有容保之象，又有深遠(yuǎn)無窮無疆之象，象義著明。書云：民有恒性，克綏厥猷惟后。君人者之職，如斯而已。故施教則思其無窮，不可茍也。居上當(dāng)寛寛以容之，亦非縱之所以保之，非徒保其生，保其常性，思極於無疆。教可以行於今，不可以行於後，非無窮也，知其利不知其害，不可也。帝堯曰：勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之。其間曲折萬狀，誠非茍簡率畧之所能盡。既制產(chǎn)使之給足，又設(shè)庠序?qū)W校；既以禮教之，又以樂教之；禮又防其偽，樂又防其淫；又政以行其教，以防其患；刑以輔其教，以禁其非。精慮遠(yuǎn)念，彌縫周盡，皆所以順民之常性，而左右之、容保之一。舜何為乎？堲讒說殄行也。說之似高而實不正，行之詭異而殄絶不中，誠足以惑衆(zhòng)亂常，天道正而已矣。天地以此建立，日月以此照臨，萬物以此生成，君以此尊，臣以此卑，父以此慈，子以此孝，夫婦以此別，長幼以此序，朋友以此信。其有異學(xué)邪說，或作意而支之，或不及而縱之，茍以為是而安之，千岐萬轍。人之意無窮，其有差亦無窮。故舜命龍作納言，夙夜出納；又命禹出納五言，女聽。深知人心易差，差則失正，則為亂為姦，其禍不可勝窮。故命官使之納五方之言，又出言以正救之也。周衰，雜說蜂起，為權(quán)利，為鄉(xiāng)原，為刑名，為任俠，比周之亂也。井田壞，學(xué)校廢，教養(yǎng)之具亡，民無所容保，不勝大亂矣。

初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨，貞吉，志行正也。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨，吉，無不利，未順命也。

卦辭言君子臨小人，大象言君臨民，六爻又發(fā)凡上下彼此相臨之義。咸，感也。初與二位皆在下，皆以其德足以感人而臨之。初曰貞吉，象又曰志行正也，言乎所以感臨者，本乎志之行正而已，非有他也。然初之德不及九二之中，故象止曰志行正。行正，正矣，而未至乎九二之得中道也。大抵易諸爻多以二五為得道，所以得道者，以其中正也。中正雖皆道之異名，而天下亦有正士而未得乎道者，唯得中為得道。堯授舜，舜授禹，惟曰執(zhí)中，故九二之咸臨，吉無不利，異乎初之貞吉矣。君臣感應(yīng)相得之深，亦足以大有為矣。象曰未順命者，君臣一德一心，咸感之至，亦有未順君命，弼違補過者矣。此唯盛德之士，而又得聖哲之君而後可。

六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當(dāng)也。既憂之，咎不長也。

兌為說。兌之成卦在三，不如初與二之以德感人，唯以甘說臨人。小人之以甘說臨人者多矣。人心終不服，終無所利，而以六居三，陰陽雜焉，有不安之象。不安則憂，憂則改矣，故無咎。六三下之上，位稍高矣，而臨人以甘不以德，殊不當(dāng)也。人自為咎，人心違也。既憂之，則咎無亦不長矣。

六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當(dāng)也。

四不得中，又無陽明之德，而亦不至於為六三之甘臨天下，故多此等人物。既至四之位，其位則臨乎下，無過尤之可指，故人亦不咎之，故曰至臨無咎。言其至此位，而臨無尤之者。象曰：位當(dāng)也者，言其位當(dāng)臨人也。止言其位，則知其德不足稱也。雖不足稱，而過尤亦不著。

六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。

堯命舜曰執(zhí)中，舜命禹曰執(zhí)中，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武。孔子曰：中庸之為德也，其至矣乎！

又曰：賢者過之，知者過之。夫以賢者、知者猶不得之，則今六五之得中，豈不為大智矣乎？其不為大君之至乎？孔子曰：古之有天下者必聖人，則大君宜得大中以臨天下。夫大君所以臨民之具，四而已。禮以敎民之中，樂以教民之和，和中之發(fā)也。刑以協(xié)民于中，政以正民，正猶中也。人君之職，若民之性，綏民之猷而已。自古聖王未嘗不以道化斯民，秦漢而下，不復(fù)知有此事矣，而況於得其道乎？三代而上，君臣雖知有此道，而實得之者誠鮮矣。商惟湯，周惟文王、武王，自武王以下，不得而與焉。然則得中道者，不為知乎？以是臨民，不為知臨乎？象曰：行中之謂者，禮、樂、刑、政之行也。得中而未能行於天下者，容或有之。帝堯匡之、直之、輔之、翼之，使自得之，又從而振德之。堯之行中如此其精也，其具則禮、樂、刑、政四者也，不能行則無以臨民。

上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內(nèi)也。

敦有厚義，又有不動意，厚則不動矣。書曰：惟氏生厚，因物有遷。厚則善，厚則不薄，薄則失其厚善之本性，則遂物以遷動矣。中庸曰：大德敦化，小德川流。則敦有不動之義，於是可驗。俗以堆阜之類謂之墪，亦見其不動，見其厚。今不失其本性，雖臨民應(yīng)物，泛然有為，而其心未嘗遷動，是謂敦臨，故吉無咎。象曰：志在內(nèi)也者，以人多逐外，故聖人反而言之爾。然言不盡意，聖人非謂留其志於內(nèi)也，有留猶未為內(nèi)也，有內(nèi)與外猶非內(nèi)也。孔子曰：清明在躬，非實有所在也。此道不可以意度，不可以言盡，惟應(yīng)變接物，如四時之錯行，如日月之代明者自知之。此即九二之咸臨，即六五之智臨，而必異其辭者，隨爻發(fā)揮，上居一卦之表，有不墮於事物之象，上與六皆陰，又有至靜之象，故發(fā)敦臨之義，非天下有二道也。