【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）-[元]胡震撰《周易衍義?卷一》
【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天（乾下乾上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷一》
周易衍義卷一，元胡震撰
【原文】乾，元亨利貞。
乾，天道也，君道也，父道也。聖人名卦，不曰天而曰乾者，伊川曰：天者，天之形體；乾者，天之性情。又曰：乾，健也，健而無(wú)息謂之乾。剛健是天之本體，不息是天之運(yùn)用處。說過乾字，便包括了天之形體、性情都在內(nèi)。天則物也，乾則理也；天則器也，乾則道也。舉其理則統(tǒng)其物，舉其道則統(tǒng)其器。名卦以乾，所以見天道也。元、亨、利、貞，乾之四德。乾道主宰造化，施生萬(wàn)物。四德其運(yùn)用也，有元之德為春之發(fā)生，有亨之德為夏之敷暢，有利之德為秋之揫斂，有貞之德為冬之閉固。在五行為木、火、金、水，在卦為震、離、兌、坎，在物為生長(zhǎng)收藏，在人性為仁、義、禮、智。以終始言之，周子曰：元亨者，實(shí)理之通；繼之者，善理之方出而付於物者也。利貞者，實(shí)理之復(fù)；成之者，性理之各得而藏於物者也。四德之運(yùn)用，元而亨，亨而利，利而貞。貞下又起元，循環(huán)無(wú)窮，迭為四序，此乾之所以為乾。然天道有此四德而造化成，君道有此四德而天下治，父道有此四德而家政理。橫渠曰：天下之理得，元也；會(huì)而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。乾卦其變則成坤，其象為天、為圜、為君、為父、為龍、為馬、為玉、為金，其占大亨而利於正也。
彖曰：大哉乾元！萬(wàn)物資始，乃統(tǒng)天。
此釋乾之元也。元，大也，始也。天德之元，為品彚之權(quán)輿，貫天德之始終。萬(wàn)物之類衆(zhòng)多矣，資始於乾元，而發(fā)生之機(jī)始露。天之形廣大矣，總攝於乾元，而昭昭之多，萬(wàn)古如一。此乾之大，以元而大也。伊川曰四德之元，猶五常之仁，偏言則一事，專言則包四者是也。
雲(yún)行雨施，品物流形。
此釋乾之亨也。由元而亨，一氣之升而為雲(yún)，一氣之降而為雨，隂陽(yáng)之氣亨通而成膏澤，故萬(wàn)殊之物稟氣而成形質(zhì)者，皆流通融暢矣。
乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。
此釋乾之利貞也。變者，自無(wú)而有，陽(yáng)之為也。化者，自有而無(wú)，隂之為也。天所賦為命，物所受為性。保，謂常存。合，謂常和。天道變化，無(wú)所不利，而萬(wàn)物之稟賦，各得其正，而不失其沖和之理。則向之生長(zhǎng)者，至此而成，物物得其宜而無(wú)傷害也，物物各保其正而無(wú)偏倚也。惟其無(wú)不宜而無(wú)不正，是為天德之利貞。伊川曰：天之道，長(zhǎng)久而不已者，保合太和也。石氏曰：物之與人，雖有正性正命，何以得其利？正須保全性命之理，合於太和，然後性命各得其道，乃為利貞。童溪曰：保合太和，謂絪緼之氣，所以始萬(wàn)物者，至此而不離散也。
大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。
此釋聖人之元亨也。以上下定位言之，謂之六位；以陽(yáng)氣變化言之，謂之六龍。聖人居天下之上，措天下之安，所以達(dá)天道於天下國(guó)家也。大明乾道之終始，則見潛、見惕、躍飛亢六位，各以其時(shí)成其德。聖人能明天道，故奮然乘六龍以當(dāng)天運(yùn)，不失其時(shí)，所以行天道也。所以當(dāng)天運(yùn)，即用九也。用潛龍而盡養(yǎng)晦之道，用見龍而盡普施之道，用惕龍而盡戒懼之道，用躍龍而盡進(jìn)止之道，用飛龍而盡上治之道，用亢龍而盡持盈之道，此皆循天理之當(dāng)然而行之耳。
首出庶物，萬(wàn)國(guó)咸寧。
此釋聖人之利貞也。聖人明天道而行諸己，有以盡己之性；推天道而措天下之安，又有以盡人之性。尊居人上，表儀衆(zhòng)正。由脩身而齊家，則家人循乎天理而一家安；由家而國(guó)，則國(guó)人循乎天理而一國(guó)安；由國(guó)而天下，則億萬(wàn)人循乎天理而天下安。然盡已為天道之始，而元亨所以成始；盡人為君道之終，而利貞所以成終。此聖人之參配造化固如此。伊川曰：乾為萬(wàn)物之祖，君為萬(wàn)邦之宗。乾道首出庶物而萬(wàn)彚亨，君道尊臨天下而四海從。王者體天之道，則萬(wàn)國(guó)咸寧。
文言曰：元者，善之長(zhǎng)也。亨者，嘉之會(huì)也。利者，義之和也。貞者，事之幹也。君子體仁足以長(zhǎng)人，嘉會(huì)足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。
前一節(jié)指理之所以然而言也，後一節(jié)指事之所當(dāng)然而言也。元者仁也，在造化為始物之理，天地之大德曰生，莫先於此；在人心為公愛之理，而萬(wàn)善之理莫大於此，是為善之長(zhǎng)。亨者禮也，在造化為長(zhǎng)物之理，而品物豐美於時(shí)為夏；在人心為文明之理，而儀文粹美皆聚於此，是為嘉之會(huì)。利者義也，在造化為遂物之理，而無(wú)所妨害於時(shí)為秋；在人心為宜之理，而無(wú)所乖戾，是為義之和。貞者智也，在造化為成物之理，而生理各具於時(shí)為冬；在人心為知之理，而定見不移，是為事之幹。統(tǒng)而言之曰四德，是為天命之性，是為道之形體。以君子而行乎元之德，則自惻隱之心推而合天地萬(wàn)物為一體，仁之大也。體仁，體元也。比而效之謂之體，體法於乾之元，而滿腔惻隱，則仁道大而足以長(zhǎng)人矣。行乎亨之德，則自辭遜之心推而為節(jié)文儀物之美，君明、臣忠、父慈、子孝、兄友、弟恭、夫義、婦順，上下皆美，際會(huì)交通，禮之合也。行乎利之德，則自羞惡之心推而至于恥一物之不利，順物理而行之，使各得其所欲，義之宜也。行乎智之德，則自是非之心推而至於無(wú)一物之不知，有定見，有定守，異議不足以傾之，衆(zhòng)力不足以?shī)Z之，知之正也。豈非事之幹耶？以情則著情之正，以道則顯道之用，君子行四德，乃合於乾也。
乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！
前一節(jié)合四德為兩端而言也，後一節(jié)以一德包四德而言也。元亨者，一氣之始乎物也。利貞者，萬(wàn)物之各具其性情也。元亨者，陽(yáng)動(dòng)之屬，元?jiǎng)t必亨，舉元而亨之理已具。利貞者，隂靜之屬，利不離正，舉利而貞之理已該。以四時(shí)則春夏屬陽(yáng)，而夏即春之餘。秋冬屬隂，而冬即秋之餘。舉春秋而四時(shí)之綱舉矣。伊川曰：始則必亨，不亨則息矣。童溪曰：始物者，乾元也。而亨物者，亦乾元也。利貞者，性情也。利得其正，是性其情也。夫乾始以嘉美之功利天下，元之亨也。乾以兼利之功利天下，元之利也。乾不言所利，元之貞也。故天有四時(shí)，曰春夏秋冬，而春生之氣無(wú)不貫。性有四德，曰仁義禮智，而仁之理無(wú)不包。情有四端，曰惻隱、羞惡、辭遜、是非，而惻隱之心無(wú)不通。四者之間，生氣流行，本無(wú)間斷。美利之本，始于乾元。美利之功，及於天下。大而無(wú)方，不可言其所以。此元之所以包四德而統(tǒng)天也。西溪曰：見就元始中能以美利利天下，則利字己在元字中。至于利盡萬(wàn)物，而天道又歸於不言之中，則正字又在元字中矣。此又見元亨利貞功用之不分也。故贊之曰：大矣哉！
大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。雲(yún)行雨施，天下平也。
大哉！贊乾道之大也。剛以體言，健兼用言。中者其行無(wú)過不及，正者其利不偏不倚，純者不雜于隂柔，粹者不雜于邪惡，精者至當(dāng)歸一。剛、健、中、正、純、粹六者之德，皆歸於精當(dāng)，乾之體也。六爻發(fā)揮旁通，以盡夫事物之情，乾之義也。時(shí)乘六龍，以當(dāng)天運(yùn)，乾之用也。雲(yún)行雨施，隂陽(yáng)溥暢，天下和平，乾之功也。
【原文】《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息。
天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，乾獨(dú)不然者，天一而已。但言天行健，則見其一日一周天，明日又一周天，若重複之象，非至健不能也。君子法之，不以人慾害其天德之剛，則自強(qiáng)不息矣。
楊氏曰：運(yùn)行不窮之謂健，進(jìn)脩不息之謂強(qiáng)。天行健，健即誠(chéng)也。自強(qiáng)不息，誠(chéng)之者人之道也。伊川曰：乾道至大，非聖人莫能體，欲人皆可取法也，故取其行健而己。
【原文】初九：潛龍勿用。
聖人畫卦，自下而上，故以下爻為初。初，陽(yáng)爻也；龍，陽(yáng)物也。龍以潛言，謂陽(yáng)氣在下而潛藏，未可顯其用也。此爻於律為黃鍾，於歷為建子之月。日月會(huì)於星紀(jì)，而融熙之象未暢；九健動(dòng)於黃鍾，而宣養(yǎng)之功未露。此時(shí)而施用，是冬行春令，而當(dāng)蟄者出，豈所以為造化之正氣？其言潛龍勿用，聖人觀象而為之戒也。石氏曰：勿用，非不為時(shí)用，以時(shí)不當(dāng)出，不求用也。此爻其變?yōu)榍畩ヘ裕湎鬄闈擙垼湔紕t勿用也。
象曰：潛龍勿用，陽(yáng)在下也。文言曰：潛龍勿用，下也。又曰：潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。
在下，非獨(dú)處微，亦陽(yáng)方動(dòng)而時(shí)未至也。六畫之卦，內(nèi)卦為下，外卦為上。初則居內(nèi)卦之下，造化之間。陽(yáng)在下而急於施下，是謂發(fā)天地之房；一國(guó)之間在下而專於自用，是謂發(fā)一國(guó)之房；一家之間在下而專於自用，是謂越長(zhǎng)幼之倫。冬華而雷，為妖為災(zāi)；人躁而狂，為兇為殃。故潛龍勿用，以在下言之，位之當(dāng)然也。陽(yáng)氣在下而潛藏，皆不可以施用也。
初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遯世無(wú)悶，不見是而無(wú)悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。
初九陽(yáng)之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側(cè)陋，是以君子弗用也。以人事推之，一以明守道之實(shí)，一以明安時(shí)之義。以在己言之，充守道之心，而不變於流俗；存為已之心，而不急於人知。有用世之具，人不知之，而不以為慍；有審時(shí)之明，人或非之，而不以為憤。行其所可樂，違其所可憂，養(yǎng)之也浩然，處之也泰然，確乎其不可拔。此龍德之守，其在已者然也。然聖人非潔身以避世，待時(shí)而已；非有心欲人之不知也，不求知而已。
楊氏曰：初九惟其以龍德而隱，故以世從道，不以道從世；以實(shí)晦名，不以實(shí)顯名。其守不奪，其聖不拔，豈躁於用？此潛龍之德也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。
藴於身者為德，見於事者為行。成德之身，固可以兼善天下。德之未見，則獨(dú)善其身可也。實(shí)行之著，固可以時(shí)行則行。行之未成，則時(shí)止而止可也。豈必曰如長(zhǎng)沮之避世，楊氏之為我，而後為潛哉？我未見未著，是以勿用之爾。此龍德之順，其在時(shí)也。
【原文】九二：見龍?jiān)谔铮姶笕恕?/strong>
龍者，變化之物；田者，利養(yǎng)之地。九二出潛離隱，見於田則其德已著。利見九五大德之君以行其道，天下利見九二之大人以被其澤，為天下之利也。陸氏曰：陽(yáng)氣見於田，則生植利乎民；聖人見於世，則教化漸於物。白雲(yún)曰：龍潛有必見之理，聖學(xué)有必行之道。舜相堯，禹就舜，皆利見九五之大人也。人臣地道，故曰在田；人君天道，故曰在天；乾德以大為主，故曰大人。聖人法乾，法其大而已。此爻其變?yōu)榍耍湎箨?yáng)剛出潛居地上，有見龍?jiān)谔镏螅湔紕t利見大人也。
象曰：見龍?jiān)谔铮率┢找病Ｎ难栽唬阂婟堅(jiān)谔铮煜挛拿鳌Ｓ衷唬阂婟堅(jiān)谔铮瑫r(shí)舍也。
二，雖非君位，然得君行道，已有周普萬(wàn)物之功，如大舜之事堯而有施澤于民，大禹之相舜而有東漸西被，以道覺民而教化廣，致君澤民而惠渥周，澤及於物，物所利見，此龍德之著見而在下者也。又曰：時(shí)，舍也。時(shí)舍之義，亦以其安所止而言之，言必止於信，行必止于正，明德新民必止於至善，為臣必止於敬，為子必止于孝，時(shí)有變而我之所止不容變，此龍德之著隨時(shí)知止也。又曰：天下文明，方其進(jìn)而未見，則文明之用不見，及其見而不潛，則文明之用已彰，謂之文明。在于已者，明著之德，粹然威儀之盛，赫然令聞之彰，蔚然達(dá)於化者，禮樂彰而法度著，百?gòu)U興而賢能舉，教化行而風(fēng)俗美，如大明當(dāng)空，而愚庶皆見其清明也。
九二曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍沃^也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠(chéng)，善世而不伐，德博而化。易曰見龍?jiān)谔铮姶笕耍乱病?/strong>
有君人之德，無(wú)君人之心，此乾九二大人盛德之事。龍雖見矣，在田而不在天；德雖正中矣，在下而不在上。有君德，無(wú)君位。當(dāng)此時(shí)，既與物接，處之當(dāng)如何？庸言必信，庸行必謹(jǐn)。邪念者，人偽之私也，則必閑之；誠(chéng)德者，天理之公也，則必存之。此龍德之著於盡已也。至于善化之流行，而謙德之愈彰；盛德之廣大，而動(dòng)化之愈妙。此周文王有君人之大德，有事君之小心，其乾九二之謂乎！西溪曰：聖人之學(xué)，與儒者佔(zhàn)畢之學(xué)異。正心誠(chéng)意，便是治國(guó)平天下底事。信謹(jǐn)之始，便要善世不伐，德博而化。蓋君德權(quán)輿於此。天理人慾不能兩存，閑得一分人慾，便存得一分天理。
君子學(xué)以聚之，問以辨之，寛以居之，仁以行之。易曰：見龍?jiān)谔铮姶笕恕＞乱病?/strong>
學(xué)聚問辨，明善之事也；寛居仁行，誠(chéng)身之事也。聖人在下，雖已顯而未得位，則進(jìn)德脩業(yè)而已。衆(zhòng)善之輕重異用，百行之操縱異施，古今之時(shí)變異宜，大而造化隂陽(yáng)之機(jī)，反而身心性情之德，不可以一端求，必博學(xué)以會(huì)通之。義利之分，公私之判，是非之際，善惡之介，在於芒芴疑似之間，必審問以精擇之。寛以居之，則識(shí)見靜定，而無(wú)躁迫之累；規(guī)模宏遠(yuǎn)，而無(wú)淺近之私。仁以行之，則克己復(fù)禮，而行之以公心；出門如賓，使民如祭，而行之以敬；己所不欲，勿施於人，而行之以恕。寛以居之，猶人之有安宅也；仁以行之，猶人之有正路也。明善以為誠(chéng)身之地，誠(chéng)身以充明善之功，學(xué)問寛仁以成其著見之德，而為天下之所利見，九二其聖矣乎！游氏曰：乾之道不盡于九二，故有學(xué)問；坤之道盛于六二，故不習(xí)無(wú)不利。石氏曰：其實(shí)九二聖人之德已成，又學(xué)聚問辨、脩身齊家、治國(guó)平天下之道。
【原文】九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。
乾之六爻，皆龍德也。九三不言龍，而曰君子者，龍者明而神，君子者神而明，皆君德也。九三以君人之德，處下位之上，未離於下，而尊顯者也。尊卑未定，危莫大焉，故曰厲。厲者，危也。聖人戒以厲之，未幾而許以無(wú)咎，何也？於此有道焉，安其危則必危，危其危則無(wú)危。九三進(jìn)德脩業(yè)，終日力行，參乾道而無(wú)息，至夕猶惕若而自懼，勤於德而懼于位，則危者安矣，何咎之有？此正大舜玄德升聞時(shí)，而九三雖不曰龍，而曰乾乾。龍，乾象也。九三之乾乾，可謂動(dòng)以天矣。
楊氏曰：昔者蚩尤、后羿、莽、卓數(shù)君，在上而驕其下，在下而憂其不為上。驕則有懈心，何德之勤？憂則有覦心，何位之懼？故終亦必亡而已矣。此爻其變則為乾之履卦，其象則有惕懼之象，其占則知戒懼自無(wú)咎也。
象曰：終日乾乾，反覆道也。文言曰：終日乾乾，行事也。又曰：終日乾乾，與時(shí)偕行。
九三終日乾乾，豈曰役心於計(jì)謀功利之域？其所謂道，無(wú)非人倫日用常行之道。其動(dòng)也，與道偕行；其靜也，與道偕止。曰反覆道者，動(dòng)息不離乎道也。又曰行事也，乃推體以達(dá)諸用而言也。九三君子，仁之實(shí)得於心，則推而愛親、慈幼、仁民、愛物，皆仁之見於行事也；義之實(shí)得於心，則推而敬長(zhǎng)、從兄、隨事制宜，皆義之見於行事也。吾心得禮智之實(shí)，則推而行事，有此禮智之用也。事必有理，專以行事言之，蓋因居業(yè)以見進(jìn)德之用也。又曰與時(shí)偕行，則見天時(shí)之自旦而暮，自暮而旦，今日一周，明日又一周，運(yùn)行不已，而君子行道之心亦與之為不已，所以見九三之參天運(yùn)也。
九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無(wú)咎。何謂也？子曰：君子進(jìn)德脩業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也。脩辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也。知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
此一節(jié)明體用之學(xué)也。得於心者謂之德，成於事者謂之業(yè)。三居下之上，君德已著，將何為哉？進(jìn)德脩業(yè)而已。內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德；擇言立誠(chéng)，所以居業(yè)。進(jìn)德者，修業(yè)之始事，知所至而至之，如行者之赴家而必至於是，故可與幾。幾者，動(dòng)之微，事之先見者也。居業(yè)者，進(jìn)德之終事，知所終而終之，如行者之至家而不遷乎是，故可與存義。義者，時(shí)措之宜也。知至知終，所以明德業(yè)之實(shí)，致知擇善之事也。至之終之，所以充德業(yè)之實(shí)，力行固執(zhí)之事也。明此道而居上，則素乎上位，何驕之有？明此道而居下，則素乎下位，何憂之有？其日夕乾乾惕，
【闕】
九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無(wú)咎矣。
【闕】
【原文】九四：或躍在淵，無(wú)咎。
【闕】
象曰：或躍在淵，進(jìn)無(wú)咎也。文言曰：或躍在淵，自試也。又曰：或躍在淵，乾道乃革。
【闕】
九四曰或躍在淵，無(wú)咎，何謂也？子曰：上下無(wú)常，非為邪也；進(jìn)退無(wú)恒，非離羣也。君子進(jìn)德脩業(yè)，欲及時(shí)也，故無(wú)咎。
九四之量可而進(jìn)，或升或降，本以道而卷舒，非悖正而亂常也；或行或止，本以道而翕張，非違衆(zhòng)而為私也。德疑其未進(jìn)，唯欲及時(shí)而進(jìn)德；業(yè)疑其未脩，唯欲及時(shí)而脩業(yè)。居多懼之地，而常疑德業(yè)之有虧，則九四之去就隨時(shí)，豈有私心存乎其間哉？
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故無(wú)咎。
以時(shí)位言之，九四一爻，上不在天，不如五之多功也；下不在田，不如二之多譽(yù)也；中不在人，四居人位之上，不如三之多兇也。左酬右酢，動(dòng)則多懼，四於此一言一行有所疑而知懼，則言寡尤，行寡悔，可以無(wú)咎也。然四之所以疑，非曰疑虎於石而自蔽，疑蛇於盃而自眩，亦曰兢兢業(yè)業(yè)而唯恐失道爾。四乘三陽(yáng)而在五之下，亦曰重剛，京氏曰憂其所當(dāng)憂而卒於無(wú)疑，此三、四之所以無(wú)咎也。
【原文】九五：飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?/strong>
九，天德也。龍，君象也。五，天位也。聖人乘時(shí)以登天位，利見在下大德之臣，與共成天下之事，天下亦利見大德之君也。堯以不得舜為已憂，舜以不得禹、臯陶為己憂，此九五之君所以利見九二大臣也。
楊氏曰：德而無(wú)位，仲尼以之虛天下之望。位而無(wú)德，癸辛以之失天下之望。德與位稱，二帝三王以之慰天下之望。當(dāng)其在田，天下猶利見之，況今日飛而在天乎？此爻其變?yōu)榍笥校湎髣偨≈姓跃幼鹞唬酗w龍之象，其占則利見大人也。
象曰：飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病Ｎ难栽唬猴w龍?jiān)谔欤现我病Ｓ衷唬猴w龍?jiān)谔欤宋缓跆斓隆?/strong>
造者，有所作為之謂。古之創(chuàng)業(yè)者，則曰肇造區(qū)夏，復(fù)古則曰再造國(guó)家。大人有盛德而居天位，其造也，立綱陳紀(jì)，制禮作樂，以維持斯世；顯設(shè)治具，宣德流化，以轉(zhuǎn)移人心；用賢使能，偃武脩文，以開啟太平。其有造者如此，所以為天下之利見也。營(yíng)宮室，繕城郭，作虛器，其造作如此，非大人之事也。又曰：上治也。古之天下，無(wú)龍德者，不足以致善治；無(wú)天位者，不足以致善治。九五有德有位，可以致治，故曰上治。又曰：乃位乎天德。天德莫大於剛健中正，九五則居中得正，純乎剛健。凡九五之位乎天位，無(wú)非天德也。
九五曰飛龍?jiān)谔欤姶笕耍沃^也？子曰：同聲相應(yīng)，同氣相求，水流濕，火就燥，雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，聖人作而萬(wàn)物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。同則合，異則離，物之情也。天地萬(wàn)物，同聲必相應(yīng)，同氣必相求，水必流濕，火必就燥，雲(yún)必從龍，風(fēng)必從虎，此天理不約而自符。然物之類，從一物親一物而已。至于聖人者，三才之宗主，萬(wàn)物之天地，所謂出乎其類，拔乎其萃，故聖人一作而萬(wàn)物覩。本乎天者，日月星辰之屬，皆親乎上，而各順其軌。本乎地者，山川草木之屬，皆親乎下，而各適其性。各從其類，以歸乎聖人，此衆(zhòng)人得其一偏，而聖人得其大全也。
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，後天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？
大人與天地、日月、四時(shí)、鬼神合者，合乎道也。天地之德亦大，聖心之健順，即天地之德也。日月之明亦廣，聖心之虛靈，即日月之明也。四時(shí)之先後不爽其序，聖心之品節(jié)不差，即一心之四時(shí)也。鬼神之禍福無(wú)私，聖心之是非不蔽，即一心之鬼神也。先天而天弗違，意之所為，理不外是，如簫韶作而鳳凰儀，風(fēng)化行而麟趾應(yīng)，王道得而隂陽(yáng)和，天不違乎我也。後天而奉天時(shí)，理之所在，心不咈是，河出圖而八卦畫，洛出書而九疇敘，四時(shí)行而歷象頒，我不違乎天也。天且弗違，人與鬼神囿乎天理之內(nèi)者，誰(shuí)能違之乎？夫子以配合言，則合天地、日月、四時(shí)、鬼神言之；以先後言，則專以天言之。夫天專言之，則道也；舉天言，則天地、日月、四時(shí)、鬼神皆在其中矣。
楊氏曰：體乾之人，有君子，有大人，有聖人。君子，聖賢之達(dá)名；大人，上下之達(dá)名；聖人，性天之達(dá)名。名則三，道則一。
【原文】上九：亢龍有悔。
九五者位之極，中正者得時(shí)之極，過此則亢。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，唯聖人知進(jìn)退存亡之道而無(wú)過，則不至于悔也。此爻其變?yōu)榍畨湎缶恿?yáng)之終，陽(yáng)剛之極，有亢龍之象。其占不知進(jìn)退，則有悔也。
象曰：亢龍有悔，盈不可久也。文言曰：亢龍有悔，窮之災(zāi)也。又曰：亢龍有悔，與時(shí)偕極。
天下之理，未有盈而能久。器盈則欹，沼盈則溢，月盈則虧，日中則昃。天地盈虛，尚與時(shí)消息，況人以盈而能久乎？上九居無(wú)位之地，有高亢之極，是必驕奉而失道，滿假而敗德。況天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙，豈有盈而能久乎？此亢龍有悔，以盈而不能久也。又曰：窮之災(zāi)也。謙虛者，利祿之源；驕盈者，兇禍之本。上九剛亢好盈，窮之災(zāi)也。又曰：與時(shí)偕極。時(shí)變之極，君子有以變而通之，則不與之偕極。故經(jīng)綸以亨屯，儉德以避難，致命以處困，皆聖人制變之道。上九不能通變，故與時(shí)偕極也。
上九曰亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無(wú)位，高而無(wú)民，賢人在下位而無(wú)輔，是以動(dòng)而有悔也。
六龍之首，故曰貴，曰高。
【闕】非君，故曰無(wú)位。陽(yáng)剛無(wú)隂，故曰無(wú)民。自四而下，皆從九五，故曰無(wú)輔。如是而動(dòng)，其誰(shuí)與我？高貴鄉(xiāng)公是也。童溪曰：生殺予奪之權(quán)，己擅於九五，故曰貴而無(wú)位。謳歌訟獄之心，已歸于九五，故曰高而無(wú)民。同心同德之佐，已從於九五，故曰賢人在下位而無(wú)輔。上九失道寡助，動(dòng)而有悔，宜也。
亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎！知進(jìn)退存亡而不失其正者，其唯聖人乎！
極之甚為亢。至于亢者，不知進(jìn)退、存亡、得喪之理也。聖人則知而處之，皆不失其正，故不至于亢也。人心之靈，莫不有知。知者，人之神明，燭萬(wàn)理而應(yīng)萬(wàn)變者也。人唯氣稟之拘，物慾之蔽，故於進(jìn)退、存亡、得喪之別，皆有以蔽其良知，而昩昩於斯也。上九之亢，心體不明，於天下事，知其淺而不知其深，於進(jìn)退、存亡皆失其正，故有悔也。使聖人而居上九之位，則知窮則必變之道，處之有其道矣。故曰：知進(jìn)退、存亡而不失其正者，其唯聖人乎！申言之者，所以深贊美聖人之能知亢也。郭氏曰：龍德莫善於惕，莫不善於亢。堯老而舜攝，舜亦以命禹。伊尹復(fù)正厥辟，周公復(fù)子明辟，君臣之間，皆有是道。故知進(jìn)退、存亡者，其唯聖人乎！
【原文】用九：見羣龍無(wú)首，吉。
九為老陽(yáng)，七為少陽(yáng)。六十四卦陽(yáng)爻，一百九十二爻，皆用九而不用七者，老變而少不變。乾之用九者，處陽(yáng)剛之道，以陽(yáng)居乾體，純乎剛者也。剛?cè)嵯酀?jì)則為中，乃以純剛，是過乎剛也。見羣龍無(wú)首，吉。觀諸陽(yáng)之義，無(wú)為首則吉也。以剛為天下先，兇之道也。
象曰：用九，天德不可為首也。文言曰：乾元用九，天下治也。又曰：乾元用九，乃見天則。
夫子既以乾為首，又曰不可為首，何也？謂之首者，以其為萬(wàn)物之元；不可為首者，以其剛不可好先過亢也。潘氏曰：陽(yáng)倡隂和，天地之正也。天德不可為首，誰(shuí)可為首乎？貴在剛之能柔也。又曰：天下治也，乾元用九，元為四德之首，九為陽(yáng)剛之?dāng)?shù)，以威猛、功利、貪暴而用其剛，則其剛必至於暴。天下以乾元而用剛，則人慾不能區(qū)，君道不可撓，天下何憂不治？
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