【周易上經(jīng)】第28卦-大過(guò)?澤風(fēng)大過(guò)（巽下兌上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷七》

【原文】大過(guò)，棟橈。利有攸往，亨。

【原文】彖曰：大過(guò)，大者過(guò)也。棟橈，本末弱也。剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨，大過(guò)之時(shí)大矣哉。

陽(yáng)為大，隂為小，四陽(yáng)居中，上下二隂不勝其重，故有棟橈之象。隂弱而陽(yáng)強(qiáng)，是君子盛而小人衰，大者過(guò)也。又事之出於當(dāng)然者，不謂之大過(guò)。拯天下之大難，建天下之大功，出於人所不常見(jiàn)者，謂之大過(guò)。如堯舜之禪位，湯武之放伐，皆大過(guò)人之事也。雖曰事大過(guò)於人，然道無(wú)不中，無(wú)不常，非有過(guò)於理也，特以其不常見(jiàn)者為大耳。若悖乎中庸之理以為事，則又為過(guò)失之大，豈足以立天下非常之事哉？今夫大過(guò)之時(shí)，何時(shí)也？大廈將顛之時(shí)也。下橈將蹙，其本弱矣；上橈將折，其末弱矣。此不可為之時(shí)也，而曰利有攸往，亨，何也？非天下不可為之時(shí)，無(wú)以施天下大過(guò)人之才；非衆(zhòng)君子森然並立之時(shí)，無(wú)以成天下大過(guò)人之功。大廈之顛，非一木之支；太平之成，非一士之畧。陽(yáng)為大，隂為小，大過(guò)之時(shí)，陽(yáng)過(guò)於隂，君子盛於小人。以九五陽(yáng)剛之君，有斯才矣；九二大臣，又斯才也；九四近臣，又斯才也；九三羣臣，又斯才也。有羣剛之良材，以扶其危而安之，國(guó)家其可終弱乎？又況四剛雖過(guò)於剛，二五乃得其中，巽而說(shuō)行，為下者順而從，為上者說(shuō)而行，往安有不利，安有不亨乎？孟子曰：一薛居州，獨(dú)如宋王何？此大過(guò)之功，所以有往而利者，皆正人衆(zhòng)多之功也。彖曰大過(guò)，大者過(guò)也，此以卦體四剛釋卦辭之名義也。曰棟橈，本末弱也，此以卦體之二隂釋卦辭也。曰剛過(guò)而中，巽而說(shuō)行，利有攸往，乃亨，此以卦體卦德釋卦辭也。剛中之才，大過(guò)乎常人，以是才而往，何不亨？巽說(shuō)之德，大過(guò)乎流俗，以是德而往，何不亨？

童溪曰：惟中則雖剛而不過(guò)，惟巽則有以順物之理，惟說(shuō)則有以服人之心，以此而行，所以有攸往而亨也。曰大過(guò)之時(shí)大矣哉，此則謂大過(guò)之時(shí)，有大過(guò)人之事，是以贊其大也。

徐氏曰：時(shí)字當(dāng)玩味，自是時(shí)節(jié)當(dāng)如此。適其時(shí)，當(dāng)其事，雖曰大過(guò)，而不悖於道。茍非其時(shí)，堯舜亦且傳子而不傳臣，湯武亦守臣節(jié)而不敢革夏革殷矣。時(shí)不可失，此聖賢所以當(dāng)大運(yùn)，立大事，成大業(yè)也。否則大亂之道，而謂之利且亨，可乎？大過(guò)之事，雖過(guò)乎事，不過(guò)乎理也。

楊氏曰：有洪水滔天之患，然後知大禹有過(guò)人之功。有四國(guó)流言之變，然後知周公有過(guò)人之才。惟其當(dāng)本末俱弱之際，由此以往而致亨，此有難所以彰聖人之功也。此卦其變?yōu)轭U卦，其象四陽(yáng)二隂，大者過(guò)之象，其占利有攸往也。

【原文】象曰：澤滅木，大過(guò)。君子以獨(dú)立不懼，遯世無(wú)悶。

澤，養(yǎng)木者也。澤下木上，乃浸淫而滅其木，則過(guò)甚矣。木雖為水浸而未嘗動(dòng)，君子體之以立其大過(guò)人之行。天下非之而不顧，如伯夷首陽(yáng)之節(jié)，獨(dú)立不懼也。舉世不見(jiàn)是而不悔，如顔子陋巷之樂(lè)，遁世無(wú)悶也。如此然後能自守，所以為大過(guò)人也。過(guò)越於常，莫大於獨(dú)立遁世之為，而不懼無(wú)悶，亦無(wú)入而不自得，此所以大過(guò)人也。

或曰：卦彖以四剛之聚為大過(guò)，則非獨(dú)立；以四剛之亨推大過(guò)，則非遁世。象辭乃推獨(dú)立遁世之義，何哉？曰：卦辭論大過(guò)之時(shí)，所以明大過(guò)人之事業(yè)；象辭論大過(guò)人之德行，所以明大過(guò)之節(jié)操，可見(jiàn)變易不窮之旨。

白雲(yún)曰：進(jìn)而大有為，則救天下之衰弊，如禹之治水，伊尹之相湯，伯夷之諫武王，獨(dú)立不懼也。退而窮處，如孔子之反魯，刪詩(shī)、書(shū)，定禮、樂(lè)，繋周易，作春秋，皆大過(guò)人之事，遁世無(wú)悶也。

【原文】初六：藉用白茅，無(wú)咎。

【原文】象曰：藉用白茅，柔在下也。

藉，承也。茅，柔也。白，潔也。茅之為物薄，而祭祀賴以縮酒，其重可用也。當(dāng)大過(guò)之時(shí)，陽(yáng)過(guò)于隂，初六以柔順居下位。柔以順承，故不忤羣小；潔以自淑，故不汚羣小。過(guò)於敬慎，如祭祀之物不措諸地，猶藉之茅，藉之以茅可也。猶必用潔白之茅，自謹(jǐn)自潔，修身之道至矣。茍能慎斯道，推而行之於事，其無(wú)所失宜矣。夫天下之理，決不可過(guò)，唯敬謹(jǐn)之過(guò)，乃所以為無(wú)咎。道之不明也，賢者過(guò)之；道之不行也，智者過(guò)之。為直而太過(guò)，或?yàn)樽C父之直；為廉而太過(guò)，或?yàn)殡x母之亷。初六所謂敬謹(jǐn)之至者，蓋謂吾寜莊敬之過(guò)，毋寜有安肆之失；吾寜謹(jǐn)畏之過(guò)，毋寜有輕易之失。不必有所睹，始戒謹(jǐn)也。雖已之不睹，亦戒謹(jǐn)焉。不必有所聞，始恐懼也。雖已之不聞，亦有恐懼焉。即此心以往，則能存天理之固有，遏人慾於將萌，而無(wú)過(guò)咎。

象曰：柔在下也。以柔順居下，固宜其過(guò)於敬謹(jǐn)也。

潘氏曰：初六以一柔居四陽(yáng)之下，如一白茅藉物，過(guò)於奉承，何咎之有？繋辭曰：子曰：茍錯(cuò)諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術(shù)也以往，其無(wú)所失矣。

【原文】九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無(wú)不利。

【原文】象曰：老夫女妻，過(guò)以相與也。

楊木，陽(yáng)氣易感之物，陽(yáng)過(guò)則易枯。稊，根也，榮於下者也。陽(yáng)之大過(guò)，比隂則合，故二與五皆有生象。九二當(dāng)大過(guò)之初，剛而得中，與初密比而相與。得中用柔，剛?cè)嵯酀?jì)，則無(wú)過(guò)極之失，能成大過(guò)之功。如枯楊生根，稊榮於下，則生於上矣。故夫雖老而得女妻，能成生育之功。枯楊而生稊，老夫而說(shuō)少女，皆過(guò)其常分。然隂陽(yáng)相與，所以無(wú)不利也。夫功之過(guò)乎人者，唯在於救弱扶衰之中見(jiàn)之。向使弱者不能救而強(qiáng)，衰者不能扶而興，亦何以見(jiàn)其功之大過(guò)人哉？九二剛過(guò)而中又壯，隂柔得中，而足以立大過(guò)人之功。九二濟(jì)世之功，如枯楊生稊，而有發(fā)萌茁芽、舒榮吐秀之幾；如老夫得女妻，而有載振載夙、載生載育之兆。扶大廈於將墜，回狂瀾於既倒，扶衰救弱，以剛中之道行，無(wú)所往而不利，九二之功亦可嘉矣。

象曰：過(guò)以相與也。老少之合其相與，過(guò)於常分，猶枯楊之生稊，亦非其常，聖人假此以喻非常之事耳。凡君子之舉事，常情觀之則為過(guò)，至理言之則為中。振商邦於既墜，傅說(shuō)之功誠(chéng)過(guò)人矣，而傅說(shuō)實(shí)行乎天下之中道；興周室於幾微，仲山甫之功誠(chéng)過(guò)人矣，而山甫實(shí)循乎天下之常理。司馬溫公曰：初過(guò)於弱，二過(guò)於強(qiáng)，強(qiáng)弱相濟(jì)，厥功乃成。其於國(guó)也，如剛毅之君，以寛柔之臣輔之，故無(wú)不利也。

楊氏曰：九二下比初六，此大臣之能下士而得助者也。蕭何薦韓信，鄧禹薦寇恂，則廢可興，衰可扶矣。

【原文】九三：棟橈，兇。

【原文】象曰：棟橈之兇，不可以有輔也。

棟謂之極。極，中也，居中而衆(zhòng)材輔之也。三、四二爻居卦之中，猶屋棟之居中。夫居大過(guò)之時(shí)，興大過(guò)之功，立大過(guò)之事，非剛?cè)岬弥校§度艘宰暂o，則不能也。既過(guò)於剛強(qiáng)，則不能與人同。常常之功，尚不能獨(dú)立，況大過(guò)之事乎？九三以大過(guò)之陽(yáng)，復(fù)以剛自居，而不得其中，剛過(guò)之甚者也。以過(guò)甚之剛，動(dòng)則違於中和，而拂於衆(zhòng)志，安能當(dāng)大過(guò)之任？故不勝其任，如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。夫?yàn)椴哪局谥鳎瑸槭畼幸撸輼O也。唯屹然而有立，然後無(wú)敗，少有削弱，則廈屋傾矣。任天下之安危，膺一人之付託者，吾身也。唯卓然有立，然後無(wú)失，少有偏側(cè)，則事業(yè)廢矣。九三處不得中，既不足以勝重任，剛橈於柔，又不足以當(dāng)大事。

象曰：不可以有輔也。過(guò)剛失中，不能求賢自用，而仰應(yīng)上六隂柔之小人，是如棟之橈折，而不可以支輔也。

楊氏曰：九三志過(guò)銳，力過(guò)勇，將欲輔上六之棟，而適以壞之，其陳蕃、竇武之徒歟？

程氏曰：三居過(guò)而用剛，巽既終而且變，豈復(fù)有用柔之義？應(yīng)者，謂志相從也。三方過(guò)剛，上能係其志乎？

司馬曰：大過(guò)之陽(yáng)，皆以居隂為吉，不以得位為義。九三居陽(yáng)履剛，在下體之上，剛狠強(qiáng)愎，不可輔弼者也。太剛則折，棟橈屋仆，宜矣。昔者周公下白屋，不驕不吝，固能負(fù)荷周室重任，而無(wú)棟橈之兇。

【原文】九四：棟隆，吉，有它吝。

【原文】象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。

四居近君之位，當(dāng)大過(guò)之任，亦棟象也。以陽(yáng)居隂居柔，而能用剛，剛?cè)嵯酀?jì)，則能勝大任。如棟之隆起，則居不橈，曲以就下也。它指初也，四與初為應(yīng)，志相係者也。以九居四，剛?cè)岬靡艘印Ｈ魪?fù)牽係於初六隂柔之小人，以害其剛，則可吝也。

【原闕】

子處大臣之任，當(dāng)以身任天下之事，不當(dāng)因人以敗天下之事。固不可過(guò)用其剛，亦不可自累其剛。過(guò)用其剛，則中正之不協(xié)，理義之不契，不足以任天下之重。自累其剛，則或牽於應(yīng)與，或屈於柔邪，亦不足以任天下之重。齊侯納昭公之謀，身任其責(zé)可也，若係累於子猶之說(shuō)，則可吝。諸葛亮討漢賊之舉，身任其責(zé)可也，若係累於馬謖之徒，則可吝。九四立大過(guò)之事，身任其責(zé)可也，若係累於初六柔邪之小人，則可吝矣。

象曰：不橈乎下也。九四不係初六之隂柔，是不橈曲以就下也。吁！趙充國(guó)當(dāng)討羌之任，不可以武賢之論而敗謀；裴度任討蔡之責(zé)，不當(dāng)以宰相之言而罷兵。於此見(jiàn)任之重者，誠(chéng)不可他有所累也。

【原文】九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無(wú)咎無(wú)譽(yù)。

【原文】象曰：枯楊生華，何可久也；老婦士夫，亦可醜也。

九五當(dāng)大過(guò)之時(shí)，本以中正居尊位，然下無(wú)應(yīng)助，上比過(guò)極之隂，其所相濟(jì)者如枯楊生華，雖有所發(fā)，無(wú)益于枯也。上六過(guò)極之隂，老婦也。過(guò)極之隂得陽(yáng)以相濟(jì)，如老婦而得士夫，雖無(wú)罪咎，殊非美也，亦豈能成生育之功？故無(wú)咎無(wú)譽(yù)。夫以剛中之君比柔中之臣，則可以扶國(guó)勢(shì)於既微，治天下於既亂，大過(guò)之功不難立也。九五以過(guò)極之剛而比過(guò)極之隂，是以猛隘強(qiáng)梁而比夫柔弱邪佞之人，以訑訑之聲音顔色而比夫讒謟面諛之人，以若所為而欲濟(jì)大過(guò)之功，未有能濟(jì)者也。枯楊生稊則根本固實(shí)，尚有發(fā)生之理，枯楊生華則不過(guò)枝葉之感氣而生耳，其枯槁不可得而興也。老夫女妻雖過(guò)常分，尚有生育之理，老婦士夫則生理無(wú)本，其羞吝不可得而免也。天下之勢(shì)至於若此，無(wú)傾危之咎幸矣，亦何久安之勢(shì)而稱譽(yù)乎？無(wú)亂離之咎幸矣，亦何長(zhǎng)治之業(yè)可稱譽(yù)乎？

象曰：何可久也。又曰：亦可醜也。吁！以武帝之英銳，而輔之以公孫弘之阿諛，其無(wú)亡漢之咎，亦過(guò)分矣，安足以希興漢之譽(yù)乎？以德宗之強(qiáng)明，輔以盧杞之側(cè)媚，其無(wú)亡唐之咎，亦過(guò)分矣，安足以得興唐之譽(yù)乎？雖然，九五之幸而無(wú)咎，亦以其中故也。若使過(guò)極之剛?cè)缍乐┡埃戎崛缵w高之諛佞，雖欲無(wú)咎無(wú)譽(yù)，得乎？

楊氏曰：九五陽(yáng)剛之君，僅能無(wú)咎。又曰無(wú)譽(yù)，又曰何可久，又曰亦可醜，何也？蓋九五以剛居剛而過(guò)於譽(yù)，三陽(yáng)不為之用，而獨(dú)倚上六隂柔之小人以為助。魯昭公欲去季氏而倚公衍、公為，邵陵厲公欲抑司馬氏而倚曹爽，唐文宗欲除宦寺而倚訓(xùn)、注，何可久之驗(yàn)也？木枯而華，是速其枯也，故何可久？女已嫁曰婦，以已嫁之?huà)D而失節(jié)，娶失節(jié)之?huà)D而復(fù)老，柔邪無(wú)恥之甚，故可醜。

司馬溫公曰：上以衰隂附於盛陽(yáng)，其於國(guó)也，如驕盈之君，以愚庸之臣附之，雖幸而無(wú)咎，不足以有譽(yù)也。九五不能過(guò)上六，而為上六所乘，故有老婦士夫之象。

【原文】上六：過(guò)涉滅頂，兇，無(wú)咎。

【原文】象曰：過(guò)涉之兇，不可咎也。

有志於過(guò)涉者，其志足以濟(jì)難也。過(guò)涉而滅頂者，其才不足以濟(jì)難也。然古之人深則厲，淺則掲，過(guò)涉而滅頂，可謂不知變矣，宜其兇也。雖兇，謂之無(wú)咎者，蓋有殺身成仁，無(wú)求生以害仁故也。召忽之死，可謂兇矣。聖人不欲深貶者，以殺身成仁之義得也。夫身所當(dāng)守也，仁亦所當(dāng)守也，二者不可得兼，殺身以成仁可也。生我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義可也。比干死於商末之難，其身不能以自濟(jì)矣，而比干之節(jié)何咎焉？仇牧死於宋萬(wàn)之難，其身不能自濟(jì)矣，而仇牧之節(jié)何咎焉？翟義死於王莽之難，其身不能自濟(jì)矣，而翟義之節(jié)何咎焉？上六有過(guò)涉之兇者，必謂臨難茍免為非禮，謂戰(zhàn)陣無(wú)勇為非孝，謂事君不致其身為非忠，謂屈於威武為非剛。夫王事當(dāng)任，蹈白刃而不辭；主過(guò)當(dāng)諫，甘鼎鑊而不悔。其犯險(xiǎn)難，有如過(guò)涉滅頂之兇。然其守節(jié)仗義之風(fēng)，凜然而莫踰；輕生重義之志，確然而莫拔。見(jiàn)正心於歲寒，標(biāo)勁節(jié)於嚴(yán)霜，雖有滅身之兇，而過(guò)咎不可汚也。

象曰：不可咎也。上六，正也，志在拯溺，義不可咎也。雖然，君子不貴茍難，未當(dāng)於理，君子亦不輕於死也。管仲不死於子糾，足以成相齊之功；季友不死於子般，足以成相魯之業(yè)。彼荀息逢君之昏，雖死於卓子，何名哉？先軫逞已之志，雖死於狄?guī)煟蚊眨渴侵^(guò)涉之兇，要必當(dāng)於理，然後兇而無(wú)咎。

文公曰：不可咎，是他做是了，可不咎他？

程氏曰：上六隂柔，處過(guò)極是。小人不能為大過(guò)人之事，其過(guò)常越理，不恤危亡，履險(xiǎn)蹈禍。如過(guò)涉滅頂，其兇自取，將復(fù)何尤？無(wú)所怨咎也。