天下之事有當(dāng)小過(guò)者，順則為是，逆則為非；順則為福，逆則為禍；順則為正，逆則為邪。初六以隂柔處過(guò)之初，宜下而不宜上，宜小而不宜大，宜卑而不宜高。今乃上應(yīng)九四，是居下而好上人，逆也；居小而好自大，逆也；居卑而好自高，逆也。小人輕狂遽疾，躁動(dòng)而從上，失在下之宜，如飛鳥(niǎo)犯不宜上宜下之戒，所以?xún)匆病?/p>

象曰：不可如何也，謂不宜然而然，蓋非之也。

楊氏曰：初六隂柔，小人常有進(jìn)躐高位，必疾顛，如高飛之必速墜也。小過(guò)諸爻皆患於過(guò)，不患於不及。初六小人一過(guò)之，則進(jìn)居於二而為大臣矣，豈不兇于身而兇于國(guó)？陽(yáng)城欲壞白麻而德宗不相裴延齡，李甘欲裂詔書(shū)而文宗不相鄭注，此得聖人戒初六之旨?xì)e？

【原文】六二：過(guò)其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

【原文】象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

陽(yáng)在上者，父之象，九三是也。尊於父者，祖之象，九四是也。近於祖而隂者，祖妣之象，六五是也。六二柔順中正，進(jìn)則過(guò)三，四而遇六五，是過(guò)陽(yáng)而反遇隂，過(guò)祖而遇妣也。六二上進(jìn)而不陵及於君，適當(dāng)其臣之分，則無(wú)咎。夫小過(guò)之義莫大於中正，而二則得中正之全者也。人臣之過(guò)也，必有高亢而不及乎柔道者，必有陵僭而不合乎臣道者。六二不應(yīng)三，不應(yīng)四，過(guò)四之陽(yáng)而合五之隂，是過(guò)其祖而遇其妣，遇其妣則見(jiàn)其無(wú)強(qiáng)梁猛隘之失，無(wú)陵節(jié)犯分之過(guò)，合乎徽柔懿恭之德矣。二與五雖以同德相應(yīng)，不以同德相躐，其從五也，不敢陵及君上而適當(dāng)為臣之分，曰遇其臣則見(jiàn)其有虔恭爾位之意，有小心翼翼之實(shí)，合乎守節(jié)明分之操矣。是則六二之遇其妣，遇其臣，皆所以就正也，皆所以就中也。世之挾傲物之剛而養(yǎng)其驕，負(fù)震主之威而肆其亢，昧尊卑之分而以卑及尊，忘貴賤之經(jīng)而以賤及貴，胡不觀(guān)六二所以遇其妣、遇其臣者乎？

象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。不可過(guò)，臣之分也。

楊氏曰：九三以陽(yáng)居陽(yáng)，故稱(chēng)祖。九四以陽(yáng)居隂，故稱(chēng)妣。六二隂柔，小人居大臣之位，常有過(guò)分之心，常有弱其君之心。然窺覦而不敢僭者，進(jìn)則九四禦其腹，退則九三要其背，故其僭不及於六五之君。非不欲及也，遇二臣之扼己，不可得而過(guò)也。不有君子，其能?chē)?guó)乎？周勃有驕主色，而折於袁盎之一言。淮南有反謀，而寢於汲黯之死義。陶侃有坐觀(guān)危亂之意，而忌於溫嶠義旗之見(jiàn)指。皆遇其臣，故不及其君也。豈惟六二全而無(wú)咎，天下國(guó)家實(shí)無(wú)咎。

劉仲平曰：過(guò)乎祖則有繼世之譽(yù)，過(guò)乎君則有犯上之嫌。故象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。閨門(mén)之內(nèi)，以恩掩義，祖可過(guò)也。朝廷之上，以義掩恩，臣不可過(guò)也。

【原文】九三：弗過(guò)防之，從或戕之，兇。

【原文】象曰：從或戕之，兇如何也。

小人欲害君子，防之不過(guò)，必為所賊也。虞舜喉舌之官，堲讒說(shuō)殄行，夙夜惟允，以此為防，四兇猶得以反道而害正。成周之世，周、召相與告戒，凜凜乎若涉大川之懼，亦惟大艱之戒，以此為防，管、蔡猶得以流言而動(dòng)搖。聖輔孔子，相魯首誅，言偽而辨，行偽而堅(jiān)，恐其亂正也，以此為防，齊人猶得以女樂(lè)速聖人之行。吁！甚矣，小人之可畏也！九三剛正，居下之上，羣隂之所疾惡也。使九三恃其剛正，獨(dú)立而不懼，直情而徑行，無(wú)所防閑，其英風(fēng)貞行雖曰可尚，政恐醜正之流乘閒置毒，相與媒孽而去之，天下未受吾道之福，一身先受小人之禍，如漢之蕭望之、唐之五王也。以剛正之道而賊於隂柔之手，適以重端人正士之抵掌扼腕耳。

象曰：兇如何也？甚言其兇，以為戒也。然則防小人之道當(dāng)如何？曰：君子憂(yōu)我之愚，不憂(yōu)敵之知；憂(yōu)我之弱，不憂(yōu)敵之強(qiáng)。宜正其身，養(yǎng)其明，全其剛而已，初不在於知謀傾險(xiǎn)之術(shù)也。

文公曰：小過(guò)乃隂過(guò)之時(shí)。故二陽(yáng)爻皆稱(chēng)弗過(guò)，是言陽(yáng)弗能過(guò)也。防之，防隂也，言弗能過(guò)之則當(dāng)防之，若不防而反從之，則彼或得以戕賊我而兇矣。二隂在下，有上進(jìn)之勢(shì)，故當(dāng)防

【原文】九四：無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。

【原文】象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

當(dāng)過(guò)之時(shí)，九四以剛處柔，過(guò)乎恭矣，無(wú)咎之道也。弗過(guò)遇之，陽(yáng)弗能過(guò)於隂，唯宜謹(jǐn)處，若往則必有危厲，所當(dāng)戒也。陽(yáng)性堅(jiān)剛，故又戒以勿用永貞，當(dāng)隨時(shí)之宜，不可固守也。盛衰相循，無(wú)小人常過(guò)君子之理，茍恃陽(yáng)剛之才而輕與隂用，必受其殃，不若戒謹(jǐn)以俟其復(fù)之為無(wú)咎。

楊氏曰：當(dāng)小過(guò)之世，逢隂柔之君，有羣隂用事之黨，上六之小人居高位，六二之小人為大臣，初六之小人又飛翔而並進(jìn)，幸而二剛分處內(nèi)外，以遏羣小往來(lái)之衝，二君子豈可以失位而不勉乎？天下多難，得一君子猶可恃以為安，況九三與九四同德而分處乎？一蔽正室於外，一衛(wèi)君身於內(nèi)，雖六五之弱，庸可窺乎？周公居?xùn)|，不可無(wú)召公之為保；良、平輔行，不可無(wú)蕭相之居中。

象曰：位不當(dāng)也。又曰：終不可長(zhǎng)也。當(dāng)隂過(guò)時(shí)，陽(yáng)退縮自保足矣，終豈能長(zhǎng)而盛也？陸氏曰：小者之過(guò)，終不可長(zhǎng)也。戒而悼之，以俟其復(fù)。

【原文】六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

【原文】象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

雲(yún)之致雨，以隂陽(yáng)和，隂之不自成，猶陽(yáng)之不獨(dú)運(yùn)也。密雲(yún)不能成雨，自我西郊，隂方先倡故也。六五之隂柔不能成功，正猶隂之不能成雨耳。公弋取彼在穴，弋謂以隂取隂耳。公指六五，穴指六二，以六五之隂取六二之隂，兩柔相得，其為大事，安能濟(jì)乎？密雲(yún)之不能成雨，隂過(guò)也。人君之不能成功，柔過(guò)也。自古以柔順之君而得陽(yáng)剛之助者，故亦有之。太甲之得伊尹，成王之得周公，皆足以成繼世之美。使六五以柔而弋取陽(yáng)剛之輔，則澤及天下，必不至如密雲(yún)之不雨也，惜夫！

象曰：已上也，謂隂已上不能雨也。

潘氏曰：君德之柔如此，大臣當(dāng)弋取巖穴之賢以輔之也。

【原文】上六：弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。

【原文】象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

過(guò)之為義，過(guò)而遇理，則過(guò)為無(wú)過(guò)，善莫大焉。過(guò)而不遇理，則過(guò)為有過(guò)，兇莫逃焉。上六以隂柔之資，居一卦之上，處震動(dòng)之極，居過(guò)之極，不與理遇，動(dòng)皆過(guò)之。其違理背常，如飛鳥(niǎo)之迅速，而離過(guò)之遠(yuǎn)，所為如此，豈惟人眚，天災(zāi)亦至，兇可知矣。使上能遇於理而弗過(guò)，則可以全上帝之衷，可以合天則之正，可以格造化之休，何憂(yōu)乎天災(zāi)之流行？可以充吾心本然之善，可以合天下同然之心，可以契烝民秉彛之德，何憂(yōu)乎人眚之來(lái)集？

象曰：已亢也，高亢而致兇也。上自共驩，下暨斯高是也。

楊氏曰：弗肯遇之而過(guò)之，此上六之戾六五也。弗過(guò)遇之，則在可恕之域。弗遇過(guò)之，則有怙終之意。離者，麗也。小過(guò)之時(shí)，以小麗大，以下麗上，宜其兇也。孟子所謂自作孽，不可逭也。文公曰：弗過(guò)遇之者，陽(yáng)微而弗能過(guò)乎隂，反遇乎隂也。弗遇過(guò)之者，隂上而弗能遇陽(yáng)，反過(guò)乎陽(yáng)也。飛鳥(niǎo)離之，取遠(yuǎn)過(guò)隂，過(guò)如此，非隂之福也。災(zāi)眚洊至，兇孰甚焉？此可為小人過(guò)盛者之戒。