【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）－[元]胡震撰《周易衍義?卷五》

【原文】蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

【原文】彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也；利涉大川，往有事也；先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

左氏傳曰：風(fēng)落山，女惑男。以長女下於少男，亂其情也。風(fēng)遇山而囬，物皆撓亂，是為有事之象。故曰：蠱者，事也。既蠱而治之，亦事也。自古治必因亂，亂必開治，理自然也。蠱之所以元亨者，以能飭之耳。飭之則弊革事理，而可致大亨也。事之大者，濟(jì)時之艱難險阻，如涉大川之為利。又當(dāng)知先甲後甲之義，以新天下而垂後世也。夫欲通治道者，必先於濟(jì)世變。欲濟(jì)世變者，必先於法天道。天下否泰之相因，未有傾否而不泰者。天下剝復(fù)之相仍，未有終剝而不復(fù)者。蠱之所謂元亨者，以蠱亂之際，不能無危。天下之溺，自我援之。變故之衝，自我救之。羣言之風(fēng)波，人情之險巇，自我平之。解中流亡楫之變，平生民險巇之危，則治道始得而亨通。然推行於事為之粗，未嘗不盡乎天地之妙。先甲三日而謀之，所以法天道之辛，而新天下之治。究其弊之所以然，致其振作整新之功。後甲三日而謀之，所以法天道之丁，而致其丁寜審覆之意。患有未盡除，利有未盡興，弊既去而復(fù)生，又慮其所將然，致丁寜告戒而思備之之方。先甲後甲所以法天道者，又所以為濟(jì)人事之本歟。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。剛上而不降，柔下而不升，則上下之情兩隔而不通。巽順而不健，艮止而不行，則上下之材兩弱而不立。天下之事，得不壞乎？此卦之所以為蠱。

又曰：蠱，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。易窮則變，變則通，通則久，是以事之壞者，又當(dāng)振而起之。往有所事，見險而動，動則濟(jì)險矣，所以能致治也。

又曰：先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。有始則必有終，既終則必有始，天之道也。聖人知終始之道，故能原始而究其所以然，要終而備其所將然。先甲三日，後甲三日，而為之慮，所以能飭蠱而有元亨之治也。蓋洪濟(jì)艱難，力扶憂危，此飭蠱之始事。先天以謹(jǐn)其始，後天以謹(jǐn)其終，此飭蠱之中事。四海會通，羣生底乂，此飭蠱之終事。

楊氏曰：宣王當(dāng)厲王無紀(jì)綱文物之後，宣王振而起之，復(fù)文、武之境土，復(fù)會諸侯於東都。而其所以振而起之者，以北伐玁狁，南征蠻荊，涉大川，以此而已。朱氏曰：漢嘗削諸侯之地矣，唐嘗討弒君之賊矣，令下而兵起，言出而禍隨，昧治蠱先甲後甲之義也。此卦變?yōu)殡S卦，其象風(fēng)回山下，蠱壞萬物，有蠱之象。其占往而有事，則元亨也。

【原文】象曰：山下有風(fēng)，蠱。君子以振民育德。

山之為物，以止靜為體；風(fēng)之為物，以散動為用。此有事生於無事之地然也，故為蠱之象。君子以謂天下大事，常伏於無事之際也。故平時暇日，其於民也，務(wù)振作其氣，使之力，所謂相養(yǎng)之道，而無廢惰自安之人；其在已，務(wù)涵養(yǎng)其德，使之日新又新，而無逸豫自止之意。則君子之所謂事，無有外於此二者。中庸：成物，智也；成已，仁也。合內(nèi)外之道也，故時措之宜也。育德者，振民之本。

【原文】初六：幹父之蠱。有子，考無咎，厲，終吉。

【原文】象曰：幹父之蠱，意承考也。

蠱者，事也。諸爻皆取幹事為義。蠱非創(chuàng)始之事，蓋嘗作之而弊壞者，敝而改為則治矣。初六一爻，居卦之首，前無先之者父沒子繼之象，故云考承父已基之事。能幹父之蠱，則有子矣。有子則考乃無咎，若武王言惟朕文考無罪同意。然初六在下無應(yīng)，巽體柔弱，子幹父事，必克濟(jì)則不累其父，故能厲則可以終吉。夫天倫之重，莫重於父子。父之與子，本一體而分喘息者也。已之德善，即親之德善；已之功烈，即父之功烈。子幹父蠱，必有以振其父之所未舉者，必有以理其父之所未修者，必有以飭其壞之未去者，然後能不累其親。然保其基業(yè)，守其宗廟，永有名譽(yù)，豈易言哉！危懼不忘，尚可克終，慢忽一萌，兇即隨之。要必如臨深淵，如履薄氷，道而不徑，舟而不游，常懷惕厲，可以終吉也。象曰：意承考也。謂幹蠱之意，在於承其父事。是道也，知傷其身，是傷其親之旨者，可與語此；知夙興夜寐，無忝爾所生之旨者，可與語此；知洞洞屬屬，如弗勝，如將失之意者，可與語此。彼有不知此身為親之枝而不敬者，是不孝也。

【原文】九二：幹母之蠱，不可貞。

【原文】象曰：幹母之蠱，得中道也。

九二以陽剛之臣輔柔弱之君，為六五所應(yīng)，是以陽剛之才在下，而幹夫在上陰柔之事，故取子幹母蠱為義。子於母以柔則合，以剛則暌。父道配天，天主乎剛，必剛健中正而後合其德；母道配地，地主乎柔，必柔順含洪然後合其德。今子之幹母蠱者，內(nèi)政之未修者修之，內(nèi)事之未飭者飭之，母儀之有條緒者則輔佐之，冢婦介婦之有職任者則分畫之，從容和緩，將順其美，匡救其失，使之身正事治足矣。曰：不可貞，不可貞，固盡其剛直之道。若伸已剛直之道，遽然矯拂則傷恩，所害大矣，又安能入母之心？

或曰：預(yù)外政者非婦人之事，六五母道而止乎外，九二子道而巽乎內(nèi)，正以母干外政而有蠱壞事。為子者當(dāng)巽順將承，柔聲微諫，使之身正事治，則為孝也。

又曰：子事父母，非有二道。聖人於初六，則垂惕厲之訓(xùn)；於九二，則垂不可貞之戒。何哉？曰：初以柔而任父之事，則當(dāng)自戒其柔而不勝；二以剛而任母之事，則當(dāng)自警其剛之過，尤各舉其偏者而言也。合而言之，行父母之遺體者，均之不可無危懼之心；任父母之所事者，均之為不可有堅正之過。

象曰：得中道也。謂不固執(zhí)其剛，而行之以巽，剛?cè)嵯酀?jì)，得中道也。是道也，非特子之於母為然，以陽剛之臣，輔柔弱之君，亦類也。孟子事齊王，齊王之弊政固多端。其君好樂，軻不能正之以韶濩之樂，故以與民同樂之事勉之；其君好色，軻不能亟正之以不邇聲色之事，故誘之以太王之事；其君好貨，軻不能亟正之以不殖貨利之事，故誘之以公劉之事。是以巽而入，乃聖賢之所常行，而固守以盡其剛直，亦未必能入之也。雖然，事親主恩，事君主義，又不可以一端求也。

【原文】九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。

【原文】象曰：幹父之蠱，終無咎也。

任父之事，而得失之相參，九三是也。夫行無專制，事無由已，有隱無犯，子道之善也。九三幹父蠱而有悔者，必過剛失中，改其親之弊政，或不能無更革之跡；修其親之廢緒，或不能無作為之過，故有小小之悔。然曰無咎者，巽而得正，能誨而行，不終於專制，所以無咎。雖然，天下之理，介於毫釐之間，察之不精，而害道者不少。父有爭子，則不陷於不義，而申生之辨，適以陷父，則剛亦患於過中也。子從父令，不足為孝，而舜之克諧，未嘗以順廢人之大倫，則巽尤不可以失正也。夫剛而中，巽而正，子道之備也，何至如九三是非之相雜哉？童溪曰：九三剛過，父之爭子也，不從其令以爭，此小有悔也。然其爭也，所以免父於不義，謂之非孝，可乎？此君子之所予，故小象曰終無咎也。

【原文】六四：裕父之蠱，往見吝。

【原文】象曰：裕父之蠱，往未得也。

當(dāng)頹敗而振起之，幹父之蠱也；當(dāng)頹敗而委窳之，裕父之蠱也。六四以至柔之才，爻位俱柔，體艮之止。止者怠，柔者懦，是無幹蠱之才，安往而不吝？父有作室，曾不知勤其肯堂肯構(gòu)之事；厥父菑，曾不知勤其肯播肯穫之事；厥父翼，曾不知勤其弗棄基業(yè)之事。精銳銷於退縮，振作壞於廢弛，寛裕偷安以治其蠱，不知興智補(bǔ)弊之為力，適所以益增其蠱也，是以往而吝。持是以往，吝道也。

象曰：往未得也。謂其寛弛其親之弊事，故有所往而無所得也。嗚呼！伯鯀有敗斁之事，而禹能克勤修之，故能致鯀之配天；蔡叔有惑亂之事，而蔡仲以能慎理之，故能使蔡之傳世。非惟子道，惟臣亦然。率作興事，屢省乃成，臯陶所以事虞舜；王事多艱，不遑寜居，南仲所以事文王；不留不處，三事就緒，休父所以事宣王。使數(shù)君子處大臣之位，而以寛緩處之，其悔吝有不可勝言者矣。此子勤父事則為孝，臣勤君事則為忠也。

或曰：益長裕而不設(shè)則為善，此之裕則為吝，何也？曰：益之裕，寛洪廣大而無迫切之意；此之裕，寛緩廢弛而無嚴(yán)密之規(guī)，故不同也。

程氏曰：四所處得正，故為寛裕，以處其父之事，僅能循常自守而已。若往幹過常之事，則不勝而見吝，以柔順而無應(yīng)，安能往濟(jì)？

楊氏曰：初六、九二、九三幹蠱之後，事之壞者亦少飭矣。曰裕父之蠱，勸以寛也；曰往見吝，往未得，戒其迫也。此惠帝欲有為，而曹參守蕭何之規(guī)而無為，以成清靜寧一之治，六四是也。

【原文】六五：幹父之蠱，用譽(yù)。

【原文】象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

創(chuàng)業(yè)開基之事，非剛明之君不能。繼世之君，雖柔弱之資，茍能用賢，則可以為善繼而成令譽(yù)也。蠱之卦，初六之小臣倡其幹，九二之大臣柄其幹，九三之近臣勇於幹，九四之大臣致於裕。六五以柔德履尊位，繼父而成幹蠱之治，下應(yīng)九二陽剛之臣，是能用其譽(yù)髦之臣，承以衆(zhòng)賢之德，正禮樂，明紀(jì)綱，修制度，新士習(xí)，宣教化，覲前人之耿光，揚(yáng)繼世之大烈。幹蠱而用譽(yù)，是為善而貽其親之令名也。太甲、成王，皆以臣而用譽(yù)者也。

象曰：承以德也。謂其有柔中之德，而繼成其親，是以用致令譽(yù)也。昔武王致文王之治，大勲未集，天下猶蠱亂也；朋家作仇，民志猶蠱惑也。武王於此繼志述事，幹文王欲治之，蠱成周家無窮之休，故夫子稱其達(dá)孝。

又曰：一戎衣而天下定，身不失天下之令名。則武王於幹父用譽(yù)之道，其善矣乎！

【原文】上九：不事王侯，高尚其事。

【原文】象曰：不事王侯，志可則也。

有事之初，退避於無事者，非臣道之正；無事之後，必欲其有事者，亦非臣道之正。蠱至上，則是蠱壞之事，皆為初六、九二、九三、六五幹濟(jì)之矣。幹至五而用譽(yù)，無復(fù)蠱之可幹，況上九陽剛居上，下無應(yīng)與，又居艮體，在事之外，此賢人君子高潔自守，不累於世務(wù)者也。當(dāng)此時而依阿取寵，枉尺直尋，無高尚之節(jié)，則有失已之恥矣。

小象曰：志可則也。謂其處無位之地，無任事之責(zé)，自守如此，所存之志可法則也。雖然，士之自高尚亦非一道，有懷抱道德，不遇於時，而高潔自守者；有知止知足，退而自保者；有量能度分，安而不求人知者；有靖介自守，不屑天下之事，獨(dú)潔其身者。所處雖有大小得失之殊，皆自高尚其事者也。嘗觀之泄柳閉門不內(nèi)，干木踰垣而避，其失也傷於迫切而不洪；樂正之徒哺啜，張儀之為妾婦，其失也淪於卑賤而可恥。得失雖有小大之殊，然隘與不恭，君子不由也。唯聖人得禮義之中正，可仕則仕，可止則止，可久則久，可速則速矣，未嘗局於一偏也。

韓文公曰：使蠱之上九居無位之地，而致匪躬之節(jié)，蹇之六二在王臣之位，而高不事之心，則冒進(jìn)之患生，曠官之刺興，志不可則而尤不終無也。論至於此，則知不事王侯，高尚其事，唯蠱之上九則可。