論對(duì)卦

易有兩卦反對(duì)而義互相發(fā)者，往往當(dāng)以首尾顛倒觀之。泰與否對(duì)，其初爻雖皆曰拔茅茹，然泰之所謂征吉者，否盡泰來(lái)也，即傾否之時(shí)也。否之所謂貞吉者，泰極否來(lái)也，即復(fù)隍之候也。泰之二即否之五，一則致泰之主爻，一則休否之主爻。泰之主所以在二者，上下交則其責(zé)在下且大者，來(lái)而二之光大當(dāng)之也。否之主所以在五者，上下不交則其責(zé)在上且大者，往而五之大人當(dāng)之也。泰之三即否之四，一則於泰而見(jiàn)否之幾焉，一則於否而見(jiàn)泰之兆焉，有以防之則食福矣，有以迓之則離祉矣。泰之四即否之三，四當(dāng)上下交而近下，又以隂虛而能下賢，是以交孚也。三當(dāng)上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以包羞也。泰之五即否之二，五居尊而處下交之世，必如帝乙之歸妹，則得元吉矣。二應(yīng)五而值不交之時(shí)，包承不可也，必也固守其否而後道亨矣。泰於二三著往來(lái)之義，於四五著交泰之義。否於四五著往來(lái)之義，於二三著不交之義。非獨(dú)其象之反對(duì)不為小人謀者，理固當(dāng)然也。泰、否諸爻之每言包，何也？曰：人之荒穢，可包者也，不包則無(wú)以成乎物。已之羞辱，不可包者也，包則無(wú)以潔其身。審於二者之間，則於處治亂之道得矣。剝、復(fù)相對(duì)，剝之上即復(fù)之初也。故近之者吉利，剝五復(fù)二是也；應(yīng)之者亦無(wú)兇咎，剝?nèi)龔?fù)四是也；背之者兇厲，剝四復(fù)三是也；遠(yuǎn)之者兇，剝初復(fù)上是也。惟剝二兇而復(fù)五無(wú)悔，此一爻不同，蓋處復(fù)時(shí)則中德可以自成矣。處剝時(shí)必有應(yīng)與乃善，二未有與，故不免於兇，時(shí)不同故也。損、益相對(duì)，損之上即益之初，損上受下之益，卦之主也。受下之益者，不可私其有，故曰得臣無(wú)家也。益初受上之益，亦卦之主也。受上之益者，不可私其身，故曰利用大作也。損之五即益之二，各以中德受益，神之所依也，故皆曰十朋之龜弗克違。損之四即益之三，損其疾也，用兇事也，皆所謂動(dòng)心忍性以自增益。受之於下者，有法家拂士是也；受之於上者，為孤臣孽子是也。損之三即益之四，絶私交以益上，則無(wú)二心之嫌矣；稟君命以益下，則無(wú)作福之私矣。損之二即益之五，益上者不貶道以失已，益下者不求報(bào)以干名，則益道之極也。損之初即益之上，居下受損而未當(dāng)益上之任，故戒以酌損；居上受損而又非益下之位，則為或擊之象而已。夬、姤相對(duì)，夬之上即姤之初也。故近之者宜深為之防，五之夬夬，去之決也；二之不利，賓制之密也。應(yīng)之者宜善為之處，三之壯頄，不能決而和者也；四之起兇，取女而不能制者也。遠(yuǎn)之者無(wú)害，以其勢(shì)不相及也。壯于趾而欲決之，能免咎乎？姤其角而不與遇，雖吝無(wú)咎矣。背之者害亦未切，故與隂相背，臀之象也。不能安坐而欲決欲遇之，臀無(wú)膚而行，次且之象也。然終未可決也，故制其壯則悔亡，終不得遇也，故雖危而無(wú)大咎也。惟夬之二、姤之五，雖不近隂，而有決隂制隂之任焉，故憂(yōu)惕呼號(hào)而變可弭矣，堅(jiān)重待時(shí)而萌可消矣。漸與歸妹相對(duì)，二卦皆取女歸之義，故六爻皆有女象，而不論其剛?cè)帷Ｈ浑m不論剛?cè)幔匀∨螅领稇?yīng)爻，則剛?cè)嶂植豢刹槐嬉病Ｉw以剛應(yīng)剛，則無(wú)應(yīng)而無(wú)女歸之象矣。以柔應(yīng)柔，則無(wú)應(yīng)而亦無(wú)女歸之象矣。以剛應(yīng)柔，則雖有應(yīng)而隂陽(yáng)反類(lèi)，亦無(wú)女歸之象矣。惟以柔應(yīng)剛者，有女歸之象，故在漸惟六二，在歸妹惟六五，與女歸之義合，而其義最吉也。漸之五即歸妹之二，雖有應(yīng)而反其類(lèi)者也，故曰不孕，曰幽人。漸之三即歸妹之四，以剛應(yīng)剛，故曰不育，曰愆期。漸之四即歸妹之三，以柔應(yīng)柔，本皆不善也。然六四有承五之例，故四得桷而三歸娣也。漸之初即歸妹之上，以柔應(yīng)柔，一則進(jìn)之始也，未進(jìn)者也。一則歸之終也，無(wú)歸者也。未進(jìn)則謹(jǐn)身遠(yuǎn)害，雖危而無(wú)咎。無(wú)歸則辱行失節(jié)，不利而終兇。漸之上即歸妹之初，以剛應(yīng)剛，固無(wú)歸義矣。然上有師傅之象焉，則可以為儀。初有媵妾之象焉，則可以承君。蓋師傅則不嫌於老而無(wú)歸，媵妾?jiǎng)t不嫌於少而自歸矣。既濟(jì)與未濟(jì)相對(duì)，二卦皆取濟(jì)水為義。狐善涉水者也，故二卦所謂濡首濡尾者，皆象狐也。既濟(jì)之上即未濟(jì)之初，上為首，故曰濡首。初為尾，故曰濡尾也。既濟(jì)之初即未濟(jì)之上，故初亦曰濡尾，上亦曰濡首。然未濟(jì)而濡尾，則躁之甚而可羞。當(dāng)濟(jì)而濡尾，則第不進(jìn)以免於咎而已。既濟(jì)而濡首，固不能保其濟(jì)。將濟(jì)而濡首，猶恐不能終於濟(jì)也。既濟(jì)之五即未濟(jì)之二，五過(guò)時(shí)者也，故有持盈之戒。二未及時(shí)也，故有謹(jǐn)進(jìn)之戒也。既濟(jì)之二即未濟(jì)之五，既濟(jì)之善在二，故雖喪茀而自得。未濟(jì)之善在五，故得無(wú)悔而有光也。既濟(jì)之四即未濟(jì)之三，四之時(shí)將過(guò)矣，而四柔而能懼，終日戒之象也。三之時(shí)將及矣，而三柔而不進(jìn)，此惟涉大川可耳，以有行則兇也。既濟(jì)之三即未濟(jì)之四，在既濟(jì)則三當(dāng)已濟(jì)之位也，在未濟(jì)則四當(dāng)將濟(jì)之位也。故三則伐鬼方，而既克之象也。四則方震動(dòng)，而伐鬼方之象也。事之既濟(jì)則當(dāng)思其難，故雖克之而曰憊也。事之未濟(jì)則當(dāng)行其志，故當(dāng)震用而曰志行也。聖人命辭之審如此。