論對卦

易有兩卦反對而義互相發者，往往當以首尾顛倒觀之。泰與否對，其初爻雖皆曰拔茅茹，然泰之所謂征吉者，否盡泰來也，即傾否之時也。否之所謂貞吉者，泰極否來也，即復隍之候也。泰之二即否之五，一則致泰之主爻，一則休否之主爻。泰之主所以在二者，上下交則其責在下且大者，來而二之光大當之也。否之主所以在五者，上下不交則其責在上且大者，往而五之大人當之也。泰之三即否之四，一則於泰而見否之幾焉，一則於否而見泰之兆焉，有以防之則食福矣，有以迓之則離祉矣。泰之四即否之三，四當上下交而近下，又以隂虛而能下賢，是以交孚也。三當上下不交而近上，又以不中正而或上援，是以包羞也。泰之五即否之二，五居尊而處下交之世，必如帝乙之歸妹，則得元吉矣。二應五而值不交之時，包承不可也，必也固守其否而後道亨矣。泰於二三著往來之義，於四五著交泰之義。否於四五著往來之義，於二三著不交之義。非獨其象之反對不為小人謀者，理固當然也。泰、否諸爻之每言包，何也？曰：人之荒穢，可包者也，不包則無以成乎物。已之羞辱，不可包者也，包則無以潔其身。審於二者之間，則於處治亂之道得矣。剝、復相對，剝之上即復之初也。故近之者吉利，剝五復二是也；應之者亦無兇咎，剝三復四是也；背之者兇厲，剝四復三是也；遠之者兇，剝初復上是也。惟剝二兇而復五無悔，此一爻不同，蓋處復時則中德可以自成矣。處剝時必有應與乃善，二未有與，故不免於兇，時不同故也。損、益相對，損之上即益之初，損上受下之益，卦之主也。受下之益者，不可私其有，故曰得臣無家也。益初受上之益，亦卦之主也。受上之益者，不可私其身，故曰利用大作也。損之五即益之二，各以中德受益，神之所依也，故皆曰十朋之龜弗克違。損之四即益之三，損其疾也，用兇事也，皆所謂動心忍性以自增益。受之於下者，有法家拂士是也；受之於上者，為孤臣孽子是也。損之三即益之四，絶私交以益上，則無二心之嫌矣；稟君命以益下，則無作福之私矣。損之二即益之五，益上者不貶道以失已，益下者不求報以干名，則益道之極也。損之初即益之上，居下受損而未當益上之任，故戒以酌損；居上受損而又非益下之位，則為或擊之象而已。夬、姤相對，夬之上即姤之初也。故近之者宜深為之防，五之夬夬，去之決也；二之不利，賓制之密也。應之者宜善為之處，三之壯頄，不能決而和者也；四之起兇，取女而不能制者也。遠之者無害，以其勢不相及也。壯于趾而欲決之，能免咎乎？姤其角而不與遇，雖吝無咎矣。背之者害亦未切，故與隂相背，臀之象也。不能安坐而欲決欲遇之，臀無膚而行，次且之象也。然終未可決也，故制其壯則悔亡，終不得遇也，故雖危而無大咎也。惟夬之二、姤之五，雖不近隂，而有決隂制隂之任焉，故憂惕呼號而變可弭矣，堅重待時而萌可消矣。漸與歸妹相對，二卦皆取女歸之義，故六爻皆有女象，而不論其剛柔。然雖不論剛柔，皆取女象，而至於應爻，則剛柔之分不可不辨也。蓋以剛應剛，則無應而無女歸之象矣。以柔應柔，則無應而亦無女歸之象矣。以剛應柔，則雖有應而隂陽反類，亦無女歸之象矣。惟以柔應剛者，有女歸之象，故在漸惟六二，在歸妹惟六五，與女歸之義合，而其義最吉也。漸之五即歸妹之二，雖有應而反其類者也，故曰不孕，曰幽人。漸之三即歸妹之四，以剛應剛，故曰不育，曰愆期。漸之四即歸妹之三，以柔應柔，本皆不善也。然六四有承五之例，故四得桷而三歸娣也。漸之初即歸妹之上，以柔應柔，一則進之始也，未進者也。一則歸之終也，無歸者也。未進則謹身遠害，雖危而無咎。無歸則辱行失節，不利而終兇。漸之上即歸妹之初，以剛應剛，固無歸義矣。然上有師傅之象焉，則可以為儀。初有媵妾之象焉，則可以承君。蓋師傅則不嫌於老而無歸，媵妾則不嫌於少而自歸矣。既濟與未濟相對，二卦皆取濟水為義。狐善涉水者也，故二卦所謂濡首濡尾者，皆象狐也。既濟之上即未濟之初，上為首，故曰濡首。初為尾，故曰濡尾也。既濟之初即未濟之上，故初亦曰濡尾，上亦曰濡首。然未濟而濡尾，則躁之甚而可羞。當濟而濡尾，則第不進以免於咎而已。既濟而濡首，固不能保其濟。將濟而濡首，猶恐不能終於濟也。既濟之五即未濟之二，五過時者也，故有持盈之戒。二未及時也，故有謹進之戒也。既濟之二即未濟之五，既濟之善在二，故雖喪茀而自得。未濟之善在五，故得無悔而有光也。既濟之四即未濟之三，四之時將過矣，而四柔而能懼，終日戒之象也。三之時將及矣，而三柔而不進，此惟涉大川可耳，以有行則兇也。既濟之三即未濟之四，在既濟則三當已濟之位也，在未濟則四當將濟之位也。故三則伐鬼方，而既克之象也。四則方震動，而伐鬼方之象也。事之既濟則當思其難，故雖克之而曰憊也。事之未濟則當行其志，故當震用而曰志行也。聖人命辭之審如此。