【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
【頤口旁也口食物以自養(yǎng)故為養(yǎng)義為卦上下二陽內(nèi)含四隂外實內(nèi)虛上止下動為頤之象養(yǎng)之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養(yǎng)之道自求口實謂觀其所以養(yǎng)身之術(shù)皆得貞則吉也】
附録
【問本義所養(yǎng)之道與養(yǎng)身之術(shù)曰所養(yǎng)之道如學聖賢之道則為正黃老申商則為非凡見於脩身行義皆是也所養(yǎng)之術(shù)則飲食起居者是也學蒙頤須是貞則吉何以觀其貞不貞蓋觀頤是觀其養(yǎng)德是貞不貞自求口食是又觀其養(yǎng)身是貞不貞淵】
初九舍爾靈龜觀我朶頤兇
【靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應(yīng)六四之隂而動於欲兇之道也故其象占如此】
纂註
【徐氏曰頤卦全體內(nèi)柔外剛有龜象朶動也頤頷也朶頤下動震象又曰靈龜以靜為養(yǎng)朶頤以動為養(yǎng)也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其靜養(yǎng)之道而溺於動養(yǎng) 愚謂爾我若作四與初言謂初自之欲也 舍爾之靈龜反觀我而朶頤也】
六二顛頤拂經(jīng)于丘頤征兇
【求養(yǎng)於初則顛倒而違於常理求養(yǎng)於上則往而得兇丘土之高者上之象也】
附録
【直卿云頤之六爻只是顛拂二字求養(yǎng)於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經(jīng)于丘頤為句征兇則其占辭也六三拂頤雖與上為正應(yīng)然畢竟是求於上以養(yǎng)已所以有拂頤之象故雖貞亦兇也六四顛頤固與初為正應(yīng)然是賴初之養(yǎng)以養(yǎng)人故雖顛亦吉六五拂經(jīng)則是比於上所以有拂經(jīng)之象然是賴上九之養(yǎng)以養(yǎng) 愚謂人所以居貞而吉但不能自養(yǎng)不可涉大川爾 勉齋所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經(jīng)亦通若二之顛頤與四同拂經(jīng)與五同而吉兇異者此又係兩卦體蓋頤養(yǎng)之道以安靜為無失二動體故顛拂而兇四五靜體故雖顛拂亦吉震三爻兇艮三爻吉可見矣丘頤指上艮為山象】
六三拂頤貞兇十年勿用無攸利
【隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖貞亦兇故其象占如此】
纂註
【徐氏曰十者數(shù)之終十年勿用謂終不可用無所往而利也】
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐無咎
【柔居上而得正所應(yīng)人正而賴其養(yǎng)以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而專也其欲逐逐求而?也又能如是則無咎矣】
附録
【銖問其欲逐逐如何曰求養(yǎng)於下以養(yǎng)人必當??求之不厭乎數(shù)然後可以養(yǎng)人而不窮不然則所以養(yǎng)人者必無?矣以四而賴養(yǎng)於初亦是顛倒但是求養(yǎng)以養(yǎng)人所以雖顛而吉銖】
纂註
【蔡氏曰艮體靜止是能靜以待養(yǎng)於初故吉】
六五拂經(jīng)居貞吉不可涉大川
【六五隂柔不正居尊位而不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)故其象占如此】
附録
【六五居貞吉正如洪範用靜吉用作兇所以不可涉大川六五不能養(yǎng)人反賴上九之養(yǎng)是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也銖五隂柔之才但守貞則吉故不可以涉患難僴】
纂註
【通論豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫悅之權(quán)由乎四也頤五不言頤以頤養(yǎng)之權(quán)由乎上也五君位也豫頤六五不能自有其權(quán)者以弱而迫於強臣故也故頤五承剛故雖拂經(jīng)而居貞則吉豫五乘剛是以有貞疾未亡之戒】
上九由頤厲吉利涉大川
【六五賴上九之養(yǎng)以養(yǎng)人是物由上九以養(yǎng)也位高任重故厲而吉陽剛在上故利涉川】
纂註
【丘行可曰養(yǎng)人之權(quán)在五而已居其上為衆(zhòng)所歸位高任重易失之專故必以危厲處之而後得吉也】
上一章節(jié)
下一章節(jié)