【周易十翼】系辭?下傳-（元）胡一桂撰《易附錄纂注?卷八》

系辭下傳

欽定四庫全書

易附録纂註卷八　　　　元　胡一桂　撰

八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣

【成列謂乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八之類象謂卦之形體也因而重之謂各因一卦而以八卦次第加之為六十四也爻六爻也既重而後卦有六爻也】

附録

【八卦所以成列乃是從太極兩儀四象漸次生出以至於此畫成之後方見其有三才之象非聖人因見三才遂以已意思惟而連畫三爻以象之也因而重之亦是因八卦之已成各就上面接次生出逐爻則更加三變方成六十四卦若待生全卦則只用一變便成六十四卦雖有遲速之不同然皆自然漸次生出各有行列次第畫成之後然後見其可盡天下之變不是聖人見下三爻不足以盡天下之變?nèi)会釀e生計(jì)較又并畫上三爻以盡之也此等皆是作易妙處方其畫時(shí)雖是聖人亦自不知裏面有許多巧妙奇特直是要人細(xì)心體認(rèn)不可草草立說荅袁樞】

剛?cè)嵯嗤谱冊(cè)谄渲幸永M辭焉而命之動(dòng)在其中矣

【剛?cè)嵯嗤贫载持兺鶃斫诲e(cuò)無不可見聖人因其如此而皆繫之辭以命其吉兇則占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象亦不出乎此矣】

附録

【變是就剛?cè)峤诲e(cuò)而成卦爻上言動(dòng)是專指當(dāng)占之爻言如二爻變則占者以上爻為主這上爻便是動(dòng)如五爻變一爻不變則占者以不變爻為主則這不變?便見動(dòng)處也學(xué)蒙】

吉兇悔吝者生乎動(dòng)者也

【吉兇悔吝皆辭之所命也然必因卦爻之動(dòng)而後見】

剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也

【一剛一柔各有定位自此而彼變以從時(shí)】

附録

【此兩句亦相對(duì)說剛?cè)嵴哧涥栔|(zhì)是移不得之定體故謂之本若剛變?yōu)槿崛嶙優(yōu)閯偙闶亲兺ㄖ帽卮髣側(cè)醿晒w是本變通便只是其往來者學(xué)蒙互論上繫剛?cè)嵴吡⒈菊咭沧兺ㄕ呷r(shí)者也便與變化者進(jìn)退之象也剛?cè)嵴邥円怪笠惨粯訉W(xué)蒙剛?cè)嵴邥円怪笏^立本變化者進(jìn)退之象所謂趣時(shí)文蔚】

纂註

【蔡氏曰剛?cè)嵴咦兺ㄖ倔w變通者剛?cè)嶂畷r(shí)用】

吉兇者貞勝者也

【貞正也常也物以其所正為常者也天下之事非吉?jiǎng)t兇非兇則吉常相勝而不已也】

附録

【問貞勝一段張程之說孰是曰吉兇二者常須有一箇勝故曰貞勝貞所以訓(xùn)常者易傳解此處多云正固固乃常也為正字盡貞不得故又著一固字謂如雖是正又須常固守之然後為貞】

纂註

【張子曰有義命當(dāng)吉當(dāng)兇當(dāng)亨當(dāng)否者聖人不使避兇趣吉一以貞勝而不顧如大人否亨有隕自天過涉滅頂兇無咎損益龜不克違及其命亂之類三者情異不可不察按朱子曰張子貞勝之說雖非經(jīng)旨然其說亦自好便只行得他說有甚不可大凡看人解經(jīng)雖有與經(jīng)意稍遠(yuǎn)然其說是?自是一說不可廢他又曰吉兇以貞勝有雖兇而不可避者縱貧賤窮困死亡卻非悔吝故橫渠云不可避兇趣吉一以貞勝者是也】

天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動(dòng)貞夫一者也

【觀示也天下之動(dòng)其變無窮然順理則吉逆理則兇則其所正而常者亦一理而已矣】

附録

【天地之道則常示日月之道則常明天下之動(dòng)雖不齊常有一箇是?故曰貞夫一文蔚】

夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡(jiǎn)矣

【確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也】

爻也者效此者也象也者像此者也

【此謂上文乾坤所示之理爻之奇偶卦之消息所以效而象之】

附録

【問效此是效乾坤之變化而分六爻像此是像乾坤之虛實(shí)而為奇偶曰效此便是乾坤之理象只是像其奇偶學(xué)蒙】

爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見乎外功業(yè)見乎變聖人之情見乎辭

【內(nèi)謂蓍卦之中外謂蓍卦之外變即動(dòng)乎內(nèi)之變辭即見乎外之辭】

附録

【生生問曰如何是爻象動(dòng)乎內(nèi)吉兇見乎外如何分或曰隂陽老少在分掛揲歸之時(shí)而吉兇乃見於成卦之後曰也是如此然內(nèi)外字猶言先後顯微學(xué)蒙功業(yè)見乎變是就每動(dòng)?爻見得這功業(yè)字似吉兇生大業(yè)之業(yè)猶言事變庶事相似學(xué)蒙】

天地之大德曰生聖人之大寶曰位何以守位曰仁何以聚人曰財(cái)理財(cái)正辭禁民為非曰義

【曰人之人今本作仁呂氏從古蓋所謂非衆(zhòng)罔與守邦此第一章言卦爻吉兇造化功業(yè)】

附録

【天地以生物為心蓋天地之間品物萬形各有所事唯天確然於上地隤然於下一無所為只以生物為事故易曰天地之大德曰生而程子亦曰天只是以生為道荅欽夫後世只為這兩箇不相對(duì)有位?無德有德?無位有位則事事做得淵理財(cái)言你?還你我?還我正辭言是?說是不是?說不是猶所謂正名淵問人君臨天下大事小事只是理財(cái)正辭如何曰理財(cái)是因上文而言聚得許多人在這裏無財(cái)何以養(yǎng)之有財(cái)不能理卻也不得正辭便只是分別是非又曰教化便卻在正辭裏面了學(xué)蒙】

古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠(yuǎn)取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情

【王昭素曰與地之間諸本多有天字俯仰遠(yuǎn)近所取不一然不過以驗(yàn)隂陽消息兩端而已神明之德如健順動(dòng)止之性萬物之情如雷風(fēng)山澤之象】

附録

【文蔚曰先生易中謂伏羲作易驗(yàn)隂陽消息兩端而已此語最盡曰隂陽雖是兩箇字然卻是一氣之消息一進(jìn)一退一消一長(zhǎng)進(jìn)處便是陽退處便是隂長(zhǎng)處便是陽消處便是隂只是這一氣之消息做出古今天地間無限事來所以隂陽做一箇說亦得做兩箇說亦得古者伏羲觀鳥獸之文與地之宜那時(shí)未有文字只是仰觀俯察而已想得聖人心細(xì)雖以鳥獸羽毛之微也盡察得有隂陽今人心粗如何察得或曰伊川見兔曰察此亦可畫卦便是此義曰就這一端上亦可以見耳凡草木禽獸無不有隂陽鯉魚脊上有三十六鱗龍脊上有八十一鱗龍不曾見鯉魚有之又龜背上文中間一簇成五段文兩邊各插四段共成八文又八文之外兩邊周圍共二十四段中間五段者五行也兩邊插八段者八卦也周圍二十四段者二十四氣也箇箇如此又如草木之有雌雄銀杏桐楮牝牡麻竹之類皆然又樹木向陽處則堅(jiān)實(shí)其背隂處必虛軟男生必伏女生必偃蓋男陽氣在背女陽氣在腹僴聖人作易之初益是仰觀俯察見得盈乎天地之間者無非一隂一陽之理有是理則有是象有是象則其數(shù)便自在這裏非特圖書為然蓋所謂數(shù)者祗是氣之分限節(jié)度處得陽必奇得隂必偶凡物皆然而圖書特為巧而著耳賀孫萬物之情盡於八卦而震巽坎離艮兌又總於乾坤曰動(dòng)曰陷曰止皆健?意思曰麗曰說曰入皆順?意思聖人下此八字極狀得八卦情盡必大】

纂註

【蔡氏曰聖人所畫之卦精可以通神明之德粗可以類萬物之情神明之德不可見者也故曰通萬物之情可見者也故曰類】

作結(jié)繩而為罔罟以佃以漁蓋取諸離

【兩目相承而物麗焉】

附録

【蓋取等字乃摹樣是恁地】

纂註

【徐氏曰離體中虛兩目相承而物麗之罔罟之象】

包犧氏沒神農(nóng)氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益

【二體皆木上入下動(dòng)天下之益莫大於此】

附録

【問本義上入下動(dòng)於卦義則是於取象有所未曉曰耜乃今之鏵胡爪切鍫七消切耒乃鏵柄雖是下入必竟是上面用力方得入學(xué)蒙蓋字便是一個(gè)半間半界?字如取諸益離不是先有見乎離而後為網(wǎng)罟先有見乎益而後為耒耜之屬聖人亦只是見魚鼈之屬欲有以取之遂做物事去攔截他欲得耕種見土地硬遂做物事去剔起他卻合於離之象合於益之象又曰有取其象者有取其意者賀孫】

日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑

【日中為市上明而下動(dòng)又借噬為市嗑為合也】

纂註

【蔡氏曰天下之民不同業(yè)天下之貨不同用致而聚者噬而嗑之之義也】

神農(nóng)氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤

【乾坤變化而無為】

附録

【黃帝堯舜氏到這時(shí)候合當(dāng)如此變易窮則變道理亦如此垂衣裳而天下治是大變他以前底事了淵通其變須是得一箇人通其變?nèi)袈犉渥宰內(nèi)绾蔚觅R孫】

纂註

【蔡氏曰乾上坤下垂衣裳而治之義】

刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟(jì)不通致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸渙

【木在水上也致遠(yuǎn)以利天下疑衍】

服牛乘馬引重致遠(yuǎn)以利天下蓋取諸隨

【下動(dòng)上說】

纂註

【蔡氏曰服乘皆隨之義】

重門擊柝以待暴客蓋取諸豫

【豫備之意】

附録

【重門擊柝以待暴客只是豫備之意卻須待用互體推艮為門闕雷震乎外之意弦木為弧剡木為矢只是睽乖故有威天下之象亦必待穿鑿附會(huì)就卦中推出制器之義殊不知卦中但有此理而已所以孔子各以蓋取諸某卦言之初亦不過謂其大意云耳謨】

斷木為杵掘地為臼?杵之利萬民以濟(jì)蓋取諸小過

【下止上動(dòng)】

弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽

【睽乖然後威以服之】

上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風(fēng)雨蓋取諸大壯

【壯固之意】

纂註

【蔡氏曰棟屋脊標(biāo)也宇椽也棟直承而上故曰上棟宇兩垂而下故曰下宇棟取四剛義宇取二柔義】

古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期無數(shù)後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過

【送死大事而過於厚】

上古結(jié)繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬

【明決之義　此第二章言聖人制器尚象之事】

附録

【上古結(jié)繩而治後世易之以書契天下事有古未之為而後人為之固不可無者此類是也如年號(hào)一事古所未有後世既置便不可廢胡文定卻以後世建年號(hào)為非以為年號(hào)之美有時(shí)而窮不若只作元年二年三年也此殊不然三代以前事跡多有不可考者正緣無年號(hào)所以事無統(tǒng)紀(jì)難記如云某年王某月箇箇相似更無理會(huì)處及漢既建年號(hào)於是事乃各有所紀(jì)屬而可記而今有年號(hào)猶自姦偽百出若只寫一年兩年三年則官司詞訴簿歷憑何而決少間更無討理會(huì)處嘗見前輩說有兩家爭(zhēng)田地甲家賣在元祐幾年乙家買在其先甲家遂將元字改擦作嘉字乙家別將出文字又在嘉祐之先甲家遂又將嘉祐字塗擦作皇祐有年號(hào)猶自被人如此無後如何僴結(jié)繩今溪洞諸蠻猶有此俗又有刻板者年月日時(shí)以至人馬糧草之?dāng)?shù)皆刻板為記都不相亂僴】

纂註

【蔡氏曰言有所不能記者則造書以記之事有所不能信者則造契以信之取明決之義】

是故易者象也象也者像也

【易卦之形理之似也】

附録

【易也者象也象也者像也只是髣髴說不可求得太深佐易者象也是總說起言易不過只言隂陽之象下云像也材也天下之動(dòng)也則皆是說每上面象字學(xué)蒙】

彖者材也

【彖言一卦之材】

爻也者效天下之動(dòng)者也

【效放也】

是故吉兇生而悔吝著也

【悔吝本微因此而著　此第三章】

陽卦多隂隂卦多陽

【震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兌為隂卦皆一隂二陽】

其故何也陽卦奇隂卦耦

【凡陽卦皆五畫凡隂卦皆四畫】

附録

【問陽卦多隂至隂卦偶曰陽卦五畫所以多隂隂卦四畫所以多陽因?yàn)橹f曰陽卦宜多陽而多隂隂卦宜多隂而多陽其故何也蓋陽卦之?dāng)?shù)必五奇數(shù)也奇則隂畫自多隂卦之?dāng)?shù)必四偶數(shù)也偶則陽畫自多其多隂多陽皆自然而然非人力所能參也先生曰是學(xué)　愚因語録而推八卦奇偶之畫每卦雖各得其蒙　　三而合之則為六乾坤合為六震巽合亦六坎離合亦六艮兌合亦六適符老隂掛扐之用數(shù)總之則四六二十四畫而成老隂過揲之?dāng)?shù)若無與於老陽之?dāng)?shù)矣然以陽卦五畫隂卦四畫觀之奇偶之合又皆老陽掛扐之用數(shù)故乾坤合為九震巽合亦九坎離合亦九艮兌合亦九悉數(shù)之實(shí)成三十六而為老陽過揲之?dāng)?shù)焉此乾坤用九用六其數(shù)默見於卦畫之可推者如此雖出於偶然其實(shí)亦莫非自然之妙也豈可以人力參哉】

其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也

【君謂陽民謂隂此第四章】

附録

【二君一民試教一箇民而有兩箇君看是甚摹樣淵】

纂註

【徐氏曰君謂陽民謂】

【隂君子之道以陽統(tǒng)隂小人之道以隂統(tǒng)陽】

易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮

【引咸九四爻辭而釋之言理本無二而殊塗百慮莫非自然何以思慮為哉必思而從則所從者亦狹矣】

附録

【感應(yīng)之理本不消思慮空費(fèi)思量空費(fèi)計(jì)較空費(fèi)安排只順其自然而已僴】

纂註

【蔡氏曰天下萬殊何思何慮而能感之以其跡而言則歸雖同而塗則殊以其心而言則志雖一而慮則百殊塗百慮紛然並作果何從而思何從而慮也】

日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉

【言往來屈信皆感應(yīng)自然之常理加憧憧焉則入於私矣所以必思而後有從也】

附録

【日往則月來一段乃承上章憧憧往來而言往來皆人所不能無者但憧憧則不可學(xué)蒙往來自不妨如日往月來寒往暑來皆是常理只著箇憧憧便閙了德明】

纂註

【程子曰感動(dòng)也有感必有應(yīng)凡有動(dòng)皆為感感則必有應(yīng)所應(yīng)復(fù)為感感復(fù)為應(yīng)所以不已也按朱子釋之曰如日往則感得那月來月往則感得那日來寒往則感得那暑來暑往則感得那寒來一感一應(yīng)一往一來其理無窮感應(yīng)之理是如此曰此以感應(yīng)之理言之非有情者云有動(dòng)皆為感似以有情者言曰父慈則感得那子愈孝子孝則感得那父愈慈其理亦只一般又曰凡在天地之間無非感應(yīng)之理造化與人事皆是感應(yīng)且如雨暘雨不成只管雨便感得個(gè)暘出來暘不成只管暘暘已是應(yīng)處又感得雨來是所謂感復(fù)有應(yīng)所應(yīng)復(fù)為感寒暑晝夜無非此理至如人睡夜不成只管睡不起至?xí)皂氈饋硪蝗者\(yùn)動(dòng)向晦亦須當(dāng)息凡一死一生一出一入一往一來一語一默皆是感應(yīng)如古今天下有一盛則有一衰聖人在上兢兢業(yè)業(yè)必曰保治及到衰廢自是整頓不起然不成一向如此必有興起時(shí)節(jié)】

尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也

【因言屈信往來之理而又推以言學(xué)亦有自然之機(jī)也精研其義至於入神屈之至也然乃所以為出而致用之本利其施用無適不安伸之極也然乃所以為入而崇德之資內(nèi)外交相養(yǎng)互相?也】

附録

【尺蠖若不屈則伸不得龍蛇若不蟄便不伏得氣如何存得身精義入神疑其與行處不相關(guān)然而見得道理通徹乃所以致用利用安身與崇德不相關(guān)然而動(dòng)作得其理則德自崇天下萬事萬變無有不感通往來之理學(xué)蒙尺蠖屈便要求伸龍蛇蟄便要存身精研義理無毫釐絲忽之差入那神妙處這便是要出來致用外而用得利而安身乃所以入來自崇已德致用之用即是利用之用所以橫渠云精義入神事豫吾內(nèi)求利吾外利用安身素利吾外致養(yǎng)吾內(nèi)淵精義入神正與利用安身為對(duì)其曰精此義而入於神猶曰利其用以安身耳荅江元通精義二字聞諸長(zhǎng)者所謂義者宜而已矣物之有宜有不宜事之有可有不可吾心處之知其各有定分而不可易所謂義也精義者精諸此而已所謂精云者猶曰察之云耳精之之至而入於神則於事物所宜毫釐委曲之間無所不悉有不可容言之妙矣此所以致用而用無不利也同上義至於精則應(yīng)事接物之間無一非義不問小事大事千變?nèi)f化改頭換面出來自家應(yīng)副他如利刀快劍相似迎刃而解件件判作兩邊去賀孫精義入神以致用也蓋唯如此然後可以應(yīng)務(wù)未至於此則凡所作為皆出於私意之鑿冥行而已雖使或中君子不貴也荅程洵大雅問利者義之和也順利此道以安此身則德亦從而進(jìn)矣曰孔子遭許多困厄身亦危矣而德亦進(jìn)何也大雅云身安而後德進(jìn)者君子之常孔子遭變權(quán)之以宜寧身不安德則須進(jìn)曰然大雅】

過此以往未之或知也窮神知化德之盛也

【下學(xué)之事盡力於精義利用而交養(yǎng)互?之機(jī)自不能已自是以上則亦無所用其力矣至於窮神知化乃德盛仁熟而自致耳然不知者往而屈也自致者來而信也是亦感應(yīng)自然之理而已張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測(cè)為神此上四節(jié)皆以釋咸九四爻義】

附録

【夫子之教顔子只是博文約禮二事至於欲罷不能既竭吾才如有所立卓爾處只欠箇熟所謂過此以往未之或知也窮神知化德之盛也人傑過此以往未之或知亦只是雖欲從之末由也已之意德明窮神知化德之盛這德字只是上面崇德之德德盛後便能窮神知化便如聰明睿知皆由此出自誠(chéng)而明相似淵林問正蒙形而上者得辭斯得象矣神為不測(cè)故緩辭不足以盡神化為難知故急辭不足以盡化如何是緩辭急辭曰神自是急辭化是漸漸而化若急辭形容之不可?化是逐些子挨將去?一日復(fù)一日一月復(fù)一月節(jié)節(jié)挨將去便成一年這是化神是一箇物事或在彼或在此當(dāng)其在隂時(shí)全體在隂在陽時(shí)全體在陽都只是這一物兩處都在不可測(cè)故謂之神橫渠云一故神兩故化又注云兩在故不測(cè)這說得甚分曉淵總論一章之旨天下何思何慮便是先打破那思字卻說那同歸殊途一致百慮又再說天下何思何慮謂何用如此憧憧往來而為此朋從之思也日月寒暑之往來尺蠖龍蛇之屈伸皆是自然?道理不往則不來不屈則不能伸也今之為學(xué)亦只是如此精義入神用力於內(nèi)乃所以致用乎外利用安身求利於外乃所以崇德於內(nèi)只是如此做將去雖至於窮神知化地位亦只是德盛仁熟之所至何思何慮之有謨】

易曰困于石據(jù)于蒺藜入于其宮不見其妻兇子曰非所困而困焉名必辱非所據(jù)而據(jù)焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見邪

【釋困六三爻義】

附録

【非所困而困焉名必辱大意指困于石說石是挨動(dòng)不得?物事自是不須去動(dòng)他若只管去用力徒是困耳又曰且以人事言之有著力不得處若只管著力去做少問去做不成他人便道自家無能便是辱了名或曰若在其位則做得曰自是如此爻意義謂不可做?事便不可入頭去做學(xué)蒙】

易曰公用射隼于高墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時(shí)而動(dòng)何不利之有動(dòng)而不括是以出而有獲語成器而動(dòng)者也

【括結(jié)礙也此釋解上六爻義】

附録

【張欽夫說易謂只依孔子繫辭說便了如說公用射隼至成器而動(dòng)者也只如此說便了固是如此聖人之意只恁地說不得緣在當(dāng)時(shí)只理會(huì)得象數(shù)故聖人明之以理賀孫又曰孔子自是?出言外意學(xué)蒙】

子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也

【此釋噬嗑初九爻義】

纂註

【厚齋馮氏曰不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義】

善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳兇

【此釋噬嗑上九爻義】

子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國(guó)家可保也易曰其亡其亡繫于包桑

【此釋否九五爻義】

附録

【問危者以其位為可安而不知戒故危亡者以其存為可保故亡亂者有其治是自有其治如有其善之有故亂曰保字說得較牽強(qiáng)只是常有危亡與亂之慮可以安其位保其存有其治學(xué)蒙】

子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥兇言不勝其任也

【此釋鼎九四爻義】

子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動(dòng)之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識(shí)矣君子知微知彰知柔知?jiǎng)側(cè)f夫之望

【此釋豫六二爻義漢書吉之之間有兇字】

附録

【魏?jiǎn)枎渍邉?dòng)之微吉之先見者也曰似是漏字漢書上引此句說幾者動(dòng)之微吉兇之先見者也似說得是幾自是有善有惡君子見幾亦是方舍惡從善賀孫幾是動(dòng)之微是欲動(dòng)未動(dòng)之間便有善惡便須就這處理會(huì)若至於?著之甚則亦不濟(jì)事矣更怎生理會(huì)所以聖賢說戒謹(jǐn)乎其所不睹恐恐懼乎其所不聞蓋幾微之際大是要切道夫君子上交不諂下交不瀆他這下面說幾最要看箇幾字只爭(zhēng)些子凡事未至而空說道理易見事已至而顯然道理也易見惟事之方萌而動(dòng)之微處此最難見或問幾者動(dòng)之微何以獨(dú)於上交下交言之曰上交要恭遜便不知不覺有箇諂?意思在裏頭下交不瀆亦是如此所謂幾者只才覺得近諂近瀆勿令如此此便是知幾僴上交著些取奉之心下交便有傲慢又曰這事難如邦有道危言危行邦無道危行言遜今有一樣人其不畏者又言過於直其畏謹(jǐn)者又縮做一團(tuán)更不敢說一句話此便是曉不得那幾若知幾則自中節(jié)無此病矣僴知微知彰知柔知?jiǎng)偸撬募录戎⒂种眉戎嵊种獎(jiǎng)偹詾槊裰矊W(xué)蒙】

纂註

【程子曰夫子因二之見幾而極言知幾之道夫見事之幾微者其神妙矣乎君子上交不至於諂下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為諂交於下以和易故過則為瀆君子見於幾微故不至於過也所謂幾者始動(dòng)之微也吉兇之端可見而未著者也獨(dú)言吉者見之於先豈復(fù)至有兇也】

子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復(fù)行也易曰不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔元吉

【殆危也庶幾近意言近道也此釋復(fù)初九爻義】

附録

【殆是幾乎之義又曰是近義又曰殆危是爭(zhēng)些子?意思學(xué)蒙直是顔子天資好如至清之水纎芥必見蓋卿】

天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也

【絪緼交密之狀醇謂厚而凝也言氣化者也化生形化者也此釋損六三爻義】

附録

【致一是專一之義程先生言之詳矣天地男女都是兩箇方得專一若三箇更亂了程先生說初與二三與上四與五皆兩箇相與自說得好初二二陽四五二隂同德相比三與上應(yīng)皆兩兩相與學(xué)蒙】

子曰君子安其身而後動(dòng)易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動(dòng)則民不與也懼以語則民不應(yīng)也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒兇

【此釋益上九爻義　此第五章】

附録

【夫子云不學(xué)詩無以言先儒以為心平氣和則能言易曰易其心而後語也荅劉玶】

子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛?cè)嵊畜w以體天地之撰以通神明之德

【諸卦剛?cè)嶂w皆以乾坤合德而成故曰乾坤易之門撰猶事也】

附録

【乾坤易之門不是乾坤別有易只易便是乾坤乾坤便是那兩扇門相似一扇開便一扇閉只是一箇隂陽做?如闔戶謂之坤闢戶謂之乾淵撰是所為又曰只是說他做處淵】

纂註

【徐氏曰陽畫為乾隂畫為坤門猶闔戶闢戶之義一闔一闢為易之門其變無窮皆二物也隂陽合德謂二物交錯(cuò)而相得有合剛?cè)嵊畜w謂成卦爻之體也天地之撰隂陽造化之跡也有形可擬故曰體體天地之撰言聖人作易皆以體法造化之事而效其至著者也神明之德隂陽健順之性也有理可推故曰通通神明之德言易書既作又以通知造化之理而極於至微者也蔡氏曰乾坤合而後成衆(zhòng)卦爻之體如剛來而下柔剛上而柔下此類皆由乾坤相合而成所謂隂陽合德而剛?cè)嵊畜w也】

其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪

【萬物雖多無不出於隂陽之變故卦爻之義雖雜出而不差謬然非上古淳質(zhì)之時(shí)思慮所及也故以為衰世之意蓋指文王與紂之時(shí)也】

附録

【問其稱名也雜而不越是指繫辭而言是指卦名而言曰他後兩三番說名後又舉起九卦說看來只是為卦名學(xué)蒙於稽其類是說稽攷其事類淵其衰世之意邪伏羲畫卦這般事都已有了只是未曾經(jīng)歷到文王時(shí)世變不好古來未曾有?事都有了他一一經(jīng)歷這崎嶇萬變過來所以說出那卦辭如箕子之明夷如入于左腹獲明夷之心于出門庭此若不是經(jīng)歷如何說得淵】

纂註

【徐氏曰上古之世俗樸民淳迷於吉兇之途而莫知所趨故伏羲畫卦以教之占而吉兇以明斯民由之而無疑也雖乾陽坤隂剛?cè)峤诲e(cuò)顯而體天地之撰微而通神明之德然剛勝則吉柔勝則兇亦未嘗費(fèi)辭也中古以來人心變?cè)p迷謬愈甚文王周公於是繫卦爻之辭稱名辨物稽類考占以開示隂陽之義易之道雖無餘藴而聖人憂患後世之意蓋亦有不得已焉者故下文又申言之】

夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當(dāng)名辨物正言斷辭則備矣

【而微顯恐當(dāng)作微顯而開而之而亦疑有誤】

附録

【問彰往察來如神以知來知以藏往相似往是已定?如天地隂陽之變皆已見在這卦上了曰是學(xué)蒙往者如隂消陽長(zhǎng)來者事之未來吉兇淵微顯闡幽幽者不可見便就這顯處說出來顯者便就上面尋出這不可見?教人知學(xué)蒙微顯闡幽便是顯道神德行德行顯然可見者道不可見者微顯闡幽是將道來事上看言那箇雖是粗?然皆出於道義之藴微顯所以闡幽闡幽所以微顯只是一箇物事淵】

其稱名也小其取類也大其旨遠(yuǎn)其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟(jì)民行以明失得之報(bào)

【肆陳也貳疑也　此第六章多闕文疑字不可盡通後皆倣此】

纂註

【徐氏曰往謂隂陽消長(zhǎng)剛?cè)嶙兓载乘卣咭捉灾髦试徽猛鶃碇^吉兇未定事之方來者占筮中所告可以前知故曰察來顯者微之使求其原故曰微顯幽者闡之使見其端故曰闡幽當(dāng)名謂父子君臣之分貴賤上下之等各當(dāng)其位也辨物謂乾馬坤牛離火坎水碩果莧陸之類悉辨其似也正言謂元亨利貞直方大之辭正其言以曉人也斷辭謂利涉大川不利涉大川可小事不可夫事之語有以決其疑也負(fù)乘往來事名之小者也茅?豕雉物名之小者也所稱雖小而其所取之類皆本於隂陽非稱名也小取類也大乎旨謂所示之理文謂經(jīng)緯錯(cuò)綜也極天下之賾凡天地隂陽道德性命之奧象皆示之而其所繫之辭經(jīng)緯錯(cuò)綜皆有自然之文非其旨遠(yuǎn)其辭文乎曲委曲也凡委曲其文者未必皆中乎理易則言雖曲而無不中也肆陳也凡敷陳其事者無有隱而不彰易則事雖肆而其理未嘗不隱也貳疑也報(bào)猶應(yīng)也失得之報(bào)吉兇之應(yīng)也因民之疑貳而決其疑以濟(jì)其所行有以明著　愚謂此一節(jié)上六句皆是抑揚(yáng)說易其吉兇之應(yīng)也　書所載名雖小而類則大旨雖遠(yuǎn)而辭則文言雖曲而理則中事雖肆而理則隱正與書直而溫寛而栗等語同意】

易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎

【夏商之末易道中微文王拘於羑里而繫彖辭易道復(fù)興】

附録

【鄭仲履問作易者其有憂患乎如何只取九卦先生云聖人論處憂患偶然說此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不說一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理且易中儘有處憂患?卦非謂九卦之外皆非所以處憂患也若以困為處憂患?卦則屯蹇非處憂患而何觀聖人之經(jīng)正不當(dāng)如此後世拘於象數(shù)之學(xué)乃以為九陽數(shù)聖人之舉九卦蓋合此數(shù)也尤泥而不通矣顯子】

是故履德之基也謙德之柄也復(fù)德之本也恒德之固也損德之脩也益德之裕也困德之辯也井德之地也巽德之制也

【履禮也上天下澤定分不易必謹(jǐn)乎此然後其德有以為基而立也謙者自卑而尊人又為禮者之所當(dāng)執(zhí)持而不可失者也九卦皆反身脩德以處憂患之事也而有序焉基所以立柄所以持復(fù)者心不外而善端存恒者守不變而常且久懲忿窒慾以脩身遷善改過以長(zhǎng)善困以自驗(yàn)其力井以不變其所然後能巽順於理以制事變也】

附録

【履德之基只是要以踐履為本謙德之柄只是要謙退若處患難而矯亢自高取禍必矣復(fù)德之本如孟子所謂自反困德之辯其處困而通則可以辯其是困而不通則可以辯其非損是懲忿窒慾益是修德益令廣大巽德之制巽以行權(quán)巽只是低心下意要制事須是將心入那事裏去順?biāo)览矸侥苤剖路侥苄袡?quán)若心麤只從事皮上綽過如此權(quán)便錯(cuò)了學(xué)蒙井居其所而遷又云井德之地也蓋井有定體不動(dòng)然水流出去而不窮猶人心有守不動(dòng)而應(yīng)變於外則不窮也德之地地是那不動(dòng)地頭學(xué)蒙巽為資斧所以多作斷制之義蓋巽之義非順字所能盡順而能入之謂巽一隂入在二陽之下是入細(xì)直徹到?不只到皮子上者如此方斷得殺若不見得盡如何可以行權(quán)必大】

纂註

【徐氏曰履踐也基猶基址禮卑如地人之踐履一循乎禮是從實(shí)地上立步步步皆實(shí)則德有其基自下積累而上故曰德之基復(fù)為反善之義人非聖人不能不流於惡能於念慮之萌人所不知已所獨(dú)知之處審其幾而復(fù)於善焉是德有其本也人處困窮出處語默之間取予辭受之際最可觀德當(dāng)義則為君子違理則為小人明辨於斯所以自驗(yàn)其所守也】

履和而至謙尊而光復(fù)小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長(zhǎng)裕而不設(shè)困窮而通井居其所而遷巽稱而隱

【此如書之九德禮非強(qiáng)世然事皆至極謙以自卑而尊且光復(fù)陽微而不亂於羣隂恒處雜而常德不厭損欲先難習(xí)熟則易益但充長(zhǎng)而不造作困身困而道亨井不動(dòng)而及物巽稱物之宜而潛隱不露】

附録

【履之為卦君臣上下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂是乃所以為至也又曰履和而至以下皆是反說謙尊而光若秦人尊君卑臣則雖尊而不光故謙則尊而又光復(fù)是一陽生於羣隂之下如幽暗中一點(diǎn)白便是白而辨也復(fù)雖一陽生然而與衆(zhòng)隂卻不相亂人之善端方萌雖小然而衆(zhòng)惡卻遏他不得學(xué)蒙損先難而後易不探虎穴不得虎子須是捨身入裏面去如搏寇讐方得之若輕可地說得不濟(jì)事顯子如子產(chǎn)為政鄭人歌之曰孰殺子產(chǎn)吾其與之及三年人復(fù)歌而頌之蓋事之初在我亦有所勉強(qiáng)在人亦有所難堪久之當(dāng)事理順人心這裏方易便如利者義之和一般義是一箇制斷物事恰似不和久之事得其宜乃所以為利如萬物到秋許多嚴(yán)凝肅殺之氣似可畏然萬物到這裏若不得此氣收斂凝結(jié)許多生意天無所成就其難者乃所以為易也僴益長(zhǎng)裕而不設(shè)長(zhǎng)裕只是一事但充長(zhǎng)自家物事教寛?jiān)６牙ЦF而通此因困卦說澤無水困君子以致命遂志蓋此是致命遂志之時(shí)所以困彖曰險(xiǎn)以說困而不失其所亨其惟君子乎蓋取困而能說也井居其所而遷井是掇不動(dòng)之物然其水卻流行出去利物僴井有本故澤及於物而井未嘗動(dòng)故曰居其所而遷如人有德而後能施以及人然其德性未嘗動(dòng)也銖既說井以辯義又說井居其所而遷井是不可動(dòng)物事水卻可隨所汲而往如道之正體卻一定於此而隨事制宜自莫不當(dāng)所以說井以辯義又云井居其所而遷賀孫巽稱而隱巽是箇卑巽?物事如兌見而巽伏也自是箇隱伏?物事蓋巽一隂在下二陽在上隂初生時(shí)已自稱量得個(gè)道理了不待顯而後見如事到面前自家便有一箇道理處置他不待?露出來又曰稱而隱是巽順恰好?道理有隱而不能稱量者有能稱量而不能隱伏至露形跡者皆非巽之道也巽德之制也巽以行權(quán)都是此意僴陳才卿問隱字何訓(xùn)曰隱不見如風(fēng)之動(dòng)物無物不入但見其動(dòng)而不見其形權(quán)之為用亦猶是也僴】

纂註

【徐氏曰設(shè)施為也自然充長(zhǎng)不待施為以求其益也益之道當(dāng)俟其涵養(yǎng)從容自然有得不可萌欲速助長(zhǎng)之心設(shè)謂有所安排布置要如何也蔡氏曰和則不能必至而履之和則能至尊者不能必光而謙之尊則能光微昧者不辨於物而復(fù)之小則能辨雜者人厭之而恒之雜則不厭難者不易而損之先難則有後易之理設(shè)施為也裕則多施為而益之裕則不施窮則不通而困之窮則能通遷謂養(yǎng)物不窮也居其所則不遷而井之居則能遷稱輕重等也稱則形著而巽之稱則能隱此如書之九德蓋兼體用而言也】

履以和行謙以制禮復(fù)以自知恒以一德?lián)p以遠(yuǎn)害益以興利困以寡怨井以辯義巽以行權(quán)

【寡怨謂少所怨尤辨義謂安而能慮此第七章三陳九卦以明處憂患之道】

附録

【禮主卑下履也是那踐履處所行若不由履自是乖戾所以曰履以和行謙又更卑下所以節(jié)制乎禮又曰禮是自家恁地卑下謙是應(yīng)物而言學(xué)蒙困以寡怨是得其處困之道故無所怨於天無所尤於人若不得其道則有所怨尤矣僴井以辯義謂安而能慮蓋守得自家心先定方能辨事之是非若自家心先不定事到面前安能辨其義邪僴問井以辨義是大小多寡所施各當(dāng)如上文居其所而遷是否曰然必大又曰兌見而巽伏權(quán)是隱然做?物事若顯然地做卻不成行權(quán)淵巽只柔順低心下意?意義人至行權(quán)處不少巽順如何行得蓋卿才卿問巽以行權(quán)曰見得道理精熟後於物之精微委曲處無處不入所以說巽以行權(quán)又曰這說在九卦之後是這八卦事了方可以行權(quán)銖三陳九卦初無他意觀上面其有憂患一句便見得聖人說處憂患之道聖人去這裏偶然見得有此理便就這裏說出聖人如雲(yún)行水流初無定相不可確定愚謂三陳九卦自有次第第一節(jié)論九卦之德第二節(jié)論九卦之材第三節(jié)方論聖人用九卦以處憂患之道故皆以以之一字言之亦如六十四卦大象必著一以字以明其用易也】

易之為書也不可遠(yuǎn)為道也屢遷變動(dòng)不居周流六虛上下無常剛?cè)嵯嘁撞豢蔀榈湟ㄗ兯m

【遠(yuǎn)猶忘也周流六虛謂隂陽流行於卦之六位】

附録

【謂易之所言無非天地自然之理人生日用之所不能須臾離者故曰不可遠(yuǎn)曰是學(xué)蒙易不是確定硬本子有陽居陽爻而吉?又有兇底有有應(yīng)而吉?有有應(yīng)而兇?是不可為典要之書這個(gè)是有許多變所以如此淵大傳說上下無常唯變所適便見得易人人可用不是死法雖道是二五是中卻其間有位二五而不吉者有當(dāng)位而吉亦有當(dāng)位而不吉者若揚(yáng)雄太玄皆排定了第幾爻吉第幾爻兇此便是死法賀孫】

纂註

【蔡氏曰易之為書以下總言為書為道以起下文兩節(jié)之意變動(dòng)不居至唯變所適言易道之屢遷也卦雖六位而剛?cè)嶝钞嬐鶃砣缂姆菍?shí)有也故以虛言揲蓍求卦易之變動(dòng)初無定體而周流乎六虛之位或自上而降或由下而升上下無常也柔來文剛分剛上而文柔剛?cè)嵯嘁滓?/span>】

其出入以度外內(nèi)使知懼

【此句未詳疑有脫誤】

附録

【問據(jù)文勢(shì)則外內(nèi)使知懼合作使內(nèi)外知懼曰是如此學(xué)蒙使知懼便是使人有戒懼之意易中說如此則吉如此則兇是也既知懼則雖無師保一似臨父母相似】

又明於憂患與故無有師保如臨父母

【雖無師保而常若父母臨之戒懼之至】

纂註

【蔡氏曰其出入以度至如臨父母此言易書之不可遠(yuǎn)也出謂卦爻自內(nèi)往交於外入謂卦爻自外來居於內(nèi)度節(jié)度也故謂憂患所以然也言易之為書其出其入皆有度不差或內(nèi)或外皆使人知所恐懼而修省也憂患之來既知所處矣又推其所以然而安於所遇也雖無師保之嚴(yán)如臨父母之側(cè)易之書其可親也如此信乎其不可遠(yuǎn)也】

初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虛行

【方道也始由辭以度其理則見其有典常矣然神而明之則存乎其人也　此第八章】

附録

【既有典常是一定了占得他這　爻了吉兇自定這便是有典常淵】

纂註

【蔡氏曰此合書與道為言也】

易之為書也原始要終以為質(zhì)也六爻相雜唯其時(shí)物也

【質(zhì)謂卦體卦必舉其始終而後成體爻則唯其時(shí)物而已】

纂註

【徐氏曰此聰言聖人作易所以立卦生爻之義下文又逐爻分說而申明之也質(zhì)謂卦體時(shí)謂六位之時(shí)物謂隂陽二物也原其事之始要其事之終以為一卦之體質(zhì)卦有六爻剛?cè)徨e(cuò)雜隨其時(shí)辨其物言卦雖有全體而爻亦無定用也】

其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終

【此言初上二爻】

纂註

【蔡氏曰初爻者卦之本本則其質(zhì)未明故難知上爻者卦之末末則其質(zhì)已著故易知難知?jiǎng)t所繫之辭必?cái)M議而後得易知但卒其卦之辭而成其卦之終也】

若夫雜物撰德辯是與非則非其中爻不備

【此謂卦中四爻】

附録

【先儒解此多以為互體如屯卦震下坎上就中間四爻觀之自二至四則為坤自三至五則為艮故曰非其中爻不備互體說漢儒多用之左傳中一處占得觀卦處亦舉得分明　愚謂物謂內(nèi)外卦隂陽二物看來此說不可廢學(xué)蒙　雜謂自其中四爻雜而互之又自成兩卦之德也故謂之撰是非者當(dāng)位不當(dāng)位中不中正不正也內(nèi)外卦既足以示人矣復(fù)自互體而辯之則是是非非於是乎益可見焉】

噫亦要存亡吉兇則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣

【彖統(tǒng)論一卦六爻之體】

二與四同功而異位其善不同二多譽(yù)四多懼近也柔之為道不利遠(yuǎn)者其要無咎其用柔中也

【此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂遠(yuǎn)近不同四近君故多懼柔不利遠(yuǎn)而二多譽(yù)者以其柔中也】

附録

【問其要無咎其用柔中也近君則當(dāng)柔和遠(yuǎn)去則當(dāng)有強(qiáng)毅剛正之象始得此二之所以不利然而居中所以無咎曰也是恁地說又曰其要無咎若作去聲則是要約之義若作平聲則是要其歸之之意又曰其要只欲無咎】

三與五同功而異位三多兇五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪

【三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危唯剛則能勝之　此第九章】

易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也

【三畫已具三才重之故六而以上二爻為天中二爻為人下二爻為地】

道有變動(dòng)故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當(dāng)故吉兇生焉

【道有變動(dòng)謂卦之一體等謂遠(yuǎn)近貴賤之差相雜謂剛?cè)嶂幌嚅g不當(dāng)謂爻不當(dāng)位　此第十章】

纂註

【徐氏曰卦之全體三才之道也道則變動(dòng)不居如潛見躍飛之類皆道之變動(dòng)而謂之爻爻也者效天下之動(dòng)也或剛或柔而小大有等故謂之物物即隂陽二物也一不獨(dú)立二則為文隂陽兩物交相錯(cuò)雜故謂之文陽居陽位隂居隂位當(dāng)也陽居隂位隂居陽位不當(dāng)也吉兇由是而生則可以觀變玩占而見其文之著矣】

易之興也其當(dāng)殷之末世周之盛德邪當(dāng)文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也

【危懼故得平安慢易則必傾覆易之道也　此第十一章】

附録

【其辭危是有危懼之意故危懼者使之平安慢易使之傾覆易之書於萬物之理無所不具故曰百物不廢其要無咎學(xué)蒙】

纂註

【徐氏曰知易之道而有所恐懼可使安平也不由其道而有所慢易必至傾覆也故曰危者使平易者使傾然非有使之也天之生物必因材而篤焉故栽者培之傾者覆之亦自然之理也】

夫乾天下之至健也德行恒易以知險(xiǎn)夫坤天下之至順也德行恒簡(jiǎn)以知阻

【至健則所行無難故易至順則所行不煩故簡(jiǎn)然其於事皆有以知其難而不敢易以處之也是以其有憂患則健者如自高臨下而知其險(xiǎn)順者如自下趨上而知其阻蓋雖易而知險(xiǎn)則不陷於險(xiǎn)矣既簡(jiǎn)而又知阻則不困於阻矣所以能危能懼而無易者之傾也】

附録

【問乾至健也至恒簡(jiǎn)以知阻見得乾是至健不息之物經(jīng)歷艱險(xiǎn)處多雖有險(xiǎn)處皆不足為他之病足以進(jìn)之而無難?意思否曰不然舊亦嘗如此說覺得終是硬說易本意正要人知險(xiǎn)而不進(jìn)不說是我至健了凡有險(xiǎn)阻只恁冒進(jìn)而無難如此大非聖人作易之意觀其上文云易之興也其於中古乎至其要無咎此之謂易之道也看他此語是什麼恐懼危險(xiǎn)不敢輕進(jìn)之意乾之道便是如此卦中皆然所以多說見險(xiǎn)而能止如需卦之類可見易之道正是要人知進(jìn)退存亡之道若是冒險(xiǎn)前進(jìn)必陷於險(xiǎn)知進(jìn)而不知退知存而不知亡豈乾之道也惟其至健而知險(xiǎn)故止於險(xiǎn)而不陷於險(xiǎn)也又曰此是就人事上說又曰易之為書大槩要人謹(jǐn)密戒懼以免患難若恃其至健而不恤險(xiǎn)難豈易之道邪僴順自是畏謹(jǐn)宜其不越夫險(xiǎn)如健卻宜其不畏險(xiǎn)然卻知險(xiǎn)而不去蓋他當(dāng)憂患之際故也又曰若長(zhǎng)是易時(shí)更有甚麼險(xiǎn)他便不知險(xiǎn)矣若長(zhǎng)是簡(jiǎn)時(shí)更有甚麼阻他便不知阻矣只是當(dāng)憂患之際方見得同上乾天下之至健更著思量看來聖人無冒險(xiǎn)之事須是知險(xiǎn)便不進(jìn)向前去他只是不直撞向前自別有一箇路去如舜知子之不肖則以天下授禹賀孫乾健而以易臨下故知下之險(xiǎn)險(xiǎn)?意思在下坤順而以簡(jiǎn)承上故知上之阻阻是自家低他卻高?意思自上面下來到那去不得處便是險(xiǎn)自下而上上到那去不得處便是阻淵頃因登山就山上得其說自上而下所見為險(xiǎn)故以乾言自下而上所向?yàn)樽韫室岳ぱ?/font>】

能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉兇成天下之亹亹者

【侯之二字衍說諸心者心與理會(huì)乾之事也研諸慮者理因慮審坤之事也說諸心故有以定吉兇研諸慮故有以成亹亹】

附録

【說諸心有自然?意思故屬陽研諸慮有作為?意思故屬隂謨說諸心只是見過了便說這箇屬陽研諸慮是研窮到?似那安而能慮直是仔細(xì)了這箇屬隂淵定吉兇乾也成亹亹坤也事之未定者屬乎陽定吉兇所以為乾事之已為者屬隂成亹亹者所以為坤謨且以做事言之吉兇未定時(shí)人自意思懶散不肯做去吉兇定了他自勉勉做將去所以屬隂大率陽是輕清?物事之輕清?屬陽隂是重濁?物事之重濁?屬隂淵能說諸心能研諸慮方始能定天下之吉兇成天下之亹亹者凡事見得通透了自是歡說既說諸心是都理會(huì)得了於事上更審一番便是研諸慮研是更去研磨他定天下之吉兇是割判得這事成天下之亹亹是做得事業(yè)學(xué)蒙】

是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來

【變化云為故象事可以知器吉事有祥故占事可以知來】

附録

【變化者隂陽之所為云為者人事之所作上兩句只說理如此下兩句是人就理上知得在隂陽則為變化在人事則為云為吉事自有祥兆惟其理如此故於變化云為則象之而知已有之器於吉事有祥則占之而知未然之事也問器字則是凡於有形之實(shí)事者皆為器否先生云易中器字是恁地說又曰變化云為是明吉事有祥是幽象事知器是人事占事知來是筮象事知器是人做這事占事知來是他方有禎祥見乎蓍龜之類吉事有兇事亦有淵問易書中有許多變化云為又吉事皆有休祥之應(yīng)所以象事者於此而知器占事者於此而知來曰是】

天地設(shè)位聖人成能人謀鬼謀百姓與能

【天地設(shè)位而聖人作易以成其功於是人謀鬼謀雖百姓之愚皆得以與其能】

附録

【天地設(shè)位四句說天人合處天地設(shè)位使聖人成其功能人謀鬼謀則雖百姓亦可以與其能成能與能雖大小不同然亦是小小?造化之功用然百姓與能卻須因蓍龜而方知得淵人謀鬼謀與洪範(fàn)之謀及乃心謀及卜筮謀及卿士謀及庶人相似】

八卦以象告爻彖以情言剛?cè)犭s居而吉兇可見矣

【象謂卦畫爻彖謂卦爻辭】

變動(dòng)以利言吉兇以情遷是故愛惡相攻而吉兇生遠(yuǎn)近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則兇或害之悔且吝

【不相得謂相惡也兇害悔吝皆由此生】

附録

【問易之情近而不相得則兇或害之悔且吝如何先生云此疑是指占法而言想古人占法今不見得蓋遠(yuǎn)而不相得則安能為害惟切近不相得則兇害便能相及也一箇兇人在五湖四海之內(nèi)安能害自家若與之為鄰近則有害矣又問云此如今人占火珠林課?若是兇神動(dòng)與世不相關(guān)不能為害惟是克世則方能為害否先生云恐是這一樣意思】

纂註

【徐氏曰易道變動(dòng)開物成務(wù)以利言也而卦爻之辭有吉有兇以其情之有所遷耳愛惡相攻如訟九四不克訟復(fù)即命以與四相愛也謙六五利用侵伐上六利用行師以與九三相愛也同人九三伏戎于莽惡九五也九五大師克相遇惡三四也遠(yuǎn)近相取如姤九五以杞包瓜上九姤其角遠(yuǎn)取初六也解六三負(fù)且乘近取二四也豫六三旴豫近取九四也情偽相感如中孚九二鳴鶴在隂以情感乎五也屯六四求?媾往以情感乎初也蒙六三見金夫不有躬以偽感乎二也漸九三夫征不復(fù)婦孕不育以偽感乎　愚謂變動(dòng)即上文爻有變四也凡此皆以情遷者也　動(dòng)是己以利言者爻之變動(dòng)本皆教人趨吉避兇而歸於利耳然不免吉兇殊分者由情而遷也情有善有不善善則遷於吉不善則遷於兇至是不能皆歸於利矣是故以下愛惡遠(yuǎn)近情偽所謂情也相攻相取相感遷之由也吉兇悔吝利害總名之曰吉兇也愛惡相攻因於遠(yuǎn)近相取遠(yuǎn)近相取因於情偽相感相感者情之始交利害之開端也相取者跡之已著悔吝之途分也相攻則事之已極吉兇之不可移也此三言皆吉兇以情遷之事凡易之情以下獨(dú)舉近者總言之近而相取其情乃不相得此必其初之以偽感終至於惡而相攻是以兇耳既至於兇其於害悔吝可知矣即此一條備三者而明之大要欲人警省悔心生而吉利隨之終歸夫變動(dòng)之利不墯於情遷之兇耳易之道固如此也】

將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈

【卦爻之辭亦由是也】

附録

【問八卦以象告至失其守其辭屈竊疑自吉兇可見矣而上只是總說易書所載如此自變動(dòng)以利言而下就人占時(shí)上說如何先生曰然銖】

纂註

【徐氏曰叛背叛也背叛正理其中有慊則?於辭自然慙怍也枝如木之有枝開兩岐疑者可否未決則其辭不直截成兩岐也誣善者謂謗善為惡言語不實(shí)如物在水上浮游不定失其守者言見理不定無所操執(zhí)其辭多屈而不伸也言心之聲由乎中而見乎外孟子詖淫邪遁一章意亦如此厚齋馮氏曰六辭與易全不相關(guān)恐?jǐn)嗪?jiǎn)錯(cuò)見於此或曰諸如此類易各準(zhǔn)其情而為辭然誣善失守恐不入卦爻王介甫曰易之辭必不慙枝游屈也王介甫郭子和蓋嘗疑之不敢彊　愚謂六辭與易誠(chéng)不相關(guān)意者指尚占命筮之辭通　上?曰君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響夫子於此又?其情以見命筮之際本諸中形諸外自有不可掩者神物之蓍顧不能前知吉兇以告之乎亦欲人謹(jǐn)其事而重其筮也】

易附録纂註卷八

<經(jīng)部,易類,易附錄纂註>