蒙【坎下艮上】

　　象旨蒙承屯以次乾坤之後何也屯言乎其君道主震之一陽蒙言乎其師道主坎之一陽天祐下民作之君師也師之道皆利於貞

　　程傳艮為山為止坎為水為險(xiǎn)山下有險(xiǎn)遇險(xiǎn)而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進(jìn)則為亨義

　　楊廷秀曰蒙者人之初非性之昧蓋穉而未達(dá)耳

　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞

　　彖曰蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙蒙亨以亨行時(shí)中也匪我求童蒙童蒙求我志應(yīng)也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養(yǎng)正聖功也

　　述曰蔡介夫曰蒙亨蒙者亨也亨不終於蒙也蒙之所以得亨者匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟不告也以九二陽剛得中者言也觀六五獨(dú)言童蒙則知我為二自謂教者無求於學(xué)者學(xué)者有求於教者而後師保之道尊學(xué)者之求教者如叩神明而不凟教者之告學(xué)者達(dá)其誠(chéng)心而不以言凟然後師保之言入利貞者蒙之所利與?蒙者之所利惟貞而已矣

　　蒙山下有險(xiǎn)險(xiǎn)而止蒙退則困險(xiǎn)進(jìn)則閡山不知所適蒙之義也蒙亨蒙可以亨也亨蒙者何能以亨蒙之道而行以時(shí)中也當(dāng)其可之謂時(shí)無過不及之謂中凡隂之蒙必求陽明以致亨九二獨(dú)以陽居中應(yīng)五有為君者師之象師嚴(yán)道尊教乃可行匪我求童蒙童蒙求我童蒙之來求我志應(yīng)故也志不相應(yīng)其蒙未可?也以剛中而?人之蒙如蓍龜待問惟人之求初筮極誠(chéng)是以告之誠(chéng)感誠(chéng)應(yīng)受命如響至再三則不信初筮之告矣不信初筮之告是不信神明而褻凟之矣故凟則不告若又告之是告者反凟蒙者也不凟其心使之一於誠(chéng)也匪剛且中何以得時(shí)中之教哉以此養(yǎng)蒙開其誠(chéng)心動(dòng)其憤悱是謂蒙以養(yǎng)正作聖之功也貞之所以利蒙之所以亨歟王註夫明莫若聖昧莫若蒙蒙以養(yǎng)正乃聖功也然則養(yǎng)蒙以明失其道矣

　　楊廷秀曰未達(dá)而求達(dá)者一問答而加多不達(dá)而求其達(dá)者百問答而加少初筮而告達(dá)其蒙也再三而不告亦達(dá)其蒙也一告而達(dá)則悅再三而不告則憤安知憤者之達(dá)不深於悅者乎

　　敬仲曰明者深念蒙者之性至善至靈特不自見自信致此蒙塞甚念啟告之必待其求我而後告者以非求之切其蒙未可?也故曰以亨行時(shí)中也紀(jì)聞曰初筮告凟則不告者何以言其不告也誠(chéng)意專一而筮則神之告之卦辭爻辭應(yīng)合所問如占婚姻與之咸恒曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征兇占征伐曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿無虞田無禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應(yīng)之事此即誠(chéng)意不至所謂不告也

　　象旨我謂二童蒙謂五初謂初六再謂四陽一隂二兩其二而為再三指六三崔憬曰三應(yīng)於上四隔於三與二為凟故二不告荀爽曰再三三與四也皆乘陽不敬故曰凟按卦以二為治蒙之主崔荀說是也諸儒自王弼而下指上九失象旨矣利貞者虞翻曰二五失位利變之正故利貞此於卦體灼然有見蓋如是則大觀在上作之君作之師矣蒙之師猶在下也陽也者宜上者也程先生獨(dú)指二似少偏矣

　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德

　　述曰游定夫曰山下出泉其一未散其勢(shì)未達(dá)觀其勢(shì)之未達(dá)則果行觀其一之未散則育德夫純一未?之謂蒙泉靜而清之體也尚無所汨尚未之行也君子思以開其德性之蒙體坎之剛中以果決其行體艮之靜止以養(yǎng)育其德蓋泉出險(xiǎn)而常流吾之行以之夫以涓涓之微而能必至於海者惟其行而不息也非勉勉循循則不至也泉淵深而常寂吾之德以之夫以大人之德而由不失赤子之心者惟其養(yǎng)而無害也非勿忘勿助則不成也然則蒙者其混沌未鑿之天乎故天命之性山下之泉也溥博淵泉盡性之聖也果行育德作聖之功也淮海曰果行始足以育德如水流有本而後靜深也教者能果行育德則教有本而不匱學(xué)者能果行育德則學(xué)有本而不匱

　　初六?蒙利用刑人用說桎梏以往吝　象曰利用刑人以正法也

　　述曰?蒙者以初近於九二二以陽處中明能照闇能?初六之蒙也何以遽言利用刑人也初六下民之蒙?蒙者撤其障蔽則當(dāng)明刑禁以示之刑設(shè)而民始知法法正而民始知威然後教可行也用說桎梏者足械曰桎手械曰梏皆刑之重而不可解者凡民滅趾不懲必至滅耳刑人之用正欲其小懲大戒不至陷身於此為刑戮之民也若不禁之於初過此以往不復(fù)能改而吝吝則趨於兇蒙轉(zhuǎn)成頑矣?蒙者早見此亦九二以亨行時(shí)中之意

　　王註刑人之道道所惡也以正法制故刑人也孔疏利用刑人者以正其法制不可不刑矣故刑罰不可不施於國(guó)而鞭樸不可不行於家程傳?蒙之初遽用刑人無乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復(fù)知教化在其中矣

　　九二包蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛?cè)峤右彩鲈痪哦杽偭尻浫嵋韵?上體為不順而九二得中以亨行時(shí)中者也有包蒙之象?蒙全貴於能養(yǎng)包蒙者養(yǎng)蒙也明足以達(dá)蒙之心包含而遜入之禁其邪萌於未?而開其善端之自動(dòng)蒙駸駸然若受江河之潤(rùn)吉也納婦者所以明包蒙之意如納婦焉則吉婦人至蒙納而不距以明容暗暗亦可明豈非吉乎包蒙之吉如納婦之吉如此則主德成就天下有君以臣道專亨蒙之責(zé)子克家之象也包與納二虛能受之象克九剛能任之象爻在下體中央有家象以二應(yīng)五任內(nèi)理事克家之象一六五也性隂有蒙象隂應(yīng)陽有婦象位尊有父象婦六五尊教者也子九二尊受教者也

　　象曰剛?cè)峤右擦迦嶂兄飨聭?yīng)剛中情親至恊故得包而納之是謂子克家敬仲曰凡下明上暗者必其情如父子之親必有父信其子之心而後可質(zhì)卿曰人之至親無如一家至愛無如婦而至所親信者莫如子包蒙者以納婦之心處之何蒙之不受其益任人者以親信其子之心信之何?蒙者之不能克家紀(jì)聞曰剛?cè)嵊猩舷轮止释投冻鯋浩涑藙側(cè)嵊型鶃碇楣拭啥段逑财浣?/p>

　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利　象曰勿用取女行不順也

　　述曰九二包蒙如納婦得亨蒙之道也蒙如六三?之不能包之不可非可納之婦矣故戒之曰勿用取女六隂象女而居陽位柔暗而多僻躁動(dòng)而易邪女之見金夫不有躬者也隂不自持見金即悅金即其夫而以身從之如是之人何攸利焉其必勿取之矣斥之示不屑之教也象曰行不順也女子所持者身待求而應(yīng)不貳其行是之謂順若乃見利輕忘其身則逆行也故曰勿用道之棄也

　　金夫或指九二或指上九蓋卦惟二陽六三之所比應(yīng)象旨謂隂柔易於近比又坎體趨下見九二納婦而從之此女子不有其躬者與程傳同王註則謂上不求三而三求上女先求男也女見剛夫而求之亦不有其躬之象以隂柔位不中正故也彭山依朱義泛說今從之上下四隂爻皆因二以起義五應(yīng)二則為童蒙之吉初承二則為?蒙之利四遠(yuǎn)二不明者也則為困蒙之吝三乘二不順者也不以蒙待之故不言蒙

　　六四困蒙吝　象曰困蒙之吝獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也

　　述曰隂資陽以為明者六四隂居隂位而上下又與二隂相比獨(dú)遠(yuǎn)於陽闇莫之?故曰困蒙質(zhì)卿曰欲自振之則限於師友之無助欲自安之則病於心息之未寧惟求通故知困惟思明故知蒙也人心不通明即為鄙吝然知困亦一機(jī)矣

　　註疏陽謂九二之陽陽稱實(shí)也初三近九二六五近上九又應(yīng)九二惟此六四既不近二又不近上故云獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)陽主生息故稱實(shí)隂主消損故不得言實(shí)彭山曰困亦卦名也與蒙相似皆以內(nèi)體坎險(xiǎn)有以柔掩剛之象但外遇兌則為險(xiǎn)而說說有徐通之意因之而名困外遇艮則為險(xiǎn)而止止有靜養(yǎng)之意因之而名蒙其別如此然困甚於蒙也

　　六五童蒙吉　象曰童蒙之吉順以巽也

　　述曰王註以夫隂質(zhì)居於尊位不自任察而委於二付物以能不勞聰明功斯克矣故曰童蒙吉敬仲曰六五雖隂而未明而能應(yīng)亨蒙之主柔順而聽如童蒙然內(nèi)無知識(shí)之萌外無聞見之雜蒙者之求而有初筮之誠(chéng)者也故爻莫善於童蒙艮為少男故象童蒙

　　順以巽也六五本互坤為順有應(yīng)於二動(dòng)而成巽卦本以隂從陽巽則善入若順而不巽則從而不知其所以順雖是明師亦無可成之理六五兼巽順之德自居於童稚之蒙以下學(xué)於九二之賢蒙之所以作聖也高宗自以其德弗類學(xué)於傅說武王自以不知彝倫訪於箕子得順巽之義矣

　　上九擊蒙不利為寇利禦寇　象曰利用禦寇上下順也

　　述曰上為蒙之極也蒙極教道窮矣則當(dāng)擊而治之陽剛在上能用威者故有擊蒙之象但擊其蒙而已剛極而不中故有不利為寇利禦寇之戒禦寇者用擊擊之而生之也為寇者亦用擊擊之而害之也三為坎盜而上九應(yīng)之有寇象擊蒙過當(dāng)非我為寇乎寇蒙則我反失道而蒙反成頑不利孰甚焉艮山能止坎水有禦寇象但去坎險(xiǎn)之為蒙賊者使內(nèi)惡不萌外誘不入而蒙德成矣蒙之利莫大焉者也利亨也或曰擊蒙擊三也九二?蒙之主童蒙之所任衆(zhòng)隂之所歸獨(dú)三隂柔其行不順非所謂寇乎上九陽剛以正處已以正治蒙至於用擊故曰利用禦寇上下順也治其蒙禦其寇道當(dāng)如是而不過則上以順施下以順從雖蒙者當(dāng)亦順聽而心服夫由道而行其效如此

　　紀(jì)聞曰蒙至於擊則繼之以怒矣教其未裕乎蓋包者容其?之所不廸擊者攻其包之所已窮?之之蚤而包之之極然猶蒙而不化以至於擊教之成有如王制所云不變者斯擊之矣

　　質(zhì)卿曰甚哉蒙之當(dāng)?也曰刑人曰桎梏曰寇一毫蒙蔽皆此生之罪人賊子也袪而去之始成其為人天下之理順而已矣順之斯為明逆之即為蒙矣三之勿用以其行不順也五之童蒙惟其順以巽也故禦寇之利上下順也大抵人心虛朗如水常流通但一塵飛而蔽天便於順者逆矣上之順順在法雨之施皆能生物非益其所本無下之順順在受天之澤皆成潤(rùn)益還其所本有

　　初六爻項(xiàng)氏曰刑之於小所以脫之於大此聖人用刑之本心也所以正法非所以致刑也用擊師之猶為禦而不為寇蓋聖人之於蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以為一卦之主也歟?蒙者利於初過此以往其習(xí)已深雖欲止之亦吝而難脫其勢(shì)必至於桎梏也故刑之於初者正法以示之而有餘正之於後者干戈以禦之而不足坎為法律在卦之始艮為守禦在卦之終象之示人可謂明矣以爻象推之往則入於坎中故為吝脫則坎變?yōu)閮妒且螂U(xiǎn)而得說也

　　六三爻項(xiàng)氏曰以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動(dòng)者也又三變則巽為長(zhǎng)女勿用取者三雖應(yīng)上然隂性本柔而又坎體趨下舍上正應(yīng)不能遠(yuǎn)從近見九二納婦而從之此女子之不有躬者金夫九二乾爻也乾為金故稱金夫女德以順為正從人當(dāng)由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身之象非順也取女而得如是之人無所利矣故爻言勿取象言不順言不以順為正也婦以從夫?yàn)轫樒埛瞧浞蚪灾^之不順三稱不順則從二明矣五稱順則不從上明矣蓋三陷於不中非能有其身者五止於三不當(dāng)稱見曰見金夫明為近利而夫之也上艮為躬曰不有躬明棄上也此為學(xué)者非蒙非婦以利而來者聖賢所不荅也如陳相下喬而入幽即六三舍上而從下公孫曲學(xué)以阿世即六三見利而失身斯事獨(dú)可用乎用之無所不至矣

　　上九爻項(xiàng)氏曰上九所擊之蒙莫近於五四然皆他人之應(yīng)非治之所當(dāng)治若擊之是為寇也於理不順獨(dú)六三在下與上正應(yīng)乃見金而背上恃險(xiǎn)而為盜若擊之是禦寇也蓋上以剛禦三三以柔從上於理為順故曰上下順也正以明上之應(yīng)在下則其順自當(dāng)在下不當(dāng)近取上體之四五也在下為下之順上在上為上下順兩順字正相應(yīng)