坎【坎下坎上】

　　程傳一陽(yáng)陷於二隂之中故為坎陷之義陽(yáng)居隂中則為陷隂居陽(yáng)中則為麗凡陽(yáng)在上者止之象在中陷之象在下動(dòng)之象隂在上說(shuō)之象在中麗之象在下巽之象陷則為險(xiǎn)坎陷也卦之所言處險(xiǎn)難之道李舜臣曰坎之一陽(yáng)居中而中實(shí)即精藏於中而水積於淵之象也離之一隂在中而中虛即神寓於心而火明於空之象也坎之中實(shí)是為誠(chéng)離之中虛是為明中實(shí)者坎之用中虛者離之用也作易者因坎離之中而寓誠(chéng)明之用

　　質(zhì)卿曰乾坤之外坎離為要皆伏羲氏始畫(huà)八卦之正卦也坎為陽(yáng)陷隂中離為隂麗於陽(yáng)夫陽(yáng)天下之主也隂天下之副也主以得正為貴不可有所陷陽(yáng)一陷必入於隂一入於隂便成危難在人心為驅(qū)而納諸?擭陷阱之中而莫之辟在世道為艱難險(xiǎn)阻之塲必以出離為貴故坎之六爻能超出者便是吉也隂以相依附為道不可無(wú)所麗隂一不附麗乎陽(yáng)便失所主一失所主輕則為錯(cuò)?重則為焚棄故麗者隂之正道也六爻亦以此辯之

　　章氏曰六十四卦獨(dú)於坎曰維心亨八卦獨(dú)於坎曰為心病信乎坎中一陽(yáng)有象於心也有孚則心亨多憂(yōu)則心病人人同此心也安得常亨而無(wú)病哉

　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚

　　?曰習(xí)坎重險(xiǎn)也水流而不盈行險(xiǎn)而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險(xiǎn)不可升也地險(xiǎn)山川丘陵也王公設(shè)險(xiǎn)以守其國(guó)險(xiǎn)之時(shí)用大矣哉述曰坎以陽(yáng)陷隂中而名內(nèi)外二卦俱陷故名習(xí)坎陽(yáng)實(shí)有孚之故陽(yáng)明在中心之象處坎中不亨矣維心則亨不為其所陷也誠(chéng)心而行則能出險(xiǎn)而可嘉尚止而不行則終於坎矣坎以能出為功也薛氏曰坎非用物以習(xí)為用故名異它卦蓋言用坎之人也坎險(xiǎn)也水之所行而非水也惟水為能習(xí)行於險(xiǎn)其不直曰坎而曰習(xí)坎取於水也水流猶云洊至皆明重險(xiǎn)之義流而不盈未能出乎險(xiǎn)中也水行險(xiǎn)中不失其信此所以為有孚也荀爽曰陽(yáng)動(dòng)隂中故流陽(yáng)陷隂中故不盈虞翻曰水性有常消息與月相應(yīng)故不失其信矣象旨維心亨身尚未亨也以剛中指二五也行有尚者坎忌不流然本勞卦也故行則必通坎流水與兌澤盈科後進(jìn)者異虞翻曰行謂二尚謂五二位震為行動(dòng)而正應(yīng)五故行有尚往有功也天險(xiǎn)指上坎地險(xiǎn)指下坎天險(xiǎn)地險(xiǎn)故曰重險(xiǎn)互艮為山丘陵象本卦象如川也往有功以上專(zhuān)以水言而明處險(xiǎn)之道天險(xiǎn)以下專(zhuān)以險(xiǎn)言而明用險(xiǎn)之方章氏曰習(xí)坎有孚只是行險(xiǎn)不失其信便是出險(xiǎn)之道故曰維心亨否則行險(xiǎn)僥倖同歸於初上失道之兇地險(xiǎn)王公守國(guó)之險(xiǎn)皆有形象隂天險(xiǎn)無(wú)形象心之陽(yáng)剛善用險(xiǎn)者能保坎中之陽(yáng)以自拔於衆(zhòng)欲坑坎之上而不為所陷斯得天險(xiǎn)不可升之義矣王註坎陷之名也習(xí)謂便習(xí)之剛正在內(nèi)有孚者也陽(yáng)不外?而在乎內(nèi)心亨者也內(nèi)亨外闇內(nèi)剛外順以此行險(xiǎn)行有尚也坎以險(xiǎn)為用故特名曰重險(xiǎn)言習(xí)坎者習(xí)重乎險(xiǎn)也險(xiǎn)陗之極故水流而不能盈也處至險(xiǎn)而不失剛中行險(xiǎn)而不失其信者習(xí)坎之謂也便習(xí)於坎而之坎地盡坎之宜故往有功也天險(xiǎn)不可得升故得保其威尊有山川丘陵故物得以保全也國(guó)之為衛(wèi)恃於險(xiǎn)也言自天地以下莫不須險(xiǎn)也非用之常用之時(shí)也

　　象曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事

　　述曰陸績(jī)?cè)粵栐僦亓?xí)也水再至而益通流不舍晝夜重重習(xí)相隨以為常有似於習(xí)故君子象之以常習(xí)教事如水不息也象旨陸司農(nóng)曰趨而下者至也常德行則險(xiǎn)而不變坎剛中之象習(xí)教事則險(xiǎn)而能應(yīng)重坎象也

　　彭山曰常者內(nèi)實(shí)而有常之意常德行一陽(yáng)為主動(dòng)不失中坎險(xiǎn)有孚之象習(xí)如水之洊習(xí)脩道之謂教教事謂我所學(xué)之事也惟變所適其事不一習(xí)之則處險(xiǎn)如夷百險(xiǎn)如一坎流不失其信之象習(xí)教事即所以常德行也諸家以教事分屬治人於坎義不切

　　初六習(xí)坎入於坎窞兇　象曰習(xí)坎入坎失道兇也述曰象旨窞王肅云坎底也在習(xí)坎之下故曰底說(shuō)文云坎中更有坎也習(xí)坎以全卦之時(shí)言入坎以二體之內(nèi)言?言習(xí)坎而爻繫於初者重險(xiǎn)之下才弱而無(wú)以自拔也道謂處險(xiǎn)之道中正是也初隂不中正無(wú)以出險(xiǎn)也

　　趙汝楳曰習(xí)坎云者指爻之位以其適在重險(xiǎn)之下也剛而居此猶知自拔以求出今以隂柔昏昧懦弱陷溺愈深不惟不能出險(xiǎn)反入於坎窞之中宜其兇也象曰事無(wú)險(xiǎn)易處之皆有道焉茍得其道雖險(xiǎn)可易雖兇可吉初不中正失行險(xiǎn)之道故象曰失道兇也猶謂得道則免不可盡諉之於時(shí)位也

　　質(zhì)卿曰坎之六爻初與上皆失道蓋處坎有道濟(jì)坎亦有道得其道即可出離失其道終於陷沒(méi)其道惟何要?dú)w於有孚也一或不孚載胥及溺

　　坎諸爻大段都不得一吉字蓋在坎中亦是時(shí)勢(shì)所值亦是事端所壞古人只有作事謀始的一法以救其未然又有明?保身的一法以離其禍難若身在坎中即聖人亦難措手下口只有維心亨一法聊以義命自安故雖如九二之剛中僅僅求小得

　　九二坎有險(xiǎn)求小得　象曰求小得未出中也

　　述曰九二陷於兩隂之間故云有險(xiǎn)以剛居中而質(zhì)本隂柔其求可以小得方在險(xiǎn)時(shí)未可遽望出險(xiǎn)但求小得足矣處險(xiǎn)之道當(dāng)如是耳

　　象旨小得險(xiǎn)中所得也隂小指六三九二才剛志柔未能出險(xiǎn)與五皆以險(xiǎn)相臨而不相應(yīng)三方在險(xiǎn)相待而全故易求也

　　六三來(lái)之坎坎險(xiǎn)且枕入於坎窞勿用　象曰來(lái)之坎坎終無(wú)功也

　　述曰王註既?非其位而又處兩坎之間出則之坎居則亦坎故曰來(lái)之坎坎也枕者支而不安之謂也出則無(wú)之處則無(wú)安故且險(xiǎn)且枕也來(lái)之皆坎無(wú)所用之徒勞而已趙汝楳曰六三才柔位剛在上下卦之際或來(lái)或往以求出險(xiǎn)可謂不遑寧居矣奈身居兩坎之間徒費(fèi)心力無(wú)所用之故曰終無(wú)功也皆不中失道所致也

　　象旨入於坎窞謂六三居坎之成流而趨下以附九二相與為固也三與初同入坎窞而兇與勿用異者二三同患相恤初自以為事外可免挾其險(xiǎn)而不附故有失道之兇也五上亦然

　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無(wú)咎　象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

　　述曰王註處重險(xiǎn)而?正以柔居柔?得其位以承於五五亦得位剛?cè)岣鞯闷渌幌喾肝唤詿o(wú)餘應(yīng)以相承比明信顯著不存外飾處坎以斯雖復(fù)一樽之酒二簋之食瓦缶之器納此至約自進(jìn)於牖乃可羞之於王公薦之於宗廟故終無(wú)咎也

　　蘇氏曰樽酒簋貳用缶薄禮也納約自牖簡(jiǎn)陋之至也夫同利者不交而歡同患者不約而信四非五無(wú)與為主五非四無(wú)與為蔽餽之以薄禮行之以簡(jiǎn)陋而終不相咎者四與五之際也

　　虞翻曰坎為納也四隂小故約貳用缶故納約自牖得位承五故無(wú)咎象旨四偶畫(huà)虛而通明有牖象四五相締不由戶(hù)而由牖非正應(yīng)也六子本卦重者爻不相應(yīng)義取近比而已坎四柔近比五剛故曰剛?cè)犭H崔憬曰於重險(xiǎn)之時(shí)居多懼之地近三而得位比五而承陽(yáng)脩其潔誠(chéng)進(jìn)其忠信則雖禮物省薄明德惟馨故曰樽酒簋貳用缶納約自牖

　　卦中處險(xiǎn)之道六四一爻盡之矣六四已出下險(xiǎn)之上而比於五四柔得正五剛中而正剛?cè)嵯嚯H略無(wú)間隔故得以樸忠實(shí)意自結(jié)於君從君心之所明者納誠(chéng)以啓之則君心並明君臣益和終無(wú)尤咎險(xiǎn)可濟(jì)矣

　　質(zhì)卿曰將恐將懼置余於懷詩(shī)人所以興歎四與五俱在坎中時(shí)危則勢(shì)必相依是以剛?cè)嶙誀柶湎嘟觿側(cè)嵋唤有污E自忘故相通之情超於薄物之外也

　　九五坎不盈祇既平無(wú)咎　象曰坎不盈中未大也述曰九五剛中在坎上體且出坎矣然猶有一隂在上故為坎不盈之象五雖未能盈乎坎外然祇既平焉平則可行乎險(xiǎn)中而不陷於險(xiǎn)故無(wú)咎象旨祇依鄭作坻按詩(shī)宛在水中坻說(shuō)文云小渚坎之象也澤水盈科而後進(jìn)者九五坎中之陽(yáng)流而不盈適平於坻而已蓋陽(yáng)剛中正而能出險(xiǎn)之象故無(wú)咎也二五俱險(xiǎn)陷之主二有險(xiǎn)而五既平上下之勢(shì)異也許衡讀易私言云以陽(yáng)剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸爻皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時(shí)也有才位而無(wú)其時(shí)惟待為可待而至於可則無(wú)咎矣蘇氏曰九五可謂大矣在坎而不敢自大故不盈也不盈所以納四也夫盈者人去之不盈者人輸之故不盈適所以使之既平也象傳中釋坎未大釋不盈言九五剛中處險(xiǎn)之用耳朱先生曰有中德而未大夫既有中德矣而有未大者乎

　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得兇　象曰上六失道兇三歲也

　　述曰上六隂而又隂柔闇而居險(xiǎn)極在上而乘五剛陷陽(yáng)之重使不得出如獄囚之牢禁然故有係用徽纆寘於叢棘之象蓋言維繫陽(yáng)剛於險(xiǎn)中也上坎第三爻故為三歲之象得謂上六之情與陽(yáng)相得也三歲險(xiǎn)道之夷也險(xiǎn)終乃反故三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也言失道之兇唯三歲之後可免也馬融云徽纆索也劉表云三股為徽兩股為纆皆索名以係縛其罪人矣九家易曰坎為叢棘傳曰叢如今之棘寺也仲虎曰係之徽纆而又寘之叢棘重險(xiǎn)之象

　　丘氏曰坎陷也以一陽(yáng)而陷於二隂也上下皆坎則二五皆陷然坎之性下下坎則為陷之太甚故上坎為安以五得位而二不得位故五之祇既平異乎二之求小得也其四隂爻則處陽(yáng)外而陷隂者最兇是以初言入於坎窞上言寘於叢棘以在二五兩陽(yáng)之外也若中二隂三則失位乘陽(yáng)而無(wú)功四則得位承陽(yáng)而無(wú)咎也

　　六三爻項(xiàng)氏曰坎卦尚往利剛而不利柔剛能往柔不能往也獨(dú)六四一爻進(jìn)而承剛得免於咎初六上六皆以失道致兇六三亦隂柔之人止言勿用止言無(wú)功而不言失道兇者初六入險(xiǎn)最深上六處險(xiǎn)之極皆無(wú)出險(xiǎn)之道坐受其兇者也六三志剛而不安於位來(lái)之坎坎甚矣其有志於出險(xiǎn)也惜其天質(zhì)隂柔不足以往故戒之以勿用諭之以無(wú)功示之與往有功者異爾若論其志正坎道之所尚也其何失之有來(lái)之坎坎先儒以其有兩坎字便稱(chēng)來(lái)往皆險(xiǎn)非也之者往也坎坎者勞貌也詩(shī)人坎坎伐檀是也此止言上下往來(lái)之勞下文始言險(xiǎn)之多爾欲進(jìn)而上則險(xiǎn)而不可升欲居其位則枕而不得安欲進(jìn)而下則又入於坎中之陷才不剛位不正時(shí)不利皆無(wú)所施此所以戒之勿用也象曰終無(wú)功言雖勞其心力多方圖之終無(wú)出險(xiǎn)之效也味終字可見(jiàn)坎坎之為勞矣

　　上六爻項(xiàng)氏曰初上兩爻兇同而情異者上六居重坎之上為險(xiǎn)者也為險(xiǎn)者兇必及之既係用徽纆又寘於叢棘重險(xiǎn)之義他爻之險(xiǎn)皆過(guò)險(xiǎn)而陷於其中上六之重險(xiǎn)則人設(shè)之以治罪人者故曰係曰寘皆執(zhí)治之辭也蓋上六失道而乘剛者也故以刑為險(xiǎn)以防其犯上係以徽纆使不得動(dòng)寘之叢棘使不得安下罪者一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍昔之聖人所以制為圜土之法若是其峻極者所以困犯上之人而使之知君長(zhǎng)之可畏也三歲者上三爻之終也起居動(dòng)作皆不自得至於三歲之久其兇如此誰(shuí)敢復(fù)犯之按坎卦六爻下卦在下而受險(xiǎn)者故下三爻言出險(xiǎn)之道上卦在上而治險(xiǎn)者故上三爻言設(shè)險(xiǎn)之道