豫【坤下震上】

　　程傳豫者和樂之義為卦震上坤下順動(dòng)之象動(dòng)而和順是以豫也九四為動(dòng)之主上下羣隂所共應(yīng)也坤又承之以順是以動(dòng)而上下順應(yīng)故為和豫之義汝吉曰彖通全體以所樂樂人公物之道也無不利矣爻止一節(jié)以所樂樂身私已之欲也故兇悔咎且疾焉吉一而已可懼也夫

　　質(zhì)卿曰豫者陽氣也試觀積隂之後皎日一出則人心和暢隆冬之後陽春一布則萬象融和此豫義也若夫人心得意而欣乍合而喜宴樂而歡娛皆一人之私情不名為豫卦坤震相合雷出地上陽氣和暢衆(zhòng)心皆豫故以豫名卦

　　豫利建侯行師

　　彖曰豫剛應(yīng)而志行順以動(dòng)豫豫順以動(dòng)故天地如之而況建侯行師乎天地以順動(dòng)故日月不過而四時(shí)不忒聖人以順動(dòng)則刑罰清而民服豫之時(shí)義大矣哉述曰象旨九家易曰震為建侯坤為行師蓋震長(zhǎng)子主器又雷震驚百里一同古分壤之則說卦傳坤為衆(zhòng)四互坎險(xiǎn)以一陽統(tǒng)衆(zhòng)隂即師象也國(guó)語稱居樂出威得之吳幼清指坤為震侯國(guó)震為坤衆(zhòng)帥也章氏曰豫坤順震動(dòng)順在動(dòng)之先也惟震動(dòng)於坤之上故利建侯以主萬民惟坤順於震之下故利行師以動(dòng)大衆(zhòng)斯二者非人心之豫順和樂不能也

　　象旨四主衆(zhòng)隂成卦之主不曰上下應(yīng)而曰剛應(yīng)何也豫有君弱臣強(qiáng)之嫌且非五應(yīng)亦不得行其志也聖人明微據(jù)實(shí)為之辭曰剛?cè)嵩贫迦崴膭傄渤虃鲃倯?yīng)謂四為羣隂所應(yīng)剛得衆(zhòng)應(yīng)也志行為陽志上行動(dòng)而上下順從其志得行也順以動(dòng)豫震動(dòng)而坤順為動(dòng)而順理順理而動(dòng)又為動(dòng)而衆(zhòng)順?biāo)栽ヒ?/p>

　　吳因之曰說了豫順以動(dòng)就該貼上建侯行師聖人因見得順動(dòng)道理大不獨(dú)感動(dòng)人心便有感動(dòng)天地意思在故言天地如之建侯行師在人事固為大者然以天地觀之又其小者矣順動(dòng)動(dòng)字不但動(dòng)之禮樂刑政即獨(dú)知萌動(dòng)皆是喜怒哀樂未?之時(shí)已先有順底根原了所以能合三才而【闕】之上下文順動(dòng)皆然

　　汝吉曰夫順動(dòng)天地之道也以運(yùn)日月而行四時(shí)溫涼燠寒之節(jié)應(yīng)焉萬物太和矣聖人之順動(dòng)亦天地之順動(dòng)也以同民心而出治道省刑慎罰之政成焉萬民太和矣日月過而四時(shí)乖刑罰繁而民風(fēng)衰將能豫乎故豫順之道大也天地萬物一體也說豫順以動(dòng)則刑清民服在其中說天地如之日月不過四時(shí)不忒在其中非有所加理齋曰氣運(yùn)周流不乖其候愛憎取舍不狥其私天地聖人之順動(dòng)也南陸北陸一寒一暑刑罰不繁民心歸化和樂之應(yīng)也極於天地聖人而和樂之應(yīng)必以順動(dòng)致之其時(shí)義大矣哉項(xiàng)氏玩辭曰豫隨姤旅若淺事而有深意曰時(shí)義大矣哉欲人之思之也坎之險(xiǎn)難暌之乖異蹇之跋涉皆非美事有時(shí)或用之故曰時(shí)用大矣哉欲人之別之也頤大過解革皆大事大變故曰時(shí)大矣哉欲人之謹(jǐn)之也

　　天地人感應(yīng)之理總是自然而然人之一身觸頭則尾應(yīng)觸手則足應(yīng)一體受病渾身不樂何也其血脈貫也宇宙間只一箇太極天地與我大家在這裏出來一根一派畫為三才與人身百體總為一脈何異然則人一呼一吸一喘一息如何不與天下相呼應(yīng)故匹婦含寃三年不雨一夫懷忿六月飛霜人哀亦哀人怒亦怒哀怒如此喜樂可知齊民如此天子可知故其順其逆無不如之此係實(shí)事非獨(dú)論理

　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考

　　述曰趙汝楳曰雷陽氣漸萌地中順時(shí)而動(dòng)則出地奮震也冬令雖謝春陽未融及二月震雷?聲則寒沍渙釋品物無不和暢故為豫程傳先王觀雷出地奮和暢?於聲之象作聲樂以宣崇盛德其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠殷薦樂亦以殷薦為極盛象旨易繫帝出乎震震在上上帝之象互艮為門闕互坎為隱伏有宗廟祖考之象雷出地奮蓋天地自然之氣所以?萬物之生意者在是【闕】　至也先王作樂一則象其出地之聲一則取其和豫之義記曰樂行而德尊樂以和心則耳目聰明血?dú)夂推接赆尪碌庆段趺鞣蛟サ轮鸵苍ザ〉轮囊沧鳂芬哉竦率固鞕C(jī)動(dòng)盪鼓舞而不倦所謂崇德也而後可以薦上帝歆祖考吳因之曰聖人制禮何嘗法天澤作樂何嘗法雷震但以其相似故云聖人從不曾有一件要比擬天地所以無一件不相似

　　初六鳴豫兇　象曰初六鳴豫志窮兇也

　　述曰象旨初隂柔居豫初失位不正志安夫豫又有震由豫權(quán)臣之應(yīng)震為善鳴而初和之故為鳴豫之象蓋不勝其有矣其兇以盈滿也卦初非窮地故以志表之

　　蘇氏曰豫之所以為豫者四也而初和之故曰鳴志窮質(zhì)卿曰人之不可測(cè)量者惟此志在初而鳴其豫志不遠(yuǎn)矣以應(yīng)之故不勝其樂志窮於是安得不兇

　　六二介于石不終日貞吉　象曰不終日貞吉以中正也

　　述曰六二以隂居隂居中得正當(dāng)豫之時(shí)初與四應(yīng)三與四比惟二以中正自守?zé)o所附麗有介於石之象其德安靜而堅(jiān)確故其思慮明審幾之先見立起而圖之有不終日之象夫豫之溺人非汨沒而不知也以不能定之於始耳平居之豫其介如石臨事之豫不俟終日是謂得正而吉王註處豫之時(shí)得位履中安夫貞正不求茍?jiān)フ咭岔槻黄垙脑ゲ贿`中是以上交不諂下交不瀆明禍福之所生故不茍說辨必然之理故不改其操介如石焉不終日明矣敬仲曰六隂二又隂隂靜也有至靜不動(dòng)之象不為悅豫所動(dòng)不為動(dòng)所亂中心無為以【闕】至正自無所不照動(dòng)雖幾微已知吉兇之判矣繫辭所謂吉之先見是也

　　象旨四互艮為石則二為艮始介說文云分疆也幾物兩間為介介所以分也初應(yīng)於四者二與之介下交不瀆也四為權(quán)臣而三比之二以重隂性靜不待至三能早疏由豫之爻上交不諂也

　　六三盱豫悔遲有悔　象曰盱豫有悔位不當(dāng)也述曰六三以隂居陽不中不正上承動(dòng)豫之主進(jìn)而上視有喜慕其豫之意三陽也悔其不容已於心也隂體遲疑不能早決淹於事會(huì)猶豫已比其及也能無悔乎故知見幾在於素定而悔過在震也

　　周宴曰盱豫與介石相反遲與不終日相反中正不中正當(dāng)位不當(dāng)位故耳象旨以其居順極而又互艮之中故知所悔然以隂居陽不能帥志窒欲至於遲豫又有所悔也蓋不可與立矣

　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪　象曰由豫大有得志大行也

　　述曰王註處豫之時(shí)居動(dòng)之始獨(dú)體陽爻衆(zhòng)隂所從莫不由之以得其豫故曰由豫大有得也夫不信於物物亦疑焉故勿疑則朋盍簪也虞翻曰由自從也震體乘下順而動(dòng)動(dòng)而衆(zhòng)順故大有得盍合也坤為盍盍聚會(huì)也坤以衆(zhòng)順故朋盍簪象旨大有得者一剛之得五柔朋盍簪者五柔之合一剛志大行者剛應(yīng)而無他爻以分其權(quán)也以其樂與人同存心於天下之所為也

　　程傳四居大臣之位承柔弱之君而當(dāng)天下之任危疑之地也獨(dú)當(dāng)上之倚任而下無同德之助所以疑也夫欲上下之信唯至誠(chéng)而已茍盡其至誠(chéng)則何患乎其無助也故示之勿疑汝吉曰以其豫豫天下以其由豫者公天下而不疑也朋其來乎如簪斯合矣五隂朋聚我以一陽貫之於中如括髪橫簪而有朋盍簪之象

　　爻本豫主而乘應(yīng)皆邪二獨(dú)貞貞者難致邪者易昵昵者聚而難致者望而不至夫惟開誠(chéng)布公者不以樂己而附不以守貞而違權(quán)在已應(yīng)在人而無已私之與焉則吾朋其有不同者乎

　　六五貞疾恒不死　象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也

　　述曰疾者對(duì)豫而言當(dāng)豫之時(shí)四陽震動(dòng)於下專權(quán)執(zhí)勢(shì)而五乘之五居正位不能不賴九四之由豫豫不自由在我常若不豫者故曰貞疾也以正自守不可動(dòng)亦不復(fù)安豫之象所以恒不死者柔得中而無太過雖為陽剛所廹猶能以貞自全也

　　蘇氏曰二與五皆貞者也貞者不志於利故皆不得以豫名之其貞同其所以為貞者異故二得吉五以得疾也二之貞非固欲不從四也可則進(jìn)否則退其吉也不亦宜乎五之於四也其質(zhì)則隂其居則陽也質(zhì)隂則力莫能較居陽則有不服之心焉夫力莫能較而有不服之心則其貞足以為疾而已三豫者皆內(nèi)喪其守而外求豫者也故小者悔吝大者兇六五之貞雖以為疾而其中之所守者未亡則恒至於不死君子是以知貞之可恃也

　　凡國(guó)有強(qiáng)臣權(quán)相君必不能自安其過於柔弱與本柔而躁動(dòng)必不勝皆得死六五得中故恒不死

　　上六冥豫成有渝無咎　象曰冥豫在上何可長(zhǎng)也述曰象旨上以隂柔居豫極迷而忘返五柔同豫如結(jié)成之象然極則必變且震動(dòng)之終不容不改故冥豫雖成又為有渝之象理齋曰冥者隂柔渝者動(dòng)體也渝以補(bǔ)過震無咎也何可長(zhǎng)者自其不渝言之也章氏曰初六鳴豫即曰兇上六冥豫成有渝乃曰無咎初坤上震才固不同而渝則能改過矣夫何咎即此可見始雖微不可不慎終雖成尚可改圖

　　仲虎曰卦辭只一豫字而爻之言豫者不同初六上六逸豫也六二幾先之豫也六三之遲猶豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辭主九四曰剛應(yīng)而志行是以德言至於爻辭則九四以勢(shì)位言六三以其有勢(shì)位之可慕故上視之以為豫初六以其勢(shì)位可以為強(qiáng)援故應(yīng)之以為豫且不勝其豫而以自鳴紀(jì)聞曰初鳴豫即斷之以兇甚於初者所以遏其惡上冥豫則開之以無咎恕於終者所以啓其善冥暗也與升上六之冥同一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽動(dòng)於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故比者吉而後者兇豫四強(qiáng)臣故宗者吝而介者吉鳴謙則吉鳴豫則兇謙可鳴豫不可鳴也易者言變易也渝安貞官有渝成有渝無弗得善蓋善用易也成有渝所謂彼將惡始而美終以晚蓋者也成有渝變之於其終官有渝變之於其始上之渝可以介於石矣初之渝可以繫丈夫矣

　　讀易述卷三

　　<經(jīng)部,易類,讀易述>

　　欽定四庫全書