剝【坤下艮上】

　　述曰卦之所以名剝者隂道消陽消至於五勢必剝盡一陽而後已也為卦坤順而艮止故剝至四而極五能順而止之此一陽所以不盡剝窮上反下而為復(fù)也

　　馮椅曰五隂一陽之卦一陽在上下者為剝復(fù)象陽氣之消長也在中者為師比象衆(zhòng)之所歸也三四在二體之際當(dāng)六畫之中其自上而退處於下者為謙自下而奮出乎上者為豫此觀畫立象之本旨也

　　剝不利有攸往

　　彖曰剝剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀?也君子尚消息盈虛天行也

　　述曰荀爽曰柔變剛者謂隂外變五五者至尊為隂所變故曰剝也一柔變剛為姤姤言柔遇剛再變遯三變否四變觀五變剝剝言柔變剛變則盡反其所為矣否曰小人道長君子道消君子小人?猶鈞等觀五陽在上君子無咎至剝則柔變五剛而居之無復(fù)君子之道故曰不利有攸往小人長也為君子危之也坤順而艮止卦象曰觀此卦象不可顯其剛直順而止之使不為害可也小人既極其盛盛極則衰亦有可以順止之理隨消息盈虛以行其道逐時(shí)消息盈虛天道之所以行也

　　所謂不利有攸往者不可往而大有為也謹(jǐn)身晦跡巽言衡命不犯手不觸時(shí)耳君子尚消息盈虛靜觀天行為世道計(jì)雖剝之時(shí)猶隱約委蛇於小人之間靜處事外不輕攸往存吾之身以乘其衰而圖之不然何以順而止之哉

　　順而止之卦有此象小人方盛不可逆止彊亢激拂觸忤以隕身身既傾焉功又不就非君子之所尚也故六五為剝主爻言宮人以明君位也止權(quán)在五則羣隂皆順而一陽免受其剝矣此反剝?yōu)閺?fù)之機(jī)也君子尚消息盈虛天行也言陽消至極必反而息無終盡之理見可以順而止之也

　　仲虎曰消息盈虛皆為陽言復(fù)者陽之息姤者陽之消乾者陽之盈坤者陽之虛剝則陽之消而至於虛者也其變也大矣然亦天行也

　　李氏曰君子尚之與時(shí)偕行雖處剝之時(shí)知其為天運(yùn)之必然其變也不可挽而其後也必復(fù)故為順而止之之道一陽無恙來復(fù)於此而基焉乃知復(fù)之以順行養(yǎng)一陽於初動(dòng)也剝之順而止全一陽於方危也皆為君子言也

　　象曰山附于地剝上以厚下安宅

　　述曰卦以下剝上取義乃小人剝君子象以上厚下取義乃人君厚民生厚下本坤言安宅本艮言山高絶於地今附地者明被剝矣孔疏剝之為義從下而起故在上之人當(dāng)須豐厚於下安物之居以防於剝也王註厚下者床不見剝也安宅者物不失居也厚下安宅治剝之道也

　　山附於地陸績曰謂高附於卑貴附於賤君不能制臣也君子以厚下安宅虞翻曰君當(dāng)厚錫於下賢當(dāng)卑降於愚然後安其居

　　殷士望曰卦言下剝上象言上厚下者譬之良醫(yī)得病之源者?辭也得對癥之方者象辭也各爻象或從治或反治均之愈病易之道也噫君之剝喪元良自剝其良心惡能厚下安宅哉故崇德以培其基者不容巳也

　　初六剝床以足蔑貞兇　象曰剝床以足以滅下也述曰剝一陽在上五隂在下有床之象床取身之所處也人以床為安床以足為安剝始自下故為剝床以足隂自下進(jìn)剝陽而先及其足漸至於身也蔑陸氏以為削蔑也已蔑貞謂蔑陽之正道也剝初即滅下?必至於蔑貞其兇可知此卦是據(jù)見成五隂剝上九一陽初六之剝都是剝上九

　　項(xiàng)氏曰剝六爻小象皆以君道言之蓋君子小人消長之際乃人君切身之利害也初為民位剝初則無民矣故曰以滅下也

　　六二剝床以辯蔑貞兇　象曰剝床以辯未有與也述曰辯分隔上下者床之幹也隂漸進(jìn)而上剝至床之辯殆必蔑貞而兇也與應(yīng)也謂二與五應(yīng)也二若有應(yīng)則隂得陽以相濟(jì)而與陽相為體用無與則但從隂之故與隂為黨同一蔑貞而已以其位之中正故發(fā)此義

　　象旨鄭玄云足上稱辯謂近膝之下屈則相近伸則相遠(yuǎn)也愚謂二俯則聨初仰則望五正辯之象然皆隂類而無應(yīng)故崔憬曰至三有應(yīng)二未有與也二小人之惡若上有剛德之與則知有忌憚若五為陽剛則大觀在上而服矣

　　項(xiàng)氏曰二為臣位剝二則無臣矣故曰未有與也剝本不假言兇初二言兇者初患未深二德中正當(dāng)可救正未遽兇也無能正之者夫然後兇故蔑貞兇蓋猶有責(zé)望之意也

　　楊氏曰辯床之幹也床有幹國亦有幹大臣國之幹二大臣之位今二柔進(jìn)而變二剛此小人進(jìn)為大臣而退君子之大臣也其當(dāng)退九齡相林甫之日乎與五隂一陽陽?且外孰為之與故曰末有與也丘氏曰凡隂陽相應(yīng)為有與困九四應(yīng)初六言有與是也隂陽不應(yīng)為無與井初六不應(yīng)六四言無與是也咸六爻皆應(yīng)則謂之感應(yīng)以相與艮六爻皆不應(yīng)則謂之?dāng)硲?yīng)不相與剝之未有與者言當(dāng)剝之時(shí)在上未有以應(yīng)隂無以止隂之進(jìn)也

　　六三剝之無咎　象曰剝之無咎失上下也

　　述曰荀爽曰衆(zhòng)皆剝陽三獨(dú)應(yīng)上無剝害意是以無咎孔疏上下羣隂皆悉剝陽也已獨(dú)能違失上下之情而往應(yīng)之故得免剝廬之咎趙氏曰三以失上下而無咎猶坤以喪朋而有慶也

　　袁樞曰剝雖小人之事以近陽為善以有應(yīng)於陽次之近陽者六五是也故可以治剝有應(yīng)者此爻是也故不為剝

　　六四剝床以膚兇　象曰剝床以膚切近災(zāi)也

　　述曰膚者床之膚崔憬謂薦席也六四在下卦之上隂愈上進(jìn)與上九同體而切近有剝床以膚之象身臥膚上剝膚則切近於身非以膚為身膚也象曰切近災(zāi)也五君位其象身也剝床及膚災(zāi)近於身小人近尊災(zāi)切於君四隂自下而進(jìn)黨日衆(zhòng)勢日成災(zāi)其君必矣

　　六五貫魚以宮人寵無不利　象曰以宮人寵終無尤也

　　述曰五為衆(zhòng)隂之長凡剝者皆其類也故雖體艮欲止而在下者將依以進(jìn)五位得中能部率羣隂如貫魚之次第以順承乎陽有貫魚以宮人寵之象魚隂物宮人隂類貫指一二三四而以之者五也以宮人寵使均被恩眷此外無假借也如是何不利之有蓋一陽在上羣隂所剝非五以柔中之德總領(lǐng)以承陽則剝必盡矣剝至於五剝之極也盈而消之時(shí)也故可以順而止之而更不言剝

　　王註處剝之時(shí)居得尊位為剝之主者也剝之為害小人得寵以消君子者也若能施寵小人似宮人而已不害於正則所寵雖衆(zhòng)終無尤也貫魚謂此衆(zhòng)隂也駢頭相次似貫魚也

　　象旨五統(tǒng)羣隂如后統(tǒng)衆(zhòng)妾四為夫人佐后三下卦之長為九嬪以主九御二為世婦初為御妻汝吉曰一陽在上王象五隂居尊王后象上一陽御衆(zhòng)隂王在宮象五統(tǒng)羣隂大順承君象貫魚然以六宮嬪婦敘御於王寢望前先卑望後先尊

　　敬仲曰魚宮人皆小人之象貫以柔制之也寵以愛御之也皆順而止之之道制小人良難恐其不利也如貫魚如寵宮人則無不利矣故曰終無尤也

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也

　　述曰此爻為艮止之主一陽巋然在上不為所剝有碩果不食之象果含生意碩果陽之實(shí)而在木末又為上之象王註處卦之終獨(dú)全不落故果至於碩而不見食也程傳碩果不食將有復(fù)生之機(jī)上九亦變則純隂矣然陽無可盡之理變於上則生於下無間可容息者也君子指上陽小人指五隂一陽以五隂為輿蓋陽所乘以行五隂以一陽為廬蓋隂所入而處君子當(dāng)剝之極必得其輿小人當(dāng)剝之極則及其廬矣廬亦取在上之義陸績曰君子全得剝道安其位小人終不可安也象旨艮為果故上九象碩果吳澂曰坤為大輿五隂承載上九一陽如人在車上為得輿也周宴曰艮為廬象羣小剝正道以覆?家如剝床焉自足及幹自幹及膚猶不已必剝其室廬此小人剝極無所容身之象也

　　劉牧曰果不見食者葉為之蔽上九不見食三五為之蔽六三應(yīng)上九而寧失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之寵一陽之功大矣

　　質(zhì)卿曰碩果不食蓋天意所生人不得而食之既不食必復(fù)生息盛大生息盛大而君子得輿小人必食所安而剝其廬矣是雖剝其床終必得其輿其剝床者乃自剝其廬歟象曰小人剝廬終不可用也乃所以深警之也

　　孫淮海曰碩果不食其義最精果中有核謂之仁醫(yī)家謂桃仁杏仁之類是也凡一樹之根株花葉結(jié)實(shí)皆在此仁之中復(fù)者復(fù)此仁耳此仁復(fù)而天地人之道歸矣然非剝之不食必不能致復(fù)之亨故剝之上九之象既可喜又可危也

　　義林曰飛廉惡來之黨方熾而四友十亂巳產(chǎn)於周朝李斯趙高之惡方炎而蕭曹陵勃巳生於漢世陽其可盡剝乎若小人則商鞅出亡而無所舍剝廬之慘何所逃乎

　　讀易述卷四

　　<經(jīng)部,易類,讀易述>

　　欽定四庫全書