讀易述卷五　　　　　明　潘士藻　撰

　　復(fù)【震下坤上】

　　程傳為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復(fù)也陽君子之道陽消極而復(fù)及君子之道消極而復(fù)長故為反善之義

　　朱子曰大抵?生都只是一箇陽氣只是有消長上面陽消一分下面便隂長一分又不是別討箇隂來只是陽消處便是隂故陽來謂之復(fù)復(fù)是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇觀姤復(fù)之名義凡乾健坤順乾君坤藏可並言之哉

　　薛敬軒曰卦辭言造化之復(fù)爻辭言人心之復(fù)

　　復(fù)亨出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)利有攸往

　　彖曰復(fù)亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復(fù)其道七日來復(fù)天行也利有攸往剛長也復(fù)其見天地之心乎

　　述曰何妥曰復(fù)者歸本之名羣隂剝陽至於幾盡一陽來下故稱反復(fù)陽氣反復(fù)而得交通故云復(fù)亨也趙汝楳曰陽自下而上則為剝今由上反下復(fù)於其所故卦名復(fù)陽在剝則窮今復(fù)則道亨出乎剝?nèi)牒鯊?fù)一元生生不息之理正會其時故無疾也五隂之朋咸來順之善補(bǔ)剝時之過故曰無咎陽之初復(fù)其氣甚微五隂方盛懼為所阻塞而不得亨通無疾無咎則一陽動而五隂順之象也隂陽消長之道反復(fù)迭至復(fù)者剛反而復(fù)其道也卦有六位至七而變陽始消於姤七變而成復(fù)故云七日來復(fù)也陽消既久而復(fù)其長有不可遏之勢復(fù)之所以亨也故利有攸往侯果曰七日七月也豳詩一之日周之正月二之日周之二月古人呼月為日明矣

　　象旨剛言反見元貫終始而今循之反舊也剝上九剛為止反遂成震為動剛反即動也動而以順行者當(dāng)剝極之後陽之始生不敵衆(zhòng)隂正坤上龍戰(zhàn)之時動而不以順行之則無以養(yǎng)微陽之體而甚隂干陽之咎何得亨通出入無疾朋來無咎陽順而長隂順而消此一陽主五隂為復(fù)之道也道者天運(yùn)自然之道故曰反復(fù)其道

　　?言天行者蠱剝復(fù)三卦蠱亂極而治復(fù)隂極而陽生乎利往者以初初者復(fù)之主爻剛所自長也丘輔國曰剛反言剝之一剛窮上反下而為復(fù)也剛長言復(fù)之一剛自下進(jìn)上為臨為泰以至為乾也以其既去而來反也故亨以其既反而漸長也故利有攸往剛反言方復(fù)之初剛長言已復(fù)之後

　　章氏曰所謂剛之反者復(fù)其道也其復(fù)之?dāng)?shù)則不過乎七何也如時序自午至亥止於六月至子則復(fù)矣易卦自初至上止於六爻至初則復(fù)矣七日者數(shù)之所必不能越乃天行一定之運(yùn)也如是可利有攸往以陽剛一復(fù)則其漸長也必矣而不至於純乾不已也是復(fù)也其見天地之心乎蓋生物者天地之心也剝則一陽生生之機(jī)幾乎息矣但七日則必來復(fù)陽剛震動於下則乾元資萬物之始者已於此乎萌焉是復(fù)非天地之心而復(fù)不可以見天地之心乎天地之心見於一陽初動而非見於靜伊川先生?之已詳

　　王汝中曰易中凡言恐懼言惕言厲言號言悔言危言驚之類皆指陽動之機(jī)而言故曰洊雷震君子以恐懼脩省合動靜之功也

　　質(zhì)卿曰復(fù)如何便亨只是剛反而為吾一身之主自然亨所以困只是剛掩無妄只是剛自外來而為主於內(nèi)看來剛不可一日而不復(fù)不可一時而使掩不可一念而不主於內(nèi)

　　復(fù)者已之心也而實(shí)天地之心也未復(fù)且不知已之心安見天地之心既復(fù)則見已之心自見天地之心天地之心何生生不息之心也見之即入於無窮之門微矣哉

　　潘夢旂曰剝以順而止復(fù)以順而行君子處道消之極生道長之初未嘗一毫之不以順也

　　復(fù)見天地之心要說得見字親切人當(dāng)積隂之時以為剝不復(fù)亨至於復(fù)乃見天地生物之心不可滅息若是三陽?生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的剛?cè)峤蕴斓刂亩鴦偡磩t見天地之心矣動靜皆天地之心而動以順行則見天地之心矣七日八月皆天地之心而七日來復(fù)則見天地之心矣剛?cè)嵯L皆天地之心而剛長則見天地之心矣

　　天地有天地之復(fù)世道有世道之復(fù)人心有人心之復(fù)天地以冬至為復(fù)世道以亂極而治為復(fù)人心以既迷而悟為復(fù)人心迷而能復(fù)便足以合於天地之復(fù)而能默握乎世道復(fù)治之機(jī)卦合天道人事而論至爻乃皆以人心之復(fù)而言其義不可繹乎

　　象曰雷在地中復(fù)先王以至日閉關(guān)商旅不行后不省方

　　述曰地靜雷動雷在地中靜養(yǎng)動也王註復(fù)者反本之名動復(fù)則靜行復(fù)則止事復(fù)則無事也卜子夏曰冬至陽潛動於地中也帝王者體化合乾故至日閉關(guān)絶行不務(wù)察事以象潛之勿用與時更始也卦以靜息為主關(guān)宜開者而閉之商旅出於途者而不行皆取靜息之義魏莊渠曰月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定蔡氏曰商旅至賤后至貴上自后下至商旅皆以安靜為事也

　　象旨先王也者先代之王也后為時王也遵先王之遺意而廣其條也閉關(guān)象坤之闔戶商旅象坤之衆(zhòng)俞氏說如此震為大塗商旅之路坤為靜不行之象坤為地方之象項氏曰?取陽之復(fù)來故可以出入象取雷之在地中故不可以行

　　初九不遠(yuǎn)復(fù)無祗悔元吉　象曰不遠(yuǎn)之復(fù)以脩身也述曰一陽震動於五隂之下剝之反為復(fù)也剝於上則反於下故曰不遠(yuǎn)復(fù)陽本天地生生之心剝而復(fù)如寐而寤往而來由未復(fù)前觀之故謂之復(fù)震無咎者存乎悔而復(fù)不遠(yuǎn)者不至於悔曰無祗悔明初陽之復(fù)即天地之心不能不復(fù)者耳悔從何來此天命純粹至善之體人心復(fù)還天德之元動而未動一念常覺之真機(jī)吉之先見者也故曰元吉

　　復(fù)之初爻即乾之全體當(dāng)剝極之餘一陽來復(fù)於下其體震動得正為五隂之主此乾道由貞而元無斷無續(xù)無間可息故曰不遠(yuǎn)復(fù)此不遠(yuǎn)即道不遠(yuǎn)人之不遠(yuǎn)復(fù)而未嘗有失也能默識此體吾心之復(fù)即復(fù)天地之心一陽為主形色皆天身無有不善者矣故象曰以脩身也於形著以檢身末已

　　敬仲曰意起為過不繼為復(fù)不繼者不再起也是謂不遠(yuǎn)復(fù)復(fù)於意不起之始也意起即覺其過覺即泯然如水之虛泯然無際如氣消空不可致詰人心自善自神自明應(yīng)酬交錯如鑑中萬象鑑不動而萬象森然意微起焉即成過矣微過即覺覺即泯然無際如初神明如初是謂不遠(yuǎn)復(fù)微動於意而即復(fù)不?於言行則不入於悔其曰元吉吉孰大焉象曰以脩身也明乎脩身當(dāng)如此而脩

　　六二休復(fù)吉　象曰休復(fù)之吉以下仁也

　　述曰復(fù)主初之陽剛六二以柔中之善密比於初陽氣上進(jìn)而柔體能順有必復(fù)之機(jī)為休復(fù)也吉矣象曰以下仁也初仁人密比於下在二有不容不復(fù)者只以爻象剛?cè)嵴现庋苑侵^二之能下乎仁也象旨休讀如休休有容之休二才位俱隂柔順中正剛之來復(fù)而無所競故稱休復(fù)正與下仁之旨符會仁指陽不遠(yuǎn)復(fù)以合下就是仁體顔子當(dāng)之矣曾子追思其虛受之學(xué)不校之仁故日進(jìn)於誠休復(fù)下仁之吉也文中子曰學(xué)莫便乎近其人

　　王註得位處中最比於初上無陽爻以疑其親陽為仁行在初之上而附順之下仁之謂也既處中位親仁善鄰復(fù)之休也

　　王介甫曰以卦言之陽反為復(fù)以爻言之陽以進(jìn)為復(fù)初九是也隂以退為復(fù)六二六三六四是也隂以退為復(fù)故六二乘初有下初之意

　　六三頻復(fù)厲無咎　象曰頻復(fù)之厲義無咎也

　　述曰剛反之世柔不能競自二而上皆求復(fù)者也六三處震動之極過中失正困乃思復(fù)有頻復(fù)之象王註頻頻蹙之貌蹙而求復(fù)蓋徵色發(fā)聲而後喻改者以尚近初復(fù)也故能自惕厲而得無咎復(fù)貴於速曰頻復(fù)則去而迷復(fù)也甚易反而補(bǔ)過也甚難以其震體有懼以成則之義所謂震無咎也

　　六四中行獨(dú)復(fù)　象曰中行獨(dú)復(fù)以從道也

　　述曰四雖非中位而六以隂居之為得其正又處羣隂之中在順之體下與初應(yīng)依中而行獨(dú)得所復(fù)者也故為中行獨(dú)復(fù)之象復(fù)之所以為復(fù)全在初爻五隂皆復(fù)此而已但二三五六與初不相應(yīng)唯四在隂中有所專向故?此義

　　象旨二以初為仁四以初為道者道自行言率性之義取四為外體象也凡卦三四皆可言中如益三四皆以中行言又卦五隂二三近陽五上遠(yuǎn)陽四居遠(yuǎn)近之中在震大塗之上故曰中行

　　六五敦復(fù)無悔　象曰敦復(fù)無悔中以自考也

　　述曰六五之於初非比非應(yīng)固應(yīng)有悔然五位陽也體則坤之中坤靜而中有主能下順陽剛得居尊之體故曰敦復(fù)無悔象曰中以自考也自考如考中度衷之考五本中位得其本心故能自考不遷於物不動於意進(jìn)於不遠(yuǎn)之復(fù)亦免於悔也中之可貴如此繫辭曰復(fù)以自知此曰中以自考蓋亦庶幾矣俞氏曰二居下卦之中而休復(fù)四居五隂之中而獨(dú)復(fù)五因二四之中自考乎巳之中有不善未嘗不復(fù)于善也

　　李隆山曰易中陽長之卦凡在上隂柔之主則未嘗不附而順之無所於逆故復(fù)為一陽之長而六五則以敦復(fù)無悔臨為二陽之長而六五則以知臨為宜泰為三陽之長而六五則帝乙歸妹為祉大壯為四陽之長而六五則以喪羊於易無悔諸卦六五爻大率皆以下順陽剛而得居上之體作易者當(dāng)陽長之世以此垂訓(xùn)要之皆所以為君子地云耳

　　上六迷復(fù)兇有災(zāi)眚用行師終有大敗以其國君兇至於十年不克征　象曰迷復(fù)之兇反君道也

　　述曰彭山曰迷復(fù)復(fù)而迷者也卦以初陽為復(fù)六在羣隂之上而遠(yuǎn)於復(fù)隂暗之極者也故有迷復(fù)之象孔疏復(fù)最後是迷暗於復(fù)以迷求復(fù)所以兇也有眚災(zāi)者暗於復(fù)道必?zé)o福慶唯有眚災(zāi)也程傳迷而求復(fù)無施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之兇也十年數(shù)之終師敗君兇至於十年而不復(fù)甚言迷復(fù)之不可如此彭山曰言十年者當(dāng)復(fù)之時無終迷之理十年之後猶可復(fù)也若以迷復(fù)為終迷不復(fù)則初陽之復(fù)當(dāng)遂滅息矣王汝中曰迷復(fù)者非迷而不復(fù)以其求復(fù)而失其主本逾求復(fù)而愈遠(yuǎn)於道故曰迷復(fù)之兇反君道也吳草廬曰君道謂初陽所復(fù)之仁也迷復(fù)之兇不仁之甚者也

　　虞翻曰坤冥為迷隂柔而居坤體之上所謂先迷也故為迷復(fù)康成曰異自內(nèi)出為眚害物為災(zāi)荀爽曰坤為衆(zhòng)故曰行師謂上行師而距於初陽自上升必消隂終有大敗是也虞翻曰坤為死喪故終有大敗其君謂五虞翻謂坤為?國故國君兇矣十年者李?祚曰坤數(shù)主十也乾無十坤無一隂數(shù)極於六而七則又為乾之始陽數(shù)極於九而十則自為坤之終故凡言十坤終之象江夏劉績曰迷復(fù)兇有災(zāi)眚此言不從陽之兇上六比君欲為六五征不服然終不克此言敵陽之兇是也反君道者五中以自考上六不中也

　　質(zhì)卿曰易之兇未有大於復(fù)之上爻者蓋人心不過迷悟二端復(fù)不可迷也若迷於復(fù)則其患有不可勝言者故甚其辭耳

　　復(fù)亨節(jié)晁公武氏曰自剝至復(fù)入也自復(fù)至夬出也臨泰復(fù)之朋也為內(nèi)卦曰來反復(fù)音覆與剝相反剝卦覆而成復(fù)故曰反復(fù)其道剝之初升為上上降為初一與六爻則其數(shù)七故曰七日來復(fù)兩句皆以剝言之不必泛指他卦也剝曰不利有攸往小人長也復(fù)曰利有攸往剛長也剝曰君子尚消息盈虛天行也復(fù)曰反復(fù)其道七日來復(fù)天行也二卦對言道之興廢要之皆是天命然易之意凡以為君子謀聖人謂復(fù)其見天地之心吾以是見聖人之心

　　六三爻頻蹙也六三不中不正不可以言復(fù)然當(dāng)復(fù)之時親與下仁之賢相比猶知有復(fù)也但其覺不早其過已形其反而得本心也必至警心蹙首而後能為頻復(fù)之象雖不如二義無咎也楊廷秀論休復(fù)微曾子子夏不聞喪明之過微子游曾子不察襲裘之過此正可以明頻復(fù)之義

　　上六爻項氏曰二與初比四與初應(yīng)三與初同體者也獨(dú)五上二爻與初無交上窮隂而不反故災(zāi)眚兇敗並至而不可解隂勝之時君道常為小人所以故曰以其國君兇又曰反君道也事若在君則為亢陽不為窮隂矣上六居純坤之極故曰至於十年不克征泛言災(zāi)害恐與諸卦同故別言行師用國之禍以明其兇之大且久也上六即坤之上六龍戰(zhàn)之爻故有行師之象蓋與初戰(zhàn)也