大畜【乾下艮上】

　　程傳為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義趙氏曰大畜之義在已則為畜德在人則為養(yǎng)賢

　　大畜利貞不家食吉利涉大川

　　?曰大畜剛健篤實(shí)輝光日新其德剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養(yǎng)賢也利涉大川應(yīng)乎天也述曰天下惟陽(yáng)為大亦惟陽(yáng)為能畜大畜者陽(yáng)能自畜畜之大者也彭山曰畜以貞靜為主艮陽(yáng)在上乾之三陽(yáng)上進(jìn)賴此以止故曰利貞有大畜者必有大施畜乾於下是大藴也成畜於上是大施也故宜為時(shí)用而有不家食之吉其才必能濟(jì)天下之大險(xiǎn)故又有利涉大川之象不家食吉以艮止於上取義利涉大川以乾健在下取義

　　彭山曰剛健者乾篤實(shí)者艮二體相摩而神明見輝光?越與日俱新蓋誠(chéng)于中形于外自有不能已者見大畜之所以為大也象旨賢謂陽(yáng)尚賢者五尊上九之陽(yáng)也小畜巽隂畜陽(yáng)非正大畜艮陽(yáng)畜陽(yáng)則正不以止健之功歸於二隂之小也養(yǎng)賢蒙上文尚賢而言五能養(yǎng)賢與食天祿使樂於其養(yǎng)不愧素餐然後賢者不在家自食斯其所以為吉也上九一剛屹然在卦之外非尚賢之君隆師臣之禮彼豈肯受其養(yǎng)故言不家食吉武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也利涉大川大畜養(yǎng)賢之功用也卦以上九為主不曰應(yīng)剛而曰應(yīng)天總以上卦應(yīng)下卦故不取二五剛?cè)嶂畱?yīng)知此則知大畜之貞矣

　　大畜內(nèi)乾健外艮止彖傳云能止健獨(dú)與他彖異蓋止即穆穆文王緝熙敬止之義非止其健而不進(jìn)之謂也止健並重但玩味能字畢竟上九為大畜之主爻

　　象旨大畜大壯皆四陽(yáng)占皆曰利貞何也仲虎曰壯而不貞其壯也剛而無(wú)禮畜而不貞其畜也博而寡要又云隂生于巽巽隂之微也故曰小畜陽(yáng)終於艮艮陽(yáng)之究也故曰大畜艮畜乾貞巽畜乾悔也王註凡物既厭而退者弱也既榮而隕者薄也夫能輝光日新其德者惟剛健篤實(shí)也剛上謂上九處上而大通剛來(lái)而不距尚賢之謂也健莫過(guò)乾而能止之非大正未之能也不家食吉養(yǎng)賢也有大畜之實(shí)以之養(yǎng)賢令賢者不家食乃吉也尚賢制健大正應(yīng)天不憂險(xiǎn)難故利?大川也

　　象曰天在山中大畜君子以多識(shí)前言往行以畜其德述曰向秀曰止莫若山大莫若天天在山中大畜之象天為大器山則極止能止大器故名大畜也姜廷善曰天積氣也今虛空中無(wú)往而非積氣亦無(wú)往而非天山有空洞處積氣未嘗不在焉謂天在山中實(shí)有之也王汝中曰山之體小而能韞天高大之心小而能聚天德此孔門博文約禮之旨所由即此而?明多識(shí)前言往行乃所以畜德道此大畜之所以利貞也

　　蘇氏曰孔子論乾九二之德曰君子學(xué)以聚之問(wèn)以辯之是以知乾之健患在於不學(xué)故大畜之君子將以用乾亦先厚其學(xué)

　　初九有厲利已　象曰有厲利已不犯災(zāi)也

　　述曰大畜艮止畜乾健也初以陽(yáng)剛健體居下必上進(jìn)者也而當(dāng)艮畜之初艮為小石與初相磨厲也利已者受其磨厲也子夏傳云居而俟命則利往而違上則厲意近之矣災(zāi)謂艮山之阻石介曰乾雖剛健前遇山險(xiǎn)必不能通

　　汝吉曰初九以微陽(yáng)當(dāng)畜之初剛德自勝潛體能下不犯災(zāi)行止而止也

　　九二輿?輹　象曰輿?輹中無(wú)尤也

　　述曰九二剛健與初三同為乾體故有輿象二在中有輹象當(dāng)大畜之時(shí)陽(yáng)剛得中遇止而止象輿?輹自?其輹而不行也輿而說(shuō)輹特說(shuō)其車下之縛而其中如故不失為輿也二本中位中故無(wú)尤汝吉曰剛健自克內(nèi)心寧極蓋中無(wú)怨尤而德以彌畜也自畜者善也

　　象旨環(huán)溪吳氏曰輿說(shuō)輹一也在小畜之三未免反目在大畜之二則無(wú)尤以其中也

　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛(wèi)利有攸往　象曰利有攸往上合志也

　　述曰健極則行止極斯通三上同德心志合而從焉象良馬逐也馬非逐不行乾為良馬為行健九三得位而初二隨其後故曰逐蓋比德齊力並驟齊驅(qū)之象以艮止在前未可輕進(jìn)有利艱貞之象進(jìn)毋傷易艱則不危進(jìn)毋失正貞則?安猶且日閑輿焉日閑衛(wèi)焉恃應(yīng)而不知備說(shuō)進(jìn)而不知戒鮮不及矣象旨輿指二衛(wèi)指初九三居終日乾乾之地與二陽(yáng)同心日討國(guó)人軍實(shí)而為行計(jì)也如是則不失其馳安行軌道利往也夫張氏曰二之輿說(shuō)輹而不進(jìn)三閑輿衛(wèi)而不輕進(jìn)初之利己者三可利往矣考工記周人上輿車有六等之?dāng)?shù)戈也殳也戟也矛也軫也皆衛(wèi)名大畜之權(quán)在上故曰能止健健而自止此三所以合上之志也

　　卦以畜德為義乾陽(yáng)因艮止而自畜也且如人之有剛德健質(zhì)者篤於上進(jìn)其志固為自強(qiáng)矣然不受磨厲躁決過(guò)當(dāng)適足累德又或少遇沮抑輒懷怨尤不能中心寧耐或恃有同德之助快心以逞如馬趨風(fēng)驟而傷易不良於行豈能成攸往之利故三陽(yáng)之善自畜也初乾之下而遇艮在上曰有厲利己者受厲也不必言四止初也九二得中象輿既駕自說(shuō)輻而不行不必言五止二也九三在止體二隂之下本欲進(jìn)而不輕進(jìn)象良馬逐而猶利艱貞日閑輿衛(wèi)而後利有攸往蓋止於至善之意與上九艮體合志而成大畜矣三陽(yáng)之能自畜乃以剛健之體進(jìn)於篤實(shí)而輝光日新者也

　　六四童牛之牿元吉　象曰六四元吉有喜也

　　述曰彭山曰牛隂物六之象也六四為艮之初童牛之象牿即詩(shī)所謂輻衡橫木於牛角以防其觸也自畜者言六四柔而得正童牛未角之時(shí)而即牿之牛習(xí)於牿而忘其觸焉所以消融血?dú)舛笾滓参┧挠许樥鹿蚀笊贫笤涣脑邢惨蚕财洚?dāng)大畜之時(shí)能畜止其隂不為陽(yáng)剛之害功不勞而性無(wú)傷也

　　卜子夏曰牛隂類也而又童焉居牢而安能止其健不勞備而得其用則何往而不濟(jì)焉故大吉有喜矣

　　六五豶豕之牙吉　象曰六五之吉有慶也

　　述曰六五柔而位則剛畜之當(dāng)早不畜則隂躁亦足為害居大畜之五位畜之得其道故有豶豕之牙之象牙閑之之具也豶豕閑之之早也柔中有剛閑之方馴所以為吉四喜深而五之慶則?國(guó)之福也牛豕皆畜獸於大畜係之牛為純隂係之六四豕隂而躁係之六五牿牙皆於本爻艮止取義但借隂以見陽(yáng)之自畜耳若謂四畜初五畜二是小畜大矣初二亦無(wú)牛豕之象

　　六四柔順得正能自防自檢如童牛及其未角而牿之不待禁而無(wú)牴觸之患矣六五以柔居剛能自克自制如豶豕而閑之牙不待禁而無(wú)躁?之害矣自畜者言則為遏惡於未萌止邪於微眇自畜人者言剛為?霜而識(shí)堅(jiān)氷贏豕而孚蹢躅湛原明曰治已治人其道一也

　　陸佃曰牙者所以畜豶豕之杙也今海岱之間以杙係豕謂之牙按爾雅釋獸豕子豬?豶注曰俗呼小豶豶為豬子然則豶者豬子也

　　四五隂爻之言畜者畜德之難難於止健止健之難以隂氣之累也先儒言英氣最害事養(yǎng)之未成以英氣為正氣每傷於躁動(dòng)為陽(yáng)德之害故以童牛之牿豶豕之牙象陽(yáng)之善自畜也四得正五居中皆為艮體得止健之道陽(yáng)氣消盡則剛健為純陽(yáng)之體是之謂大正是之謂大畜可以受養(yǎng)賢之典成濟(jì)川之功

　　上九何天之衢亨　象曰何天之衢道大行也

　　述曰上九畜之極卦之主也隨畜隨?不足為大畜惟畜之極而大?何所不通故以何天之衢象之四通八達(dá)無(wú)所障礙曰何喜之也亨即不家食利?大川之意艮陽(yáng)在上本上行者天道也畜而至此天則用事乘乎六虛入於無(wú)礙之門故象曰道大行也畜之大故行之大也艮為徑路在上則天衢之象行字正與衢字相應(yīng)何與商頌何天之休何天之寵同虞翻曰謂上據(jù)二隂乾為天道震為行故道大行也畜以止為義以養(yǎng)為義止則得所養(yǎng)也止之欲有以行也養(yǎng)之欲有以行用也初之利已二之說(shuō)輹止也閑輿衛(wèi)用也利有攸往行也三為行之基用之體至上而行與用始達(dá)止而後行行必通養(yǎng)而後用用必濟(jì)騁駕於天衢之中其亨可知