欽定四庫全書

　　文公易說卷十五　　　　　宋　朱鑑　撰

　　文言傳

　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦乾南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利貞文王以前只是大亨而利於正至孔子方解作四德易只是尚占之書【廖德明録】

　　文言上不必大故求道理看來只是恊韻說將去潛龍勿用何謂也以下大槩各就他要說處便說不必言專說人事天道伊川說乾之用乾之時乾之義難分別到了時似用用似義

　　周貴卿問元亨利貞以此四者分配四時卻如何云乾之德也曰它當初只是說大亨利於正不以分配四時孔子見此四字好後始分作四件說孔子之易與文王之易畧自不同伏羲易自是伏羲易文王易自是文王易孔子易自是孔子易【黃義剛録】

　　乾之元亨利貞本是謂筮得此卦則大亨而利於守正而彖辭文言皆以為四德熹嘗疑如此等類皆是別立說以發(fā)明一意至如坤之利牝馬之貞則發(fā)得甚相似矣【楊道夫録】

　　元亨利貞在這裏都具了楊宗範卻說元亨屬陽利貞屬隂此卻不是乾之利貞是陽中之隂坤之元亨是隂中之陽【?淵録】

　　致道問元亨利貞曰元是未通底亨利是未收成底貞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是隂陽極處其間春秋便是過接處【林恪録】

　　文王本說元亨利貞為大亨利正夫子以為四德梅蘂初生為元開花為亨結(jié)子為利成熟為貞物生為元長為亨成而未全為利成熟為貞【甘節(jié)録】

　　乾之元亨利貞天道也人得之則為仁義禮智之性【襲蓋卿録】

　　先生又曰仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散也仁智交際之間乃萬化之機軸此理循環(huán)不窮脗合無間不貞則無以為元也【董銖録】

　　以天道言之為元亨利貞以四時言之為春夏秋冬以人道言之為仁義禮智以氣候言之為溫涼燥濕以四方言之為東西南北【甘節(jié)録】

　　生底意思是仁殺底意思是義發(fā)見嘉會是禮收【又記是深字】藏不測是智【同上】

　　又曰溫底是元熱底是亨涼底是利寒底是貞【同上】問知覺是仁中之一件否久之曰生底是仁乂曰仁義禮智是四箇根子惻隱羞惡恭敬是非是根上所發(fā)底苗又曰生是元長是亨收斂是利藏是貞只是一箇氣理無形故就氣上看理也是恁地次日又曰仁是根愛是苗又曰古言仁多以慈祥豈弟易則曰安土敦乎仁故能愛何嘗以知覺為仁乂曰程子曰仁是理此說太虛如偏言則一事專言則包四者此說卻是緊要底節(jié)問仁如何包四者荅曰易便說得好元者善之長義禮智莫非善這箇卻是善之長又曰義禮智無仁則死矣何處更討義禮智來【同上】

　　問文言四德一段先生曰元者善之長以下四句說天德之自然君子體仁足以長人以下四句說人事之當然元只是善之長萬物生理皆始於此衆(zhòng)善百行皆統(tǒng)於此故於時為春於人為仁亨是嘉之會此句自來說者多不明嘉美也會猶齊也嘉會衆(zhòng)美之會猶言齊好也春天發(fā)生萬物未大故齊到夏時洪纎高下各各暢茂蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三千事事物物大大小小一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮【周子遂喚作中】利者為義之和萬物至此各遂其性事理至此無不得宜故於時為秋於人為義貞者乃事之榦萬物至此收斂成實事理至此無不的正故於時為冬於人為智此天德之自然其在君子所當從事於此者則必體仁乃足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以榦事此四句倒用上面四箇字極有力體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我發(fā)出故無物不在所愛所以能長人嘉會足以合禮者言須是美其所會也欲其所會之美當美其所會蓋其厚薄親踈尊卑小大相接之體各有節(jié)文無不中節(jié)即所會皆美所以能合於禮也利物足以和義者使物物各得其利則義無不和物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其分之和所以為義之和也蘇氏說利者義之和卻說義慘殺而不和不可徒義須著些利則和此則義是一物利又是一物義是苦物恐人嫌須著些利令甜此不知義之言也義中自有利使人而皆義則不遺其親不後其君自無不利非和而何貞固足以榦事者貞正也知其正之所在固守而不去故足以為事之榦榦事言事之所依以立蓋正而能固萬事依此而立在人則是智至靈至明是是非非確然不可移易不可欺瞞所以能立事也榦如板築之有楨榦今人築牆必立一木於中為骨俗謂之夜義木無此則不可築橫曰楨直曰榦無是非之心非知也知得是是非非之正堅固確守不可移易故曰知周子則謂之正也【董銖録】

　　問周子不言禮智而言中正如何先生曰禮智說得猶寛中正則切而實矣且謂之禮尚或有不中節(jié)處若謂之中則無過不及無非禮之禮乃節(jié)文恰好處也謂之智尚或有正不正若謂之正則是非端的分明乃智之實也【同上】

　　先生曰伊川語録中說仁者以天地萬物為一體說得太深無捉摸處易傳其手筆只云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者又曰仁者天下之公善之本也易傳只此兩處說仁說得極平實學(xué)者當精看此等處【同上】

　　春秋傳言元即仁也仁人心也固有此理然不知仁如何卻喚做元如程先生曰天下之理原其所自未有不善易傳曰成而後有敗敗非先成者也得而後有失非得何以有失也便說得有根源【金去偽録】

　　道夫問伊川云四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者曰須是先識得元與仁是甚物事更就自家身上看甚麼是仁甚麼是義禮智既識得這箇便見得這一箇能包得那數(shù)箇若有人問自家如何一箇便包得數(shù)箇只荅云只為是一箇問黃榦曰公於此處見得分明否曰向來看康節(jié)詩見得這意思如謂天根月窟閑來往三十六宮都是春正與程子所謂靜後見萬物皆有春意同且如這箇卓子安頓得恰好時便是仁蓋無乖戾便是生意窮天地亙古今只是一箇生意故曰仁者與物無對以其無往非仁此所以仁包四德也曰如此體仁便不是便不是生底意思卓子安頓得恰好只可言中不可謂之仁元只是初底便是如木之萌如草之芽其在人如惻然有隱初來底意思便是所以程子謂看雞雛可以觀仁為是那嫰小底便有仁底意思在問如所謂初來意思便是不知思慮之萌不得其正時如何曰這便是地頭著賊便是那元字上著賊了如合收斂而不曾收斂時便是利底地頭著賊了如合貞靜時不能貞靜便是正底地頭著賊了以一身觀之元是頭亨便是手足利便是胷腹貞便是元氣所歸宿處所以人頭亦謂之元首穆姜亦曰元者體之長也今若能知得所謂元之元元之亨元之利元之貞上面一箇元字便是包那四箇下面元字則是偏言則一事者恁地說則太煞分明了須要知得所謂元之元亨之元利之元貞之元者蓋見得此則知得所謂只是一箇也若以一歲之體言之則春便是元然所謂首夏清和便是亨之元孟秋之月便是利之元到那初冬十月便是貞之元也只是初底意思便是道夫曰如先生之言正是程子說復(fù)其見天地之心復(fù)之初爻便是天地生物之心也曰今只將公所見看所謂心譬如穀種生之性便是仁陽氣發(fā)處乃情也觀之便見久之復(fù)曰正如天官冢宰以分職言之特六卿之一耳而曰建邦之六典則乂統(tǒng)六卿也【楊道夫録】

　　先生問榦以仁包四者之義榦曰康節(jié)先生詩云天根月窟常來往三十六宮都是春程先生亦云靜後見萬物皆有春意且如一卓一椅安頓得是便是仁蓋無乖戾便是生意故曰仁者與物無對以其無往非仁此仁之所以包四者也先生曰一卓一椅安頓得是只可謂之中不可謂之仁要理會得仁當就初生處看便見得仁字分明以人身觀之元是頭亨是胷腹利貞是元氣歸宿處所以人頭謂之元首穆姜亦曰元者體之長也如春夏秋冬春為一歲之首由是而為夏由是而為秋為冬皆自此生出所以謂仁包四德者只緣四箇是一箇以元亨利貞言之只是一箇元卻有元之元元之亨元之利元之貞上四箇元字便是包四德下一箇元便是主一事又有亨之元利之元貞之元曉得此意則仁包四者尤明白亨之元者夏四月初是也利之元者秋七月初是也貞之元者冬十月初是也程先生亦謂雞雛可以見仁者亦是看其初生意思也問物理固如此就人心思慮上觀之如何先生曰思慮方萌持守得定便是仁如思慮方萌時錯了便是賊其仁當施為時錯了便是賊其禮當收斂時錯了便是賊其義當貞靜時錯了便是賊其智凡物皆有箇如此道理

　　所論春不可以包夏秋冬亦未然若如所論則是元字是摠說下面須更添一字與亨利貞別為四德矣豈理也邪【荅林德久】

　　四德之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四德此段只於易元者善之長與論語言仁處看若天下之動貞夫一者也則貞又包四者周易一書只說一箇利則利又大也元者善之長也善之首也亨者嘉之會也好底會聚也義者宜也利即義也萬物各得其所義之合也榦事事之骨也猶言體物也看此一段須與太極圖通看四德之元安在甚處剝之為卦在甚處乾天也一段在甚處方能通成一片不然則不貫通少間看得如此了猶未是受用處在【此因問近思録首數(shù)條

　　○葉賀孫録】

　　光祖問四德之元猶五常之仁偏言一事專言包四者曰元是初發(fā)生出來生後方會通通後方始向成利者物之遂方是成得六七分到貞處方是十分此偏言也然發(fā)生中已具後許多道理此專言也【葉賀孫録】

　　道夫問萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也此也只是先生向所謂初之意否曰萬物之生天命流行自始至終無非此理但初生之際淳粹未散尤易見耳只如元亨利貞皆是善而元則為善之長亨利貞皆自那裏來仁義禮智亦皆善也而仁則為萬善之首義禮智皆從這裏出耳【楊道夫録】

　　或問論語言仁處先生云理難見氣易見但就氣上看便見如看元亨利貞是也元亨利貞也難看且看春夏秋冬春時盡是溫厚之氣仁便是這般氣象夏秋冬雖不同皆是陽春生育之氣行乎其中故偏言則一事專言則包四者【鄭南升録】

　　又曰天之生物便有春夏秋冬隂陽剛?cè)嵩嗬懺谌藙t為仁義禮智是箇胚撲裏便有這底

　　仁義禮智只把元亨利貞春夏秋冬看便見知覺自是智之事在四德是貞字而知所以近乎仁便是四端循環(huán)處若無這智便起這仁字不得

　　元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理所以易傳只說元者萬物之始【云云】不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中至云天地間無無理之氣所以有此氣者以其有此理也【楊至録】

　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理便在氣中兩箇不曾相離

　　元亨利貞仁義禮智金木水火春夏秋冬將這四箇只管涵泳玩味儘好

　　故曰乾元亨利貞他把乾字當君子【?淵録】

　　問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元為四者之長是善端初發(fā)見也

　　元亨利貞有次第仁義禮智因感而發(fā)則無次第曰發(fā)時無次第生時卻有次第【蕭佐録】

　　氣無始無終是從元處說起元之前又是貞了如子時是今日子之前又是昨日之亥無空缺時然天地間有箇局定底如四方是也有箇推行底如四時是也理都如此元亨利貞只就物上看亦分明所以有此物便有此氣所以有此氣便有此理故易傳只說元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成不說氣只說物者言物則氣與理皆在其中伊川所說四句自動不得只為遂字成字說有未盡熹略添字說盡【舒高録】

　　易中言元者善之長說得最親切無滲漏仁義禮智莫非善這箇卻是善之長仁是有滋味底物事說做知覺時知覺卻是無滋味底物事仁則有所屬如孝弟慈和柔愛皆屬仁

　　元亨播羣品利貞固靈根非誠諒無有五性實斯存世人逞私見鑿智道彌昬豈若林居子幽探萬化原【齋居感興詩】

　　先生問道夫曰公別看甚文字曰只看近思録今日問箇明日復(fù)將溫尋子細熟看曰如適間所說元亨利貞是一箇道理之大綱目須當時復(fù)將來子細研究如濂溪通書只是反覆說這一箇道理蓋那裏雖千變?nèi)f化千條萬緒只是這一箇做將去【楊道夫録】

　　體仁如體物相似人在那仁裏做骨子故謂之仁仁只是箇道理須著這人方體得他做得他骨子比而效之之說卻覺不是

　　伊川說利物足以和義覺見它說得糊塗如何喚做和合於義四句都說不力【?淵録】

　　問孟子言仁義禮智義在第二太極圖以義為利卻成在第三曰禮是陽故云亨謂之仁義禮智猶東西南北所謂元亨利貞?yīng)q東南西北一箇是對說一箇是從一邊說【林夔孫録】

　　元亨利貞只就物上看所以有此物便有是氣所以有此氣便有是理都在這裏伊川元者萬物之始亨者萬物之通利者萬物之遂貞者萬物之成四句自動不得只為遂字成字說不盡故某略添字說教盡八兄云自易說元亨利貞了直至濂溪康節(jié)始發(fā)出來佛書中說六根六塵六識四大十二緣生之類皆極精巧故前輩學(xué)佛者必謂此孔子所不及今學(xué)者且便截斷必欲窮究其說恐不能得己身出來【實際理地不染一塵佛事門中不舍一法】

　　仁為四德之首而智則能成始而成終猶元為四德之長然元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散也

　　曾祖道問元亨利貞偏言則一事專言則包四者先生云元者乃天地生物之端乾言大哉乾元萬物資之以始至哉坤元萬物資之以生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本是生意乃惻隱之心也茍傷著這生意則惻隱之心便發(fā)若羞惡也是仁去那義上發(fā)若辭遜也是仁去那禮上發(fā)若是非也是仁去那智上發(fā)若不仁之人安得更有禮智信【黃先之録】

　　先生曰乾之四德元譬之則人之首也手足之運動則有亨之意思利則配之胷臟貞則元氣之所藏也又曰以五臟配之尤明白且如肝屬木木便是元心屬火火便是亨肺屬金金便是利腎屬水水便是貞【楊道大録】

　　元之為義不專主於生熹竊詳此語恐有大病請觀諸天地而以易彖文言程傳反復(fù)求之當見其意若必以此言為是則宜其不知所以為善之長之說矣此乃義理根源不容有毫釐之差竊意高明非不知此特命辭之未善爾【與張栻】

　　元者用之端而亨利貞之理具焉至於為亨為利為貞則亦元之為爾此元之所以包四德也若分而言之則元亨誠之通利貞誠之復(fù)其體用固有在矣恐亦不得如龜山之說也【以用言則元為主以體言則貞為主

　　○答方士繇】

　　時舉問元亨誠之通利貞誠之復(fù)元亨是春夏利貞是秋冬秋冬生氣既散何以謂之收斂先生曰其氣已散收斂者乃其理耳曰冬問地下氣暖便也是氣收斂在內(nèi)先生曰上面氣自散了下面暖底乃自是生來卻不是已散之氣也

　　黃榦問利貞誠之復(fù)如先生注下言復(fù)如伏藏先生曰復(fù)只是四來這箇是周先生添這一句孔子只說乾道變化各正性命又曰這箇物事【又記物事二字是氣字】流行到這裏來這裏住著卻又復(fù)從這裏做起又曰如母子相似未生之時母無氣不能成其子既生之後子自是子母自是母又曰如樹上開一花結(jié)一子未到利貞處尚是運下面氣去?【又記是養(yǎng)字】他及到利貞處自不用養(yǎng)【又記養(yǎng)字是恁地字】又問自一念之萌以至于事之得其所是一事之元亨利貞先生應(yīng)而曰他又自這裏做起所謂生生之謂易也是恁地又記曰氣行這裏住著便立這裏既立在這裏則又從這裏做起【甘節(jié)録】

　　又問元亨利貞乾之四德仁義禮智人之四德然亨卻是禮次序卻不同何也先生曰此仁義禮智猶言春夏秋冬也因問李子思易說以誠敬二字說乾坤如何先生曰其說乾坤二卦本於誠敬就其說中此條為善蓋渠以乾卦云閑邪存其誠坤卦云敬以直內(nèi)故說及誠敬耳【董銖録】

　　問太極聖人定之以中正仁義本無先後曰此四句配金木水火土而言中有禮底道理正有智底道理如乾之元亨利貞元即仁亨即中利即義貞即正皆是此理

　　問聖人定之以中正仁義而主靜何也曰中正仁義皆謂發(fā)用處正者中之質(zhì)義者仁之斷中則無過不及隨時以取中正則當然之定理仁是惻隱慈愛之處義是裁制斷決之事主靜者主正與義也正義便是利貞中是亨仁是元【今案皆謂發(fā)用處及之處之事等語皆未曉更考

　　○廖德明録】

　　學(xué)者疑問中謂就四德言之仁卻是動智卻是靜先生云周子太極圖中乃是如此說又云熹前日荅一朋友書云仁體剛而用柔義體柔而用剛【荅董銖問說卦書】

　　問通書明通公溥庶矣乎舊見履之所記先生語以明配木公配火溥配金溥何以配金曰溥如何配金溥正是配水此四字只是依春夏秋冬之序相配將去明配木【仁元】通配火【禮亨】公配金【義利】漙配水【智貞】想是他記錯了

　　問五行之體質(zhì)屬土否曰橫渠正蒙有一說好只說金與木之體質(zhì)屬土水與火卻不屬土問火附木而生莫亦屬土否曰火自是箇虛空中物事問只溫熱之氣便是火否曰然【沈僴録】

　　專言仁則包三者言仁義則又管攝禮智二者如智之實知斯二者禮之實節(jié)文斯二者是也【廖德明録】

　　元亨利貞譬諸穀可見穀之生萌芽是元苗是亨穟是利成實是貞穀之實又復(fù)能生循環(huán)無窮【同上】

　　問向蒙戒諭說仁意思云義禮智信上著不得又須見義禮智信上少不得方見仁統(tǒng)五常之意大雅今以樹為喻夫樹之根固有生氣然貫徹首尾豈可謂榦與枝花與葉無生氣也荅曰固然只如四時春為仁有箇生意在夏則見其有箇亨通意在秋則見其有箇成實意在冬則見其有箇貞固意在夏秋冬生意何嘗息木雖凋零生意則常存大抵天地間只一理隨其到處分許多名字出來四者於五行各有配惟信配土以見仁義禮智實有此理不是虛說又如乾四德元最重其次貞亦重以明終始之義非元則無以生非貞則無以終非終則無以為始不始則不能成終矣如此循環(huán)無窮此所謂大明終始也【余大雅録】

　　元亨利貞理也有這四段氣也有這四段理理便在氣中兩箇不曾相離若是說時則有那未涉於氣底四德要就氣上看也得所以伊川說元者物之始亨者物之遂利者物之實貞者物之成這雖是就氣上說理便在其中伊川這段說話不得謂是有氣則理便具所以伊川只恁地說便可見得物裏面便有這理若要親切莫若只就自家身上看惻隱須有惻隱底根子羞惡須有羞惡底根子這便是仁義仁義禮智便是元亨利貞孟子所以只得恁地說若不恁地說更無說處仁義禮智以一箇包子裏面合下都具了一理渾然非有先後元亨利貞便是如此不是說道有元之時有亨之時【?淵録】

　　仁與義是柔軟底禮智是堅實底仁義是頭禮智是尾一似說春秋冬夏相似仁義是陽底一截禮智是隂底一截【同上】

　　乾道便只是天德不消分別乾道變化是就乾道上說天德是就他四德上說【同上】

　　元亨利貞無斷處貞了又元今日子時前便是昨日亥時物有夏秋冬生底是到這裏方感得生氣它自有箇小小元亨利貞氣無始無終且從元處說起元之前又是貞了

　　元亨利貞其發(fā)見有次序仁義禮智在裏面自有次序到發(fā)見時隨感而動卻無次序【?淵録】

　　元亨是大通利貞是收斂情性【楊道夫録】

　　問元者善之長也亦仁而已體仁則癢疴疾痛舉切吾身故足以長人亨者嘉之會會通也會而通也通有交之意嘉會猶言慶會會通而不嘉者有矣如小人同謀其情非不通也然非嘉美之會又安有亨乎利者義之和和合於義即利也利物足以和義蓋義者得宜之謂也處得其宜不逆於物即所謂利利則義之行豈不足以和義乎貞者事之榦徹頭徹尾不可欠闕人之遇事所以頹惰不立而失其素志者不貞故也此所謂貞固足以榦事文言四德大槩就人事言之自君子體仁以下體乾之德見諸行事者也是以繫之曰君子行此四德者故曰乾元亨利貞荅云嘉之會衆(zhòng)美之會也如萬物之長暢茂蕃鮮不約而會也君子能嘉其會則可以合於禮矣如動容周旋無不中禮是義之和處義有分別斷割疑於不和然行而各得其宜是乃和也君子之所謂利也利物謂使物各得其所非自利之私也榦猶身之有骨故板築之栽謂之楨榦此可以識貞之理矣

　　問乾元亨利貞?yīng)q言性仁義禮智荅云此語最穩(wěn)當戊己土律中黃鍾之宮詹卿以為陽生於子至午而盡到未又生出一黃鍾這箇說話熹思量得不是恁地蓋似此元亨利貞黃鍾略略似箇乾字宮是在可字中間又似是非在惻隱之前其它春音角夏音徵秋音商冬音羽此惟說宮聲如京房律準【闕】

　　絃為黃鍾不動十二絃便拄起應(yīng)十二月【林夔孫録】

　　仁為四端之首而智則能成始能成終猶元雖四德之長元不生於元而生於貞蓋天地之化不翕聚則不能發(fā)散理固然也仁智交際之間乃萬物之機軸此理循環(huán)不窮脗合無間程子所謂動靜無端隂陽無始者此也【陳埴録】

　　意必固我四字正與元亨利貞四德相類元者善之長貞便是善成就處私意之萌以至於我亦是無狀成就【吳必大録】

　　意必固我亦自有先後凡起意作一事便有必期之望所期之事或未至或已過又執(zhí)滯而留於心故有有我之患意是為惡先鋒我是為惡成就正如四德貞是好底成就處我是惡底成就處【萬人傑録】

　　元者善之長春秋傳記穆姜所誦之語謂元者體之長覺得體字較好是一體之長也【沈僴録】

　　元者善之長也先生曰左傳作元者體之長也似到說得好

　　趙師夏問元者善之長也先生曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初發(fā)見處也【潘時舉録】

　　樂記言易直子諒之心昔人改子諒作子良看來良字卻是人之初心子愛良善便是元者善之長【徐?録】

　　仁是惻隱之母惻隱是仁之子又仁包義禮智三者仁是長兄管屬得義禮智故曰元者善之長【廖德明録】

　　以萬善之先名仁殊不親切且以所引易傳及四時之春者體之即見熹前所論統(tǒng)仁義禮智及四端而言者其分界限明而血脈通貫不必別立名字但要用工致力使真不失此心然後為得耳【答呂祖儉】

　　且如元者善之長便是萬物資始之端能發(fā)用底不可將仁之本體做一物又將發(fā)用底別做一物也【同上】

　　如易所謂元者善之長元豈與善而二哉但此善根之發(fā)迥然無對既發(fā)之後方有若其情不若其情而善惡遂分則此善也不以惡為對矣其本則實無二也【此段疑有誤字

　　○答何鎬】

　　問仁天之尊爵先生解曰仁者天地生物之心得之最先而兼統(tǒng)四者所謂元者善之長也如何是得之最先曰人先得那生底道理所謂心生道也有是心斯具是形以生也【輔廣録】

　　亨者嘉之會亨是萬物亨通到此界分無一物不得其美故曰嘉之會也【吳必大録】

　　亨者嘉之會嘉會足以合禮蓋言萬物各有好時然到此亨之時皆盛大長茂無不好者故曰嘉之會會是會集之義也人之修為便處處皆要好不特是只要一處好而已須是動容周旋皆中乎禮可也故曰嘉會嘉其所會也【呂煇録】

　　問亨者嘉之會也與嘉會足以合禮嘗讀程傳其義未通如何曰嘉是美會是聚無有不美便是亨蓋自春至夏無一物不豐盈便是亨遂若一物如此他物不如此則不可以為會須是衆(zhòng)美合聚方可謂之會嘉會足以合禮自上文君子體仁而言謂嘉其所會此嘉字卻說得輕如文之以禮樂文字亦是輕【闕】如言禮樂之文則文字為重也謂如在人一言之美一行之美皆未盡善須是嘉其會使無一言一行之美都無私意了便能合於禮也黃?問利物足以和義都有箇分別當其分時覺得似不和及各得其所物皆利是乃和義也且如君君臣臣父父子子分別如此則君得其所以為君臣得其所以為臣父得其所以為父子得其所以為子各得其利所以和也若君處臣位臣處君位安得和乎又問覺得於上句字義顛倒曰惟其利於物者所以和其義耳萬人傑問貞固二字與體仁嘉會利物之文似不同曰前日已說了屬北方者便著用兩字方能盡之【吳必大録】

　　問亨者嘉之會曰元者善之長也亨者嘉之會也春天萬物發(fā)生未大故齊到夏一齊發(fā)生都齊旺許多好物皆萃聚在這裏便是嘉之會曰在人言之則如何曰動容周旋皆中理便是嘉之會嘉會足以合禮須是嘉其會始得

　　問亨者嘉之會先生曰此處難下語且以草木言之發(fā)生到夏時好處來湊會嘉只是好處會是期會也又曰貞固是固得恰好如尾生之信不貞之固須固得好方是貞

　　孔子於文言只說利者義之和是掉了那利只是義之和為利蓋是不去利上求利只義之和處便是利【呂煇録】

　　先生云利者義之和所謂義者如父之為父子之為子君之為君臣之為臣各自有義然行得來如此和者豈不是利利字與不利字對如云利有攸往不利有攸往

　　或問利者義之和也曰義之和處便是利如君臣父子各得其宜此便是義之和處安得云不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和也安得云利孔子所以罕言利者蓋不欲專以利為言恐人只管去利上求也【金去偽録】

　　明道云義無對或曰義與利對道夫問若曰利者義之和則義依舊無對曰正是恁地【楊道夫録】

　　利者義之和也曰義疑於不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利

　　問程子曰義安處便是利只是當然而然便安否曰是也只萬物各得其分便是利字則易所謂利者義之和利便是義之和處然那句解得不似此語卻親切正好去解那句義

　　利者義之和義是箇有界分斷制底物事疑於不和然使物各得其分不相侵越乃所以和也【沈僴録】

　　易言利者義之和若以理言之義自是箇斷制底物事有凜然不可犯處似不和矣然實則和若臣而犯君子而犯父不安其分便是不義不義便不和矣孟子云未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也也是這意思只是箇依本分若依本分時爾得爾底我得我底則自然和而有別若上下交征利【闕】

　　侵相奪便是不義不和而切於求利矣?xùn)|坡【闕】義者義之和論卻便把利做別一箇物事來和這義都不是了東坡於理上無所見只是胡亂恁地說

　　易裏說利者義之和利只在義之和義本是箇裁割斷制之物惟施得宜則和此所以為利往前人說這一句都錯如東坡說道利所以為義之和他把這義做箇慘殺之物看了卻道得利方和利是乾卦【闕】何這一句卻去說義兼它全不識義如它處說不【闕】又曰有所不行只連下面說方通如曰有所不行知和而和不以禮節(jié)之亦不可行也如易裏說其唯聖人乎【葉賀孫録】

　　問程子曰義安處便為利只是當然便安否曰是只萬物各得其分便是利君得其為君臣得其為臣父得其為父子得其為子何利如之這利字即易所謂利者義之和利便是義之和處程子當初此處解得亦未親切不似這語卻親切正好去解利者義之和句義似初不和而卻和截然而不可犯似不和分別後萬物各止其所卻是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣【徐?録】

　　蘇文害正道甚於老佛且如易所謂利者義之和卻解為義無利則不和故必以利濟義然後合於人情若如此非惟失聖言之本指又且陷溺其心先生正色曰熹在當時必與它辨卻笑曰必被它無禮【郭友仁録】

　　問子罕言利孔子自不曾說及利豈但罕言而已曰大易一書所言多矣利只是這箇利若只管說與人未必曉得以義為利之意卻一向只營營貪得計較孟子曰未有仁而遺其親未有義而後其君這箇是說利但人不可先計其利惟知行吾仁非為不遺其親而行仁惟知行吾義非為不後其君而行義【葉賀孫録】

　　問子罕言利與命與仁曰這利字是箇尲尬鏖糟底物事若說全不要利又不成特地去利而就害若纔說著利少間便使人生計較又不成模樣所以孔子於易只說利者義之和又曰利物足以和義只說到這裏住【又曰只認義和處便是利不去利上求利了

　　○沈僴録】

　　施學(xué)諭問利者義之和先生指在坐云如何說可學(xué)云義乃利之和處曰義之分有別似乎無情卻是要順乃和處蓋嚴肅之氣也而萬物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之會聚也正是夏萬物一齊長時然上句嘉字重會字輕下句會字重嘉字輕【鄭可學(xué)録】

　　利是那義裏面生出來底凡事處制得合宜利便隨之所以云利者義之和是義便兼得和若只理會利卻是從中間半截做下去遺了上面一截義底小人只理會後面半截君子從頭來

　　正固便是事之榦傳曰亨貞之體名稱其事明其義與乾坤不殊但各主於其事而言耳【答方士繇】

　　貞者事之榦伊川說貞字只以為正恐未足以盡貞之義須是說正而固然亦未推得到知上看得來合是【闕】如此知是那默運事變底一件物事所以為事之榦

　　?淵問君子貞而不諒先生曰貞者正而固也【闕】道理是如此便須只恁地做所謂知斯二者弗去是也為正字說不盡故更加固字如易所謂貞固足以榦事若諒者是不擇是非必要如此【闕】

　　固守之意諒則有固必之心也【潘時舉録】

　　體仁不是將仁來為我之體我之體便都是

　　體仁本義云以仁為體者猶言自家一箇身體元來都是仁又云本義說以仁為體似不甚分明然也只得恁地說【呂煇録】

　　問體仁長人解云以仁為體是如何先生說只得如此要自見得蓋謂身便是仁也

　　問伊川解體仁長人作體乾之仁看來在乾為元在人為仁只應(yīng)就人上說仁又解利物和義作合於義而能利物亦恐倒說了此類恐皆未安否先生云然君子行此四德則體仁是君子之仁也前輩之說不必辨它不是只自曉得便了

　　嘉會會者萬事皆發(fā)見在裏處得事是謂之嘉會一事不是不喚做嘉會會是禮發(fā)見之後意思卻在未發(fā)見之前利物使萬物各得其所乃是義之和處【義自然和不是義外別有箇和

　　○黃顯子録】

　　嘉會須是有禮後底事然這意思卻在禮之先嘉其所會時未說到那禮在然能如此則便能合禮利物時未說到和義在然能使物各得其利則便能和義會字說道是那萬物一齊發(fā)見處得它盡嘉會便是如只一事兩事嘉美時未為嘉會會字張葆光用齊字說說得幾句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和義這利字是好底如孟子所說戰(zhàn)國時利是不好底這箇利如那未有仁而遺其親未有義而後其君之利和字也有那老蘇所謂無利則義有那慘殺而不和之意蓋於物不利則義未和【?淵録】

　　時舉問利物足以和義曰斷是非別曲直近於不和然是非曲直辨則便是利此乃是和處也【潘時舉録】

　　利物足以和義凡說義各有分別如君臣父子兄弟夫婦之義各自不同似於不和然而各正其分各得其理便是順利便是和處事物莫不皆然

　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利貞是敎人利於貞正貞吉是敎人貞正則吉至孔子則說得道理又多【李閎祖録】

　　趙師?問天體物而不遺猶仁體事而無不在也以見物物各有天理事事皆有仁曰然趙師夏問與體物而不可遺一般否曰然曰先生易解將榦事猶言為事之榦體物猶言為物之體【葉賀孫録】

　　文公易說卷十五

　　<經(jīng)部,易類,文公易說>