【周易上經(jīng)】第24卦-復(fù)卦?地雷復(fù)卦（震下坤上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷五》

【原文】復(fù)，亨。出入無疾，朋來無咎。反復(fù)其道，七日來復(fù)，利有攸往。

《義》曰：按序卦云：物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復(fù)。言隂陽二氣有消長(zhǎng)升降，陽氣既剝盡，則必來復(fù)也。然所謂復(fù)者，是四月純陽用事，其卦爲(wèi)乾。至于五月，則一隂剝一陽，故其卦爲(wèi)姤。六月則二隂剝二陽，故其卦爲(wèi)遯。以至于七月爲(wèi)否，八月爲(wèi)觀，九月爲(wèi)剝，十月爲(wèi)坤，是隂氣之極盛也。至十一月，則一陽之氣濳復(fù)于黃鍾之宮，以再生萬物，而萬物得其亨通也。亦猶君子時(shí)有否、泰，道有消長(zhǎng)，始爲(wèi)小人之所剝，及其乘時(shí)得位，發(fā)其事業(yè)于天下，其道大通，故曰復(fù)亨。

出入無疾者，言陽氣有生物之心，入于地中，出于地上，物無違之。疾之者，猶君子有五常之質(zhì)，剛明之德，量時(shí)復(fù)位，天下之人無有違之而疾害者。

朋來無咎者，朋，類也。言一陽雖復(fù)于地中，有生物之心，然其氣微弱，未能獨(dú)成其功，必得羣陽並進(jìn)，乃可以共濟(jì)其事也。亦猶君子求進(jìn)其身，欲行其道，而或勢(shì)孤援寡，必不能獨(dú)成其事。是必得其氣類才德相合者，推引而進(jìn)，則可以致君澤民，而成治于天下，乃可獲吉而得其無咎。

反復(fù)其道者，言陽氣自上而反復(fù)于地，以生萬物，皆得其道，猶君子之人復(fù)于其位，進(jìn)退皆合其道。

七日來復(fù)者，言陽氣消剝至于此，凡歷七爻，以一爻爲(wèi)一日，故謂之七日。然不謂月而言日者，蓋日爲(wèi)陽，聖人欲見其陽道來復(fù)之速，故以七日言之，其實(shí)卽七月之間後復(fù)也。

利有攸往者，言一陽之生，君子浸長(zhǎng)，小人浸衰，則君子當(dāng)此之時(shí)，居其位，行其道，所往無不利也。

【原文】彖曰：復(fù)，亨。剛反，動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)，天行也。利有攸往，剛長(zhǎng)也。復(fù)，其見天地之心乎。

《義》曰：下震爲(wèi)動(dòng)，上坤爲(wèi)順，言復(fù)之所以得亨者，由剛陽之氣反復(fù)于地，又動(dòng)而不失其柔順，由是所以萬物以生以成也。言君子動(dòng)而不妄，行而不暴，能觀其時(shí)，可進(jìn)則進(jìn)，是以出入之間無有疾害之者，皆由順而動(dòng)之之故也。故曰剛反動(dòng)而以順行，是以出入無疾，朋來無咎，反復(fù)其道，七日來復(fù)。

天行也者，夫天之行有消有長(zhǎng)，有升有降，謙者益之，盈者流之，故陽極必剝，隂極則復(fù)，皆天道自然之理也。故曰天行也，利有攸往。

剛長(zhǎng)也者，言剛陽漸長(zhǎng)，小人道消，則是君子之道長(zhǎng)，故所往而無不利也。復(fù)其見天地之心乎者，夫天地所以肅殺萬物者，隂也；

生成萬物者，陽也。天地以生成爲(wèi)心，故常任陽以生成萬物。今復(fù)卦一陽之生，潛于地中，雖未發(fā)見，然生物之心于此可得而見也。故董仲舒曰：陽常居大夏，以生育長(zhǎng)養(yǎng)爲(wèi)事。以此見天地之心在于生成而已。猶聖賢之心以生成天下爲(wèi)心，雖始復(fù)其位，其事業(yè)未大被于天下，而行道之初已有生育之心也。在太玄中首曰：昆侖旁薄，幽。夫昆侖，天氣也；旁薄，地氣也；幽，晦也。言天地之氣始雖幽晦而不可見，然生物之心可得而推矣。故知聖賢雖在幽晦之間，而其心亦天地之心也。而揚(yáng)子又爲(wèi)之辭曰：昆侖旁薄，幽。何爲(wèi)也？曰：賢人天地思而包羣類也。是則天地聖賢之心可見也。然天地以生成爲(wèi)心，未嘗有憂之之心，但任其自然而已。故老子曰：天地不仁，以萬物爲(wèi)芻狗。是雖有兇荒水旱饑饉，而未嘗憂而治之也。若聖賢有天地生成之心，又有憂萬物之意，是以其功或過于天地。故繫辭曰：鼔萬物而不與聖人同憂。但聖人無天地之權(quán)耳，使其有天地之權(quán)，則兇荒水旱之類無得而致也。故復(fù)卦之初，其生成之心可見也。

【原文】象曰：雷在地中，復(fù)，先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。

《義》曰：雷者，陽之精也。雷本行于天之上，今復(fù)于地下，是復(fù)之象也。先王觀此象，于冬至微陽始生之時(shí)，閉其門關(guān)，而禁止其商旅。后者天子諸侯之通稱。方，事也。天子諸侯于此微陽始生之時(shí)，而又不省視其事也。

【原文】初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。

【原文】象曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也。

《義》曰：羣陽剝盡，而純隂用事，獨(dú)此一陽反于地下，以萌生萬物，是其復(fù)之初而來復(fù)之速者也。猶賢人君子，凡思慮之間，一有不善，則能早辨之，使過惡不形于外，而復(fù)其性于善道。惟聖人得天性之全，故凡思慮之間，未有一不善，故發(fā)而皆中于道。賢人而下，則其性偏，于五常之道，有厚有薄，情欲之發(fā)，有邪有正，故于心術(shù)之間，思慮之際，不能無所汨。惟大賢君子，爲(wèi)能治心明性，知其有不善而速改之，不能形于外，故可以無大悔吝，而獲元大之吉也。祗，即大也。

《象》曰：不遠(yuǎn)之復(fù)，以脩身也者，言聖人君子于思慮有所不善，而能速改之，以至由小賢至于大賢，由大賢至于聖人，自古及今，有能行之者，惟顔子一人而已。故先聖繫辭釋此爻，獨(dú)以顔子配之，曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。是君子凡于思慮之間，未精審其可否，邪則改之，正則從之，勿謂人所不見，衆(zhòng)所不聞，而輒自寛假，以有諸內(nèi)必彰于外也。蓋有諸中必形于外，發(fā)于心必施于四支。在中庸曰：君子戒慎乎其所不覩，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨(dú)也。是則人之有過，患不知之，知而改之，則無有不至于善者也。故聖人于此，言不遠(yuǎn)之復(fù)，是君子脩身之法也。

【原文】六二：休復(fù)，吉。

【原文】象曰：休復(fù)之吉，以下仁也。

《義》曰：六二以隂居隂，得正者也。在下卦之中，得中者也。下近于初，附近于仁，賢者也。既中且正，而又附于初九之賢，故得休美而復(fù)其善道，以獲其吉也。

【原文】六三：頻復(fù)，厲，無咎。

【原文】象曰：頻復(fù)之厲，義無咎也。

《義》曰：頻蹙也。六三處不得其正，行不得其中，又違于仁，則是過惡之人也。以過惡之人居下卦之上，猶愈于上六昏迷不復(fù)之人，故此六三必待頻蹙強(qiáng)勉而後能復(fù)也。則中庸所謂有勉強(qiáng)而行之者，此是也。然猶頻蹙勉強(qiáng)而復(fù)，則當(dāng)常自思省憂懼，以爲(wèi)危厲在前，而不敢爲(wèi)于邪惡，以改過遷善，則可以獲其無咎也。

【原文】六四：中行獨(dú)復(fù)。

【原文】象曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也。

《義》曰：四居位得正，雖非其中，然于五隂之間而獨(dú)得其中，雖遠(yuǎn)于初而與之爲(wèi)正應(yīng)，傑然而復(fù)于善，以從聖賢之道也。

《象》曰：中行獨(dú)復(fù)，以從道也者，言初有聖賢之資，而六四爲(wèi)之正應(yīng)，是能從于聖賢之道也。故揚(yáng)子曰希驥之馬，亦驥之乘；希顔之人，亦顔之徒，正此謂也。

【原文】六五：敦復(fù)，無悔。

【原文】象曰：敦復(fù)無悔，中以自考也。

《義》曰：六五處坤之體，有敦厚之德；居上卦之中，有大中之道。夫有敦厚之德，則思慮不及于邪，而動(dòng)無躁妄；有大中之道，則所行無過與不及。如是，故能治心明性，以復(fù)于善道，而悔吝亡矣。

《象》曰：敦復(fù)無悔，中以自考也者，五有敦厚大中之道，以自考察己之思慮有不善，未常不復(fù)于善也。

【原文】上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚，用行師，終有大敗。以其國(guó)君，兇。至于十年不克征。

【原文】象曰：迷復(fù)之兇，反君道也。

《義》曰：復(fù)道貴于速。上六處卦之極，而居復(fù)之終，是其心昏迷而終不能復(fù)者。不能復(fù)則邪惡著見，兇之道也。夫自外而來曰災(zāi)，自己所招曰眚，言其心昏迷而恣私邪。私邪既積，過惡顯著，則天地所不與，鬼神所共怒，而外來之災(zāi)，自招之眚，所以皆至也。用行師，終有大敗，以其國(guó)君兇者，夫以迷復(fù)之道，而用兵行師，以伐于人，必不能克勝，而終至于大兇敗。以血肉生靈，虛竭帑藏，以累其君，兇之極也。至于十年弗克征者，十?dāng)?shù)之極也。言用事而行師，以致大敗，雖十年之間，終不能興起征伐之事。

《象》曰：迷復(fù)之兇，反君道也者，夫君所以主宰天下，司牧生民，今用此迷復(fù)之道，行師以征伐于人，以致有大敗，是反君所行之道者也。然特以行師言者，蓋舉其重者言之，即它可知矣。