【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷九》

【原文】豐，亨，王假之。勿憂(yōu)，宜日中。

《義》曰：按序卦云：得其所歸者必大，故受之以豐。言凡得其所歸者，其道必至盛大，故以豐次于歸妹。然則豐者，王者富有天下，生聚繁夥，民物衆(zhòng)多，是天下衆(zhòng)大之時(shí)也，故謂之豐。既富有天下，以至豐盛之極，是其道大通矣。

王假之者，凡有聖人之德，有仁義之道，茍不得其時(shí)，不得其位，則無(wú)興天下之勢(shì)，無(wú)居天下之資，是則雖有仁義之道，安能有所為哉？故聖人必假此豐盛之時(shí)，發(fā)號(hào)施令，則民易以從；行賞用罰，則民易以服。以至制禮作樂(lè)，施發(fā)教化，可以大行于天下也。勿憂(yōu)，宜日中者，夫天下至廣，有教化之所不能及者，有一物不得其所者，是王者之所憂(yōu)也。今戒之勿憂(yōu)者，日中則宜也。蓋言日未中之時(shí)，則其明未盛；日之過(guò)中，則其明將衰。惟是日中正之時(shí)，則徧照天下，無(wú)纎悉幽隱不被其光輝。聖人雖富有天下，必須仁義道德徧及于天下，使無(wú)一民一物不被其澤，不被其燭，如此可以勿憂(yōu)恤也。

【原文】彖曰：豐，大也。明以動(dòng)，故豐。王假之，尚大也；勿憂(yōu)，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況於人乎？況於鬼神乎？

《義》曰：言聖人廣有四海萬(wàn)類(lèi)，是豐盈盛大之時(shí)也。明以動(dòng)，故豐者，此因二體以明豐卦之義。上體震，震為雷；下體離，離為火。雷主動(dòng)，火主明。聖人當(dāng)豐盛之時(shí)，以至明之德而動(dòng)，則其德敎仁義大被于天下，故此所以致豐大之極也。

王假之尚大者，夫有聖人之德，雖居豐盛則不能加益，雖貧賤則不能虧損。此言尚大者，蓋其得天下之勢(shì)，則仁義道德可以大行于天下，而成光大明盛之業(yè)，固非假以自大其已而己。

勿憂(yōu)，宜日中，宜照天下者，言日之中正，則天下萬(wàn)物無(wú)所不照，王者之道能徧通天下，使遠(yuǎn)近幽隱無(wú)所不燭，如日之中，乃可以勿用憂(yōu)恤也。

日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？況于鬼神乎者，言凡當(dāng)盛大之時(shí)，過(guò)必有衰，是故聖人于此豐大之時(shí)以切戒之，言日之過(guò)中則必傾昃，月三五而盈，過(guò)盈則必虧。天地之道，以陰陽(yáng)二氣互相推盪于其間，則有時(shí)而消虛，有時(shí)而長(zhǎng)息，盈虛消息皆于時(shí)而行。以天地日月之大尚且如是，況人之小者、鬼神之邇者乎？故于此特戒之，使君子之人安不忘危，存不忘亡，豐盈之時(shí)不忘其衰微之際，增修其德，謹(jǐn)慎其行，然後可以免喪亡傾覆之事也。

【原文】象曰：雷電皆至，豐，君子以折獄致刑。

《義》曰：雷電者，皆陰陽(yáng)二氣相擊而成也。夫雷電皆至于天下，使天下萬(wàn)物莫不興起而成豐大，是豐之象也。君子之人，觀此象而折斷其獄訟，致用其刑罰。然必法此雷電者，蓋獄訟之情，巧偽萬(wàn)狀，若有威無(wú)明則傷于暴，有明無(wú)威則傷于懦，故必明與威兼用之，則獄可折而刑可致矣。

【原文】初九：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

【原文】象曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。

《義》曰：配主，謂九四也。夫豐盛之時(shí)，必須上下之間，皆有光明盛大之德，以相敷暢，然後可得豐盛之道。今初以剛陽(yáng)之德，上應(yīng)于四，四亦有剛陽(yáng)之德，是上下之間，皆有剛陽(yáng)之德，光明盛大之道，其德相合配，故致其豐盛，是初遇其四之配主也。

雖旬無(wú)咎者，旬者，十日也，謂數(shù)之盈滿(mǎn)也。言初與四，皆有剛陽(yáng)之德，而上下相信，是由君聖臣賢，其德相符。今以其發(fā)揚(yáng)光明之德，徧于天下，是雖居其盈滿(mǎn)盛火之時(shí)，可以享豐盛而無(wú)咎也。

往有尚者，言既上下之間，皆有光明之德，以此而往，則行有所尚也。

《象》曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)者，言上下俱有明盛光大之德，故雖居豐盈之時(shí)，可以無(wú)咎。若不能守光明之道，而過(guò)于盈滿(mǎn)，則必有傾覆之災(zāi)也。

【原文】六二：豐其蔀，日中見(jiàn)斗。往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

【原文】象曰：有孚發(fā)若，信以發(fā)志也。

《義》曰：蔀者，掩蔽暗昧之物。凡豐大之時(shí)，必上下之間皆有明德，不可少有暗昧，然後可以發(fā)暢于天下也。今六二以陰柔之質(zhì)，而上應(yīng)于六五，五又是陰昧之人，是于豐大之時(shí)，所豐者不能光大，而乃豐于暗昧之物也。

日中見(jiàn)斗者，斗星之名也。日昏方見(jiàn)，暗昧之極也。夫日之正中，其光輝徧及天下，無(wú)所不燭。豐盛之時(shí)，上下之間皆有光明之德，則可以徧及于天下，無(wú)有不被其澤。今二居豐之時(shí)，所應(yīng)皆暗昧之道，則是猶日之正中，反見(jiàn)其斗星也。六二既是暗昧之道，則必不能相取信，若有所往，則相疑而致疾害也。

有孚發(fā)若吉者，言六二雖以陰柔之質(zhì)，無(wú)光明之德，然位下卦之中，是有中正之道。茍能盡其至誠(chéng)之心，由中之言以發(fā)天下之心志，以接天下之人，使之皆逹其聰明，莫不發(fā)其志意以親信之，如是上下相交而取信，則蒙者反而為明，疑者得以相信，則可以獲吉矣。

【原文】九三：豐其沛，日中見(jiàn)沬。折其右肱，無(wú)咎。

【原文】象曰：豐其沛，不可大事也；折其右肱，終不可用也。

《義》曰：沛者，繫于旗竿旌旗之垂也，所以掩蔽光明之物。沬者，星之微小也。九三雖以陽(yáng)居陽(yáng)，處得其正，有剛陽(yáng)之質(zhì)，然居離卦之位，處文明之衰，所應(yīng)在于上六。上六又無(wú)光明之德，居豐之時(shí)，不能光明盛大其道，是所豐者，惟掩蔽光明之物也。

日中見(jiàn)沬者，夫斗者，星之大；沬者，星之微。六二雖亦暗昧，然猶有中正之德，未甚至于全暗，故曰日中見(jiàn)斗。今九三居文明之極，其明已衰，而又所應(yīng)者亦陰昧之人，是暗昧之極，猶日中反見(jiàn)其微星也。

折其右肱者，夫手之便者，在右而已。若右肱折，則左雖存，亦不足適用也。言三居離明之衰，又所應(yīng)皆無(wú)光明之道，雖以陽(yáng)居陽(yáng)，亦不能用成其事也。

無(wú)咎者，九三本有光明之德，可以顯用，今處于衰暗之地，皆已自為之，不可以咎責(zé)于人也。

《象》曰：豐其沛，不可大事者，凡欲立天下之治，成大事大功，必上下有光明之德可也。今三已暗昧之甚，是不可大有為于事也。

【原文】九四：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

【原文】象曰：豐其蔀，位不當(dāng)也；日中見(jiàn)斗，幽不明也；遇其夷主，吉行也。

《義》曰：蔀者，蔽障之物。言九四有剛陽(yáng)之德，居陰柔之位，是當(dāng)豐盛之時(shí)，而反居于暗昧之地，故亦曰豐其蔀也。

日中見(jiàn)斗者，夫居豐之時(shí)，當(dāng)有光明盛大之德，如日之中正，無(wú)不照臨。今九四反以剛明之質(zhì)，處暗昧之地，是猶日中之見(jiàn)斗星，暗昧之至也。夷主，謂初九也。言四雖居陰暗之位，然本有剛明之質(zhì)，而又應(yīng)在初九，初亦有剛明之質(zhì)，德與己同，故謂之夷主也。是上下之際，交相發(fā)明，申暢其光明之德，以被天下，而獲其吉也。

《象》曰：日中見(jiàn)斗，幽不明也者，言本有剛明之質(zhì)，而自處幽暗之地，不能發(fā)其光明之道，遇其夷主，吉。行也者，雖居陰暗，而遇得初九剛明之夷主，以相輔佐，而發(fā)明盛大之道，是得吉而行者也。

【原文】六五：來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

【原文】象曰：六五之吉，有慶也。

《義》曰：章，明也。六是陰柔之質(zhì)，五是剛陽(yáng)之位。以陰柔之質(zhì)而來(lái)居陽(yáng)剛，是自能為章美光大之道，以發(fā)揚(yáng)明德于天下，故有慶善之事，嘉美之譽(yù)，而獲吉也。

【原文】上六：豐其屋，蔀其家，闚其戶(hù)，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

【原文】象曰：豐其屋，天際翔也；闚其戶(hù)，闃其無(wú)人，自藏也。

《義》曰：屋者，人之所蔽蓋其身也。今豐盛之終，是暗昧之極也。家者，人所?密而自藏也。又蔀掩之，亦謂暗昧之甚也。上六以陰柔之質(zhì)，居一卦之極，不得其中，而過(guò)于豐盛之道，其暗至甚，猶屋本蓋而復(fù)豐盛之，家本深藏而又掩蔽之，是暗昧之極者也。闃者，寂然而無(wú)所覩也。言上六陰暗之極，猶屋之豐，家之蔀，雖闚視其戶(hù)，寂然無(wú)所覩，而不見(jiàn)其人，雖三歲之間，亦無(wú)所覿，此兇之道也。

《象》曰：豐其屋，天際翔也者，言上六之爻過(guò)于中道，而暗昧之極始飛于天際上而無(wú)所歸。自藏者，言以至闚視其戶(hù)，寂然而無(wú)所覩，是自藏其光明而不能發(fā)揚(yáng)之也。