【周易上經(jīng)】第26卦-大畜?山天大畜（乾下艮上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷五》

【原文】大畜，利貞，不家食，吉，利涉大川。

《義》曰：按序卦云：有無(wú)妄然後可畜，故受之以大畜。夫君子之人，既能復(fù)其性，明其心，不爲(wèi)非妄，而從于正道，然後可以大有所畜，止于邪曲之人也。然小畜則巽在上，乾在下，巽爲(wèi)隂，其性柔順，故不能畜之于始，而終止之，故爲(wèi)小畜之象。大畜則艮在上，乾在下，艮爲(wèi)陽(yáng)，其性正靜，故能止畜于始，而終有天衢之亨，是爲(wèi)大畜之卦也。

利貞者，夫乾者剛健，君父之象。夫以君雖尊，不能無(wú)邪曲之欲，而臣下能止畜之者，必有大正之德，然後可以輔歸于正道也。

不家食吉者，夫人君之治天下，必有貴爵重祿養(yǎng)于賢者，使天下之賢皆進(jìn)于朝廷，受祿于國(guó)，而不食于家，故邪欲不行，而正道日興，以樹(shù)成天下之治，而獲其吉也。

利涉大川者，人君既得天下大正之人，進(jìn)輔于已，而止畜已之邪欲，如此則固可以成天下之治，雖有大險(xiǎn)大難，亦得以共濟(jì)之也。

【原文】彖曰：大畜，剛健篤實(shí)，輝光日新其德，剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養(yǎng)賢也；利涉大川，應(yīng)乎天也。

《義》曰：因二體以釋大畜之名。剛健，謂乾有剛健之德；篤實(shí)，謂艮有篤實(shí)之德。言所以能大畜者，由君有剛健之德以接于下，臣有篤實(shí)之德以輔于上，君臣之間皆有如此之德，故其心志相同，道又相協(xié)。既能相交，則上雖有邪僞之心，亦莫由而發(fā)。夫如是，故正道日以行，治道日以廣，輝耀光明，而其德日以增新也。

剛上而尚賢者，剛艮也，蓋艮有剛陽(yáng)之德。夫乾爲(wèi)至剛，本居于上，今反居下，是猶人君有至尊之勢(shì)，至嚴(yán)之威，而能崇尚有德，及禮下賢人，使之畜己之邪，欲成己之治道，所以師尚而貴寵之也。故孟子曰：湯之于伊尹，學(xué)焉而後臣之，故不勞而王；桓公之于管仲，學(xué)焉而後臣之，故不勞而霸。然觀孟子之意，言人君之于臣，有大正大賢之道，必當(dāng)尊寵而禮下之，不以爲(wèi)臣而師事之，然後可以輔于己而歸正道也。

能止健大正者，健謂乾。夫人君有威嚴(yán)之勢(shì)，而臣能止之，必有大正之道則可也。是故漢武不冠不見(jiàn)汲黯。夫以汲黯之才，但一直臣耳，然尚畏憚之如此，則其大正至賢之臣，其君之畏敬可知矣。

不家食吉，養(yǎng)賢也者，人君旣禮下于賢而祿養(yǎng)之，使賢者皆進(jìn)而願(yuàn)立于其朝，以輔翼于君，而止畜君之邪，欲以贊成其治道也。

利涉大川，應(yīng)乎天也者，應(yīng)謂六四。六五之應(yīng)于乾之初九、九二，猶君能接于臣，臣又應(yīng)于君，君臣之間，道義相同，一志而共濟(jì)天下之難也。

【原文】象曰：天在山中，大畜。君子以多識(shí)前言往行，以畜其德。

《義》曰：至高至大者，天也，而物不可畜。今山能包藴之，故假象得大畜之義也。君子觀此之象，而多識(shí)前聖之言之行，以自藴畜其己之德也。何則？君子之人，雖有五常之性，茍不該博古道，亦不能成之。是必多聞博識(shí)，然後道業(yè)可以成也。夫以堯、舜、禹大聖人而稽古，孔子習(xí)于周公，是雖有聖人之資，未有不學(xué)而能至也。

【原文】初九：有厲，利已。

【原文】象曰：有厲利已，不犯災(zāi)也。

《義》曰：夫乾，君之象也。以君之至尊，有天下之勢(shì)，必不能無(wú)邪欲侈縱之心。有邪欲侈縱而不戒之，則必至危厲。故書(shū)曰：欲敗度，縱敗禮，以速戾于厥躬。是言縱欲之事不可不戒。今初有剛明之才，而邪欲之情欲縱，是有危厲也。

利己者，已止也。言初九之剛將欲行，而上有六四爲(wèi)之正應(yīng)，是大正之臣處君之左右，以止畜君之邪欲。故雖有剛欲，驕侈之心不得以萌以騁，使其所行之事皆從于正道，如是則無(wú)所不利。

《象》曰：有厲利己，不犯災(zāi)也者，言始雖有厲，而得大正之臣以止畜之，使己之邪欲不行而從于正，故不至犯于災(zāi)害之事，而反從于吉也。

【原文】九二：輿說(shuō)輹。

【原文】象曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也。

《義》曰：輹，輪輹也。九二亦以剛明之質(zhì)，又居卦之中，是人君有剛欲之心，欲上行而初已止畜之，又上應(yīng)于大正之臣爲(wèi)之輔佐，故二能恐懼戒愼其剛欲之心，已止而不敢行，如車(chē)輿之說(shuō)其輪輹而不能進(jìn)也。

《象》曰：輿說(shuō)輹，中無(wú)尤也者，言二雖有剛欲之情，而已得大正之臣止畜之，且已本有剛明之才，能自思省于已，故由其中而無(wú)有尤過(guò)也。然則大凡人君不能無(wú)邪欲，但患其諂佞之臣逢迎其惡，導(dǎo)贊其非，則終不能反之于善。今初曰有厲利己，二曰輿說(shuō)輹，是得其良臣而能反于善者也。

【原文】九三：良馬逐，利艱貞。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往。

【原文】象曰：利有攸往，上合志也。

《義》曰：夫初欲上進(jìn)，以其得大正之臣，居于左右，以止畜之。至于九二，其邪惡已不行，故此九三則言進(jìn)退皆合于正道，以至凡所行之事，無(wú)所不可，如馴良之馬，馳逐于大道之上也。利艱貞者，言九三所爲(wèi)之事，雖皆合于正道，然必常得大正之臣，以居于左右，而艱難守正，乃可以獲吉也。曰閑輿衛(wèi)，利有攸往者，衛(wèi)，侍從也，皆所以爲(wèi)行道之具也。言旣有賢正之臣，以輔于君，而又能艱難守正，猶恐所爲(wèi)之事，或有過(guò)失，故曰閑習(xí)其行道之具，使無(wú)有過(guò)差，而一歸于正，故所行無(wú)不利也。疏謂雖曰有人，閑閡車(chē)輿之意，非也。

《象》曰：利有攸往，上合志也者，言此所以無(wú)往不利，由上九大賢之臣，以至正之道，贊輔于已，而能崇敬禮下之，其心志相合，道又相符契故也。

【原文】六四：童牛之牿，元吉。

【原文】象曰：六四元吉，有喜也。

《義》曰：童牛者，犢牛而無(wú)角者也。六四居艮之始，以隂居隂，居得其正，而下有初九之剛，爲(wèi)己之應(yīng)，而初居乾之體，是君有剛志而欲上行，已以大正之道居其左右，以畜止之。然初九又有至剛之才，至明之性，而能服其義，故六四得以正道而止畜之。猶無(wú)角之牛，而又制之于牢牿，言其易也。

元吉者，言四既以大正之道，使其君邪欲不行，故正道日舉，而得其元大之吉也。

《象》曰：六四元吉，有喜也者，言臣旣能制君之邪欲，君又樂(lè)從之而不行，故上下相得，交相喜悅也。故齊景公從晏子之言而大悅，孟子稱(chēng)其詩(shī)曰畜君何尤，畜君者，好君也。言景公欲騁遊樂(lè)，而晏子以正道止之，是有愛(ài)君之心，故君臣相悅而無(wú)過(guò)也。

【原文】六五：豶豕之牙，吉。

【原文】象曰：六五之吉，有慶也。

《義》曰：豶豕者，豭豕而見(jiàn)豶者也。牙，牙杙也，所以繫物也。六五居艮之體，有大中之德，柔順之質(zhì)，而應(yīng)于九二。九二居乾之體，有其剛欲，而又有六五爲(wèi)大正之臣，居輔左右。故二亦有大中之才，剛明之性，能服道知義，禮下于賢，其剛欲不行，而從于正道。故六五畜止之易，如豶豕之牙也。夫豕者，蹢躅躁動(dòng)之物，難于制畜者也。今見(jiàn)豶而又繫之牙杙之上，是其易制也。

吉者，言君之邪欲旣不能行，是吉之道也。然六四言元吉，而此但言吉者，蓋初九邪欲萌，而六四能制之。夫居事之始，至難者也，而四能畜之，是以獲元大之吉。至于九二，則是其邪欲已止而不行，六五但安然以正道而輔之，故但言其吉，蓋其止之又易也。

《象》曰：六五之吉，有慶也者，言四元吉而有喜。此但吉而言有慶者，蓋六四是事之始，其君之剛欲將萌而能畜之，故但有喜而已，蓋未知其久長(zhǎng)之效也。至此六五，則是其邪欲已盡不行，故其正道日舉，而君至于無(wú)爲(wèi)，大興天下之治，不惟有喜，而至于有福慶也。

【原文】上九：何天之衢，亨。

【原文】象曰：何天之衢，道大行也。

《義》曰：按小畜以巽體居乾之上，故不能止畜于其始。而上九止極，有旣雨之象。此大畜以艮體處乾上，故能止畜于始。初曰有厲利己，二曰輿說(shuō)輹，三曰良馬逐，四曰童牛之牿，五曰豶豕之牙。至此上九，其正道已成，而有天衢之亨。言其大正之道，大行于天下，如天之有衢路，坦然可以通之。且經(jīng)文有何字，推尋其義，殊無(wú)所適。蓋傳寫(xiě)者因象辭有之，故遂加之也。

《象》曰：何天之衢，道大行也者，何者，設(shè)問(wèn)之辭。言上九何以得天之衢，亨，蓋以其正道之大行，通達(dá)于天下也。