蠱卦：?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

有事有兩意。災(zāi)害之來(lái)，有事也。救災(zāi)解難，亦有事也。故程傳曰：蠱非訓(xùn)事，乃有事也。既蠱而治之，亦事也。本義總其意而改之曰：壞極而有事。

朱子語(yǔ)録曰：皿蟲(chóng)為蠱，言器中盛那蟲(chóng)，教他自相并，便是積弊那壞爛底意思。如漢、唐之衰，弄得來(lái)到那極弊大壞時(shí)。愚謂天下國(guó)家都是茍且因循，弄得那極弊大壞處，方有事出來(lái)。壞未至極，未必有事。艮剛居上，是其情高亢而不下接；巽柔居下，是其性退縮而不上交，故曰上下不交。

下卑巽是逡巡畏縮而不前進(jìn)，上茍止是因循止息而不事事。上下不交，則事無(wú)人共理。下卑巽而上茍止，則事聽(tīng)其廢壞，所以積弊而至於蠱。

蠱，亂之極，亂當(dāng)復(fù)治，故其占當(dāng)?shù)迷唷Ｉw否極而泰，亂反為治，不但國(guó)勢(shì)自是而一伸，治道亦於是乎振舉，是不但亨，而且大亨也。然元亨非可以坐致也，必也冒險(xiǎn)越深以求濟(jì)，然後可以撥亂世而反之正，故曰利涉大川，言當(dāng)有事以治蠱也。而治蠱之道，在乎先甲三日，後甲三日。蓋甲日之始在治蠱，則是事之端也。先甲三日，辛也；後甲三日，丁也。辛有自新之義，前事過(guò)中而將壞，則當(dāng)自新以為後事之始，而不使至於速壞，故曰先甲三日，言當(dāng)革故鼎新也。丁有丁寧之義，後事方始而尚新，又當(dāng)致其丁寧之意，而不使至於速壞，故曰後甲三日，言當(dāng)憂深思遠(yuǎn)也。自新於先，丁寧?kù)夺幔瑒t治蠱有道，而亂反為治矣。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。

說(shuō)見(jiàn)卦辭下。

蠱，元亨而天下治也。

此句與坤後得主利而有常一般，而字當(dāng)是字。後得主利乃是常道，蠱元亨乃是天下治也。

蒙引曰：是實(shí)天下治，非謂天下將治也。

利涉大川，往有事也。

程傳曰：方天下壞亂之際，宜涉艱險(xiǎn)以往而濟(jì)之，是往有所事也。

先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

言先甲三日，後甲三日，則撥亂反正，亂之終，治之始矣。終則有始，雖云人事，實(shí)則天道，故曰天行。非天有是時(shí)，則人亦無(wú)緣有是事矣。歸重在天時(shí)上。邵子曰：時(shí)者，天也；事者，人也。時(shí)動(dòng)而事起，天運(yùn)而人從，猶形行而影會(huì)，聲發(fā)而響應(yīng)與？

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

程傳曰：風(fēng)遇山而囘，則物皆散亂，故為有事之象。此只是一邊，尚遺了一邊，須兼兩邊看本義，而事莫大於二者，方說(shuō)得去。愚謂風(fēng)遇山而囘，物皆撓亂，固有事也。既撓亂，旋復(fù)返舊，亦有事也。蠱之時(shí)，教化陵夷，風(fēng)俗頹敗，故必振作其民，使去其舊染之汙以自新。而新民之本，又必培養(yǎng)己德，使天之與我者，常存不喪，然後推己及人，斯民始可得而治矣。

初六，幹父之蠱，有子，考無(wú)咎，厲終吉。

初六於爻義無(wú)取，只就卦初上說(shuō)道理。

蠱者，前人巳壞之緒，故有父母之象。初為父母，則諸爻皆其子也，皆當(dāng)以幹蠱為責(zé)。獨(dú)九二上應(yīng)六五為幹母之蠱，其餘諸爻皆幹父之蠱。

在卦之初，故蠱未深。蠱未深，故事易濟(jì)。事易濟(jì)，故有子則能治蠱，而考得無(wú)咎。然至於蠱，亦危矣。又必戰(zhàn)兢自持，以危厲處之，方能終吉。蓋恐人以為易，而以易心處之，故為是以戒之也。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

言初六幹父之蠱，其意在於承考之志，而置之無(wú)過(guò)之地也。夫前人之蠱巳壞，未始不欲賢子孫振起之，故初六之幹蠱，謂之意承考也。凡有幹蠱之責(zé)者，當(dāng)知勉矣。

本義：蠱未深而事易濟(jì)，在有子考無(wú)咎內(nèi)。幹父之蠱，是諸爻所共，不取爻義。獨(dú)六四裕父之蠱，是取爻義。

九二，幹母之蠱，不可貞。

爻辭無(wú)中字，本義生出一箇得中，是本象傳意。本義九二剛中，上應(yīng)六五，即象傳之中道也。

幹母之蠱而得其中，言所幹之事得其當(dāng)也。司馬公入相，盡變熙寧之法，可謂善矣。亦有不必變者，如僱役之類，是未當(dāng)也。故蘇子瞻諸公力爭(zhēng)之。不可貞，是就容色上說(shuō)。宋儒論諫官，謂言事是目，容色是綱，正是此意。不可貞，本以剛乘柔來(lái)。蓋凡剛有多所違拂，而柔必有所不堪，故聖人特以為戒。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

說(shuō)見(jiàn)爻辭。

九三，幹父之蠱，小有悔，無(wú)大咎。

九三亦是幹父之蠱者，以剛居剛而過(guò)乎剛，又居下之上而不中，固是未善。然三是巽之上爻，為巽之體，以陽(yáng)居陽(yáng)為得其正，巽則可以制其剛，正則可以救其不中，故其幹蠱不無(wú)失當(dāng)處，是小有悔也。然亦不至大狼狽，故無(wú)大咎。因是小有悔，故僅無(wú)大咎；因是無(wú)大咎，故僅小有悔。過(guò)剛不中，巽體得正二句，當(dāng)合說(shuō)過(guò)剛不中。若非巽體得正，豈止小有悔？正緣善惡相濟(jì)，故不至大違拂爾。本義分過(guò)剛不中於小有悔，分巽體得正於無(wú)大咎，似未穩(wěn)。

象曰：幹父之蠱，終無(wú)咎也。

言九三過(guò)剛不中，巽體得正以制之。其幹父之蠱，初間雖若有小悔，然終無(wú)過(guò)咎也。

六四，裕父之蠱，往見(jiàn)吝。

夫前人之事巳壞，為子孫者，當(dāng)如救焚拯溺以振起之。六四隂柔無(wú)為，乃寛?jiān)Ｒ灾沃魺o(wú)事者然。如是，則蠱將日深矣，安能有濟(jì)哉？故以往則見(jiàn)吝，占者當(dāng)以為戒也。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

言未得幹其蠱也。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

六五柔中居尊，當(dāng)蠱之時(shí)，似未必能振拔以有為者。得九二以剛中之德，奉承之於下，有以匡巳之不逮，故能振前人之蠱，垂聲譽(yù)於天下。得賢之效，有如此哉！

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

言六五之用譽(yù)，由九二承之以德也。

上九，不事王侯，高尚其事。

剛陽(yáng)，有德也。蠱，有事之卦，在上則在事之外矣。以剛陽(yáng)居卦上而在事之外，是賢人君子不偶於時(shí)而高潔自守者也，故其象為不事王侯，高尚其事。程傳可玩。

象曰：不事王侯，志可則也。

言上九不偶於時(shí)，而高潔自守，是用舍惟時(shí)，進(jìn)退以道，非潔身亂倫之徒也，故其志可法則。