夬卦：?【乾下兌上】

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。

夬，決也。決者，必然之辭，不止于去，言去之決也。以五陽之盛而去一陰之微，決然是去之不遺餘力矣，故曰決之而已。以盛陽而去衰陰，其必勝者勢(shì)也。聖人繋辭拳拳于決之之道者，理不可忽而勢(shì)不可恃也。卦辭五句，當(dāng)作五項(xiàng)說。

揚(yáng)于王庭，正名其罪也。原來君子之去小人，必正名其罪者，豈徒欲情真罪當(dāng)，使欲無辭而心服哉？實(shí)欲暴揚(yáng)其罪于天下，使奸人無所掩其惡，無所逃其罪爾。如唐高祖伐隋煬，後世猶恨不正其弒父之罪；唐中宗去武后，後世猶恨不正其革唐之罪。是豈慮無以服其心哉？正為罪大惡極，無以暴揚(yáng)于天下爾。蘇軾作貶呂惠卿制詞曰：惠卿以斗筲之才，穿窬之知，首建青苖，次行助商。均輸之政，自同商賈；手實(shí)之法，下及鷄豚【云云】。天下傳誦稱快，正得揚(yáng)于王庭之義。決小人非衆(zhòng)力不克，衆(zhòng)力非孚號(hào)不齊。若陳平交歡周勃以誅諸呂，狄仁傑密結(jié)五王以去二張，得孚號(hào)之義也。

君子之防小人也常踈，小人之謀君子也常巧。彼罪雖著，吾力雖齊，若安然自肆，以為無事，而忘危懼之心，未有不生意外之事者。若諸呂得志，陳平燕居深念，陸賈直入坐，而平不見。陸生曰：何念之深也？平曰：生揣我何念？生曰：足下極富貴，無欲矣，不過患諸呂爾。平曰：然。因請(qǐng)教謀諸呂之事。若陳平者，可謂能有厲者矣。五王既誅二張，薛季昶謂張柬之、敬暉曰：二兇雖誅，產(chǎn)、祿猶在，去草不除根，終當(dāng)復(fù)生。二人曰：大事已定，彼猶機(jī)上肉爾，夫何能為？所誅已多，不可復(fù)益也。季昶歎曰：吾不知死所矣。劉幽求謂桓彥範(fàn)、敬暉曰：武三思尚存，公輩終無葬地，若不早圖，噬臍無及。不從，故不久而禍作，是不知聖人有厲之義也。邑是私邑，告自邑，告命自其私邑也。自其私邑，告命所以治私邑也。故曰先治其私，只是躬自治耳。唐文宗與李訓(xùn)、鄭注謀誅宦官，二人相挾，朝多計(jì)議，言無不從，聲勢(shì)烜赫，於是平生絲恩髪怨，無不報(bào)者。訓(xùn)又出注于鳳翔，其實(shí)俟既誅宦官，并圖注，其所為如此，宜其不能誅宦官，反自取滅亡也。唐宦官曰：南衙文臣，贓動(dòng)數(shù)十萬，謂我曹亂天下，不亦過乎？是失自治之義，無以服小人之心也。漢張猛、周堪、蕭望之輩，亦是如此。

不利即戎，言當(dāng)有深謀秘計(jì)，不可專尚威武也。夫五陽強(qiáng)盛之時(shí)，威武其素有也。若無深謀秘計(jì)，而專尚威武以勝之，則必不能勝，而適足以取禍。惟不專尚威武，而有深沈之思。若漢諸呂為患，陳平燕居深念，納陸賈之計(jì)，而結(jié)歡平、勃，卒能誅諸呂而成安劉之功，可謂得不利即戎之義矣。利有攸往，是許其決之也。言有是五者，則可以決矣。蓋以是決小人，小人必?zé)o不去也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。

分明是以卦體釋卦名義。本義不言，不知何故。

健而說，決而和。

蒙引曰：健而說，以德言；決而和，以事言。惟健而說，則決而和矣。言卦有健而說之德，故見於人事決而和也。然觀彖傳解易之例，人事就在卦體德中，無有就卦體德上體貼人事如此卦者。依愚見，健而說，以卦德言，而人事在其中；決而和，是贊美之辭。決字指卦名，和字通指健說。蓋健則有發(fā)強(qiáng)剛毅之氣，而無逡巡畏縮之心，其決也不失之不及；說則有寛緩詳密之為，而無忿躁急迫之病，其決也不傷於過。無過不及而得其中，無所乖戾而得其和也。周子曰：和也者，中節(jié)也。即此和字意。

揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。

以一小人加於衆(zhòng)君子之上，匪德而據(jù)高位也，故為小人之罪，而當(dāng)揚(yáng)于王庭。不知本義為何不取此義？

孚號(hào)有厲，其危乃光也。

其危乃光。危者，使平也。解有厲意，孚號(hào)帶言。

告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。

謂尚威武，乃困窮也，故不利即戎。

利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

此卦五剛一柔，剛復(fù)長(zhǎng)去則柔盡，去而為純乾矣。此見小人有垂盡之勢(shì)，攸往之所以利也。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

澤上于天，豈有是理？只是雨澤之氣積於上，則下決為雨?duì)枴Ｓ隄芍畾馍戏e於天，其勢(shì)必下沛，決之象也，故其卦為夬。施祿及於下，猶澤上於天而潰決也，此君子體易之事也。若居其德惠而不流及於下，則非潰決之意矣，故忌。

本義：未詳。

蒙引曰：夫傳例無仄辭，此卦之象辭有仄戒，故曰未詳。不然，義至明也，何未詳之有？

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

壯于前趾，兼當(dāng)決之時(shí)、居下、任壯三意。蓋當(dāng)決之時(shí)，志鋭於決者，趾在下而進(jìn)動(dòng)之物。初居下，當(dāng)趾之處，則有趾之象。居下本欲上進(jìn)，又以陽居之，則益鋭?dòng)谶M(jìn)，是為任壯也，故為壯于前趾之象。居下而壯于進(jìn)，勢(shì)既有所不足，而事又有未善，其不勝也宜矣。君子之去小人，事成則以為功，不成則禍及身，而國亦隨之，適足以為過而已。若杜喬、李固之於漢，李訓(xùn)、鄭注之於唐是也。初之不勝，不足哀其志之不就，直當(dāng)咎其事之不臧也，故曰往不勝為咎。

蒙引曰：其不勝者，自為不勝也，故曰為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

初九居下，而任壯其勢(shì)，不可勝也。勢(shì)不可勝，乃往而不顧，直是可咎。知時(shí)識(shí)勢(shì)，君子所尚。見險(xiǎn)而止，是乃為知。不勝而往，咎將誰諉？

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

九二剛而居柔，不過乎剛也。況又得中道，故能內(nèi)懷兢惕，外嚴(yán)號(hào)呼，以自戒備。有備無患，故雖暮夜之間，卒有兵戎之變，亦自有防禦之道，不必恤傾危之患矣。

惕，心懼也。號(hào)，事懼也。暮夜，意外之禍也。心懼事懼，雖有意外之禍，亦可無患，有備故也。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

凡自防之踈者，良由中道之有疚，遇事而不能酌其宜爾。令九二居下體之中，得乎中道也。得中道，故不任壯而戒備，故雖有戎，亦可勿恤也。

本義，只用象傳得中一意。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

九三當(dāng)決之時(shí)，則其勢(shì)有所恃以剛，則其資足以挺過乎中，則所以用剛者又不得其當(dāng)，是欲決小人而剛壯見于面目也。夫小人之傾險(xiǎn)無所不至，君子無深長(zhǎng)之思，而徒挺剛忿之氣，將見吾未能有加于彼，而彼先有加于吾矣，兇之道也，故其占兇。要之，君子何必然哉？顧其本心何如爾。本心果是要去小人，則雖與之合，如獨(dú)行遇雨，至于若濡，而為君子所慍，終必能決去小人而無咎也。

壯于頄，九三也。遇雨若濡，亦九三也。胡一爻而兩象邪？蓋九三本與上六為應(yīng)，然其性體之剛，則能果決。其決而不牽于私者也，但其決之過于暴爾。聖人以其過于暴也，故為之危曰：壯于頄，兇。以其不牽私愛，故為之謀曰：君子夬夬獨(dú)行，遇雨若濡，有慍無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

曰：終無咎，則知暫時(shí)不免有咎也。所謂遇雨若濡，有慍是也。說者當(dāng)有此意。

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

九四以陽居陰，不足于剛也。不中不正，才與德俱劣也。惟其如是，故其心不能自靜，其才不足有為也。惟其心不能自靜也，故居則不安，必與衆(zhòng)陽俱進(jìn)，而為臀無膚。惟其才不足有為也，故雖與衆(zhòng)陽競(jìng)進(jìn)，而竟不能遂其進(jìn)，故為其行次且。為九四計(jì)者，當(dāng)何如哉？若能自知自屈，以已不足有為也，不與衆(zhòng)陽競(jìng)進(jìn)，而安出其後？凡其出謀吐慮，一一聽從于人，吾在君子黨中，惟因人成事爾。如是則能遂其進(jìn)，而悔亡矣。然以四如是之性行，而當(dāng)如是之時(shí)勢(shì)，肯但已乎？故雖聞牽羊悔亡之言，而亦不必信也。

蒙引曰：臀無膚，其行次且，危之之辭也。牽羊悔亡，教之之辭也。聞言不信，所以激厲之，使必信也。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也。

以陽居陰，位不當(dāng)也。

聞言不信，聰不明也。

剛則明，柔則暗。居柔則暗而聰不明，是以聞言不信也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

九五當(dāng)決之時(shí)，為決之主，而切近上六之陰，其入于小人也深矣，故有莧陸之象。蓋莧陸感陰氣之多者，五既入小人之深，其勢(shì)似難于決者。然為決之主，其義不可不決，而五為陽爻，又庶幾其能決者。故聖人教之曰：占者若決而決之，不為過暴而合于中行，則小人可去而無咎矣。夫決，志之堅(jiān)也；中行，事之善也。不壯于趾，不壯于頄，中行之理也。

象曰：中行無咎，中未光也。

此夫子誅心之論也。五心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失中正之義而無咎，然于中道未為光大也。宋神宗以人言而罷王安石，是中未光也，故不久復(fù)用。

上六，無號(hào)，終有兇。

自一陽之復(fù)，此時(shí)隂已漸消，積至五陽之夬，則衆(zhòng)隂之消已盡，僅有一隂而無復(fù)有黨類矣，故曰黨類已盡。夫以五陽之盛而決一隂，其勢(shì)豈能存？故終有兇，而象傳曰不可長(zhǎng)也。

象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。