噬嗑：?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

天下固有間阻而不得合者，皆必噬之而後合。故聖人因頤中有物之卦，而取噬嗑之名，見(jiàn)有問(wèn)阻者之必噬合也。蠻夷猾夏，寇賊奸宄，於是有五刑之作；四國(guó)流言，於是有東征之師；玁狁內(nèi)侵，於是有太原之伐。四兇之去，少正卯之誅，與凡一事之有間阻而必有以合之者，皆是義也。

亨者有間，故不通。噬之而嗑，則亨通也。此泛指萬(wàn)事說(shuō)。利用獄，是專就治獄一事說(shuō)。

利用獄，雖卦具許多義，實(shí)本卦名。蓋治獄之事，噬嗑之最切者也，故六爻皆以治獄言。

治獄之道，過(guò)剛則暴而虐害乎人，過(guò)柔則懦無(wú)以懾服乎人。剛?cè)嶂蟹?，則既不傷於暴，又不失之懦，得其中也。卦變六四之柔，上行至五而得其中，柔則不傷於暴，又不過(guò)於柔，亦得其中也。故本義總之曰：得其中之為貴。震之德為動(dòng)，其象為雷。離之德為明，其象為電。下動(dòng)以斷獄，雷則其斷如雷之威也。上明以察獄，電則其察如電之明也。由也果，註謂有決，斷即其動(dòng)如雷也。孔子謂片言折獄，註謂忠信明，決即其明如電也。

治獄之道，惟威與明而得其中之為貴。卦體、卦德、卦象、卦變備而有之，故利用獄。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。

本義，為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象。九四一陽(yáng)問(wèn)於其中，必噬之而後合，故為噬嗑。

噬嗑而亨。

以卦名釋卦辭，即本義。有間，故不通。噬之而嗑，則亨通意。

剛?cè)岱郑瑒?dòng)而明，雷電合而章，柔得中而上行。

說(shuō)見(jiàn)卦辭本義。雷電交作而文成焉，故曰合而章。此於卦義無(wú)干，始知聖人亦欲成文也。

雖不當(dāng)位，利用獄也。

既不當(dāng)位而利用獄者，蓋中重於正，以隂居陽(yáng)雖不正，然柔得中而上行，因中可以求正，故利用獄。訟九五訟元吉，象傳以中正也。本義云：中則聽(tīng)不偏，正則斷合理。以此觀之，不當(dāng)位當(dāng)作斷不合理說(shuō)。然動(dòng)既能斷，又曰斷不合理，非相悖乎？曰：天下之人固有優(yōu)游無(wú)斷者，而能斷者又未必皆當(dāng)乎理。蓋能斷與不能斷係於資質(zhì)，而斷之當(dāng)理與不當(dāng)理又係乎學(xué)問(wèn)，義理固不可同也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

此以制刑言。明罰者，明墨、劓、剕、宮、大辟、流宥、鞭樸、金贖之罰。原事情以定罪，本天倫以制刑。當(dāng)墨者墨，當(dāng)劓者劓，剕、宮、大辟以下皆然。使刑必當(dāng)其罪，罰必麗於事，輕重毫釐之間，各有攸當(dāng)。若此者，所以振法度以警有衆(zhòng)，使人不敢犯也。舜典象以典刑，流宥五刑，鞭作官刑，樸作教刑，金作贖刑，呂刑五刑之屬三千，即是此意。

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

初在卦始，罪薄過(guò)小，其所得之刑，亦只在足趾，而無(wú)大事。在卦之下，又足趾受刑之象，故為屨校滅趾之象。言屨之以校，以滅其趾，使人不得行也。人之惡方形，而遽懲之，則其惡由是而止矣，故其占雖小傷而無(wú)過(guò)咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

《本義》：滅趾，又有不進(jìn)於惡之象。觀一又字，可見(jiàn)不行也非爻辭本意。蓋爻辭本意只是使人不能行走，非不進(jìn)於惡也。然焉知象傳之意是如此？本義毋亦以使人不能行之意淺而無(wú)味，故為此說(shuō)與？程傳謂古人制刑，有小罪則校其趾，蓋取禁止其行，使不進(jìn)於惡，則以為實(shí)然矣。恐未是。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

中則聽(tīng)不偏，正則斷合理，以此治獄，何獄不治？故如噬膚之易然，以柔乘剛，柔既不足於剛乘剛，則所治又強(qiáng)梗之徒，故治人而人不服，未免少損其威，猶噬膚而傷滅其鼻然。在彼既所當(dāng)治，在我又善於治，始雖不服而終必服矣，故無(wú)咎。蒙引不失暴縱之說(shuō)，於以柔乘剛有礙，故不用。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

此乘剛亦當(dāng)跟帶柔字。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

隂柔則不足於剛，不中正則失用刑之道。故治人而人不服，如噬臘肉而遇毒者然。今之?dāng)嘣A，人不輸服而反致告訐者，是遇毒也。然在彼本有罪，在吾自當(dāng)治之而不為過(guò)。始雖頑梗，終必輸服，故雖小吝而終無(wú)咎。

時(shí)當(dāng)噬嗑者，九四一陽(yáng)問(wèn)於其中，必囓之而後合。時(shí)當(dāng)噬嗑，則其人在所當(dāng)治也。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

即不中正。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

九四以剛居柔，既不傷於柔，又不傷於暴，剛?cè)嵯喾Q，故得用刑之道。夫用刑得道，人無(wú)不服，凡有枉者，無(wú)不即之以求伸矣，故其象為噬乾胏。得金矢，言所噬愈堅(jiān)，而得聽(tīng)訟之宜也。得金矢，非得聽(tīng)訟之宜，得聽(tīng)訟之宜，而自得金矢也。得金矢，九四之吉也。占者艱貞，亦得聽(tīng)訟之宜，如九四之得金矢矣，故吉。九四之得金矢，與六五之得黃金，一也。九四之得金矢者，得聽(tīng)訟之宜，人願(yuàn)入金矢以求聽(tīng)也，蓋人無(wú)不服也。六五之得黃金者，聽(tīng)斷得中，人願(yuàn)入黃金以求聽(tīng)也，蓋人無(wú)不服也。四得聽(tīng)訟之宜，本義雖不言用刑於人，人無(wú)不服，然人無(wú)不服，蓋不待言而可見(jiàn)矣。五之用刑於人，人無(wú)不服，本義雖不言得聽(tīng)訟之宜，然得聽(tīng)訟之宜，亦不待言而可見(jiàn)矣。

上二句是象，下利艱貞一句是戒占者之辭。

象曰：利艱貞吉，未光也。

此以聖人必也使無(wú)訟道理斷之，言為民上者，使民無(wú)訟，始為可貴。四雖善於決獄，其道則未光也。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

柔順而中，以居尊位。柔順則不失之剛，而中則不過(guò)於柔，即柔得中也，是得用刑之道。以是用刑於人，人無(wú)不服，故有噬乾肉、得黃金之象。占者必貞固危厲以處之，則得用刑之宜而無(wú)咎矣。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

得當(dāng)，即是得用刑之道，不就爻位說(shuō)。

蒙引曰：若果是說(shuō)位得中，當(dāng)以解得黃金，不宜以解貞厲無(wú)咎矣。

上九，何校滅耳，兇。

初上皆受刑之爻，初為過(guò)小，上則惡之極。初為罪薄，上則罪之大。上之位又當(dāng)滅耳之地，故其象為何？校滅耳是項(xiàng)頸受枷，枷之厚，沒(méi)入其耳也，其兇可知矣。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

聰字單言則包明，與明並言，則聰又為體，而明為用。