[欽定四庫全書*易經(jīng)存疑卷十一

明林希元撰

繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。

此是再說聖人作易之事。八卦成列，如上篇?jiǎng)側(cè)嵯嗄Γ灰蚨刂缟掀素韵啾U。八卦成列，是言兩儀至八卦。蓋聖人作易，自兩儀而四象，自四象而八卦。八卦既畫，自乾一兌二以至坤八，此八者成行，列於簡策，則卦之形體昭然可見，故曰象在其中。如乾則三畫純陽之象，坤則三畫純隂之象，震、坎、艮則一陽二隂之象，巽、離、兌則一隂二陽之象，其象舉不外乎此。

因而重之，是言八卦重為六十四卦，即上篇所謂八卦相盪，第九章所謂兼三才而兩之也。三畫之卦，未可言爻，必六畫具，方可言爻。蓋爻者，變也。六畫具，始有變化，故曰爻。第十章曰：道有變動(dòng)，故曰爻。其意可見。

剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸印＠M辭：焉而命之，動(dòng)在其中矣。剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲校词巧掀獎(jiǎng)側(cè)嵯嗤贫兓狻Ｃ梢詢蓛x生四象，四象八卦以至六十四卦為往來相推，恐未是。蓋此意八卦成列，因而重之，內(nèi)已有了，不應(yīng)於此重說。且聖人就蓍策卦爻之變上繫辭命占，若以兩儀生四象，八卦六十四卦為變，此時(shí)未有蓍策卦爻，辭何由繫？又此二條是言象爻變占四者，依蒙引之說，只是象爻占而無變矣。此亦一可疑也。

凡易中說變者，是就蓍策卦爻上說。蓋卦爻之變，皆於蓍策上見也。

承上文言，卦爻既具，則蓍策斯行。蓍策之?dāng)?shù)，有三偶而六者焉，六老隂也，隂則變?yōu)槠咧訇枺莿偼品蛉幔嶙優(yōu)閯傄病Ｓ腥娑耪哐桑爬详栆玻杽t變?yōu)榘酥訇洠侨嵬品騽偅瑒傋優(yōu)槿嵋病９?strong>曰：剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲小Ｗ兪且字茫顬橐o，無變不成易，故繫辭傳中每每言之。

往來交錯(cuò)，要說得明白。剛推夫柔，柔變?yōu)閯偅浲杹硪玻蝗嵬品騽偅瑒偦癁槿幔柾泚硪病Ｒ煌粊恚浣诲e(cuò)可見矣。

剛?cè)嶂儯ㄖ噶呢匀侔耸呢逞浴Ｎ┝呢匀侔耸呢硠側(cè)嵊邢嗤谱兓睿瑒t卦爻之所由成，而為斯民占筮之用矣。故聖人因此逐卦逐爻皆觀象而繫之辭，以明吉兇，以備斯民之用也。夫繫辭焉以盡言也，六十四卦三百八十四爻，聖人觀象繫辭以命吉兇，則揲蓍求卦者所值當(dāng)動(dòng)之爻象，就在聖人繫辭之中矣。如揲得上五爻皆七，下一爻獨(dú)九，則乾變之姤，而動(dòng)在姤之卦辭。如二爻三爻皆九，則之遯之否皆有可推矣。如揲得坤卦六爻皆六，則坤變之乾，而動(dòng)在乾之彖辭。揲得坤卦上五爻皆八，下一爻獨(dú)六，則坤變之復(fù)，而動(dòng)在復(fù)之卦辭。如二爻三爻皆六，則之臨之泰皆有可推矣。要在以類而推。

朱子語類曰：如二爻變，則占者以上爻為主，這上爻便是動(dòng)處。如五爻變，一爻不變，則占者以不變之爻為主，則這不變者便是動(dòng)處也。詳見啟蒙。

吉兇悔吝者，生乎動(dòng)者也。

此句是足上文之意，與上文相發(fā)，明言聖人繫辭焉以命吉兇，占者所值當(dāng)動(dòng)之爻象固在其中矣。然方其蓍未揲，卦爻未得，吉兇悔吝雖在各卦各爻之下，亦無由而見，必待卦爻之動(dòng)而後見。蓋蓍既揲，卦爻既得，由是即卦爻以求其辭，而孰吉孰兇俱有可考矣，故曰吉兇悔吝生乎動(dòng)。蓋占以辭寓，辭以占顯，交相成也，故曰相足說。

剛?cè)嵴撸⒈菊咭玻蛔兺ㄕ撸厱r(shí)者也。

此是申明上文剛?cè)嵯嗤疲冊谄渲幸狻Ｑ詣側(cè)嵯嗤疲躺兓印Ｈ环莿側(cè)幔瑒t變化無自而出。是則剛?cè)醿僧嫞粤⒆兺ㄖ疽病＜扔袆側(cè)醿蓵儯匀挥凶兓Ｆ渥兓帲允且蚱涓F而通之。物極則反，數(shù)窮則通，是皆時(shí)也。故剛?cè)嶙兺ㄕ撸怂在吅鯐r(shí)也。時(shí)，謂變而當(dāng)通之時(shí)。依此，則蒙引以剛?cè)嵯嗤粕呢哉撸瑹o本可立，無時(shí)可趨，其說不通矣。

陽主進(jìn)，陽數(shù)自七而進(jìn)，至於九則進(jìn)之極，其數(shù)窮矣。於是退而為八，則九之窮於是通矣，其通者時(shí)也。隂主退，隂數(shù)自八而退，至於六則退之極，其數(shù)窮矣。於是進(jìn)而為七，則六之窮於是乎通矣，其通者時(shí)也。故曰變通趨時(shí)。易不外乎時(shí)，如曰損益盈虛，與時(shí)偕行之類可見。

吉兇者，貞勝者也。

此申明上文繫辭焉而命之，動(dòng)在其中，吉兇悔吝生乎動(dòng)意。貞只是常字，本義欲解釋明白，故多著字以發(fā)明之，曰：貞，正也，常也，物以其所正為常者也。言聖人所命之辭有吉兇，是吉兇二者常相勝而不已。蓋天下之事，非吉?jiǎng)t兇，非兇則吉。當(dāng)其吉時(shí)則無兇，是吉?jiǎng)賰匆玻划?dāng)其兇時(shí)則無吉，是兇勝吉也。更無吉兇並立之理，故曰貞勝。言吉兇則該悔吝，悔自兇而趨吉，吝自吉而兇也。

天地之道，貞觀者也；日月之道，貞明者也；天下之動(dòng)，貞夫一者也。

此又發(fā)明吉兇貞勝意。天地日月是起下文，不甚重上面吉兇貞勝虛說。此又推本其所以然處言。吉兇之所以貞勝者，只是以一理之順逆而為吉兇爾，蓋探本之論也。

蒙引曰：天下只一箇理。人之動(dòng)，非順乎理，即逆乎理。順理則吉，逆理則兇。惟一理之所在，而視其逆順以為吉兇爾。此卦爻之占所以只有此二者而已。朱子曰：天下之動(dòng)，雖有不齊，常有一箇是底。此說最妙。蓋只把此道理做箇定則在那裏，惟隨其順逆而以為吉兇爾。

貞觀虛說，究其實(shí)，只是下文夫乾確然示人易，坤隤然示人簡意。

夫乾，確然示人易矣；夫坤，隤然示人簡矣。

上言卦爻吉兇，此復(fù)就乾坤說起，蓋推原其所自也。亦猶上篇天尊地卑，乾坤定矣一節(jié)意。故既曰乾確然示人易，坤隤然示人簡，遂承之曰爻也者，效此者也；象也者，像此者也。

乾確然示人易，即是乾以易知。坤隤然示人簡，即是坤以簡能確。簡，確也，是健之狀貌，健有力也。確然，言其健碓然也。夫乾之性健而動(dòng)，故其狀貌碓然。凡其所為，最不費(fèi)力，極是容易，故曰示人易。即前本義所謂即其所知，便能始物而無所難。

隤，玉篇：壞，墜也。壞墜則無作為，故為順貌。蓋坤之性順而靜，有似於敗壞者然，故曰隤然。凡其所為，一從乎乾，最是省事，更無繁擾，故曰示人簡。即前本義所謂凡其所能，皆從乎陽而不自作。

爻也者，效此者也。象也者，像此者也。

陽爻一百九十二，皆所以效乎乾，其性皆動(dòng)而健，確然示人易也。觀乾之九三、九五與諸卦之陽爻，可見隂爻一百九十二，皆所以效乎坤，其性皆順而靜，隤然示人簡也。觀坤之六二、六四與諸卦之隂爻，可見卦之陽長隂消者，其性健而動(dòng)，所為皆不難，故有以象乎乾。卦之隂長陽消者，其性順而靜，所為皆不繁擾，故有以象乎坤。乾震坎艮之陽卦，與乾震坎艮之為內(nèi)體者，皆為陽長隂消而象乎乾也。坤巽離兌之隂卦，與坤巽離兌之為內(nèi)體者，皆為隂長陽消而象乎坤也。

蒙引曰：以橫圖觀之，如內(nèi)體為乾，因而重之，復(fù)有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦，則乾之上復(fù)得乾震坎艮者，陽之陽也，陽之息也。乾之上復(fù)得坤巽離兌者，陽之隂也，又其息之消也。此即一分為二之理也。然槩則皆為陽息隂消之卦也，所主在乾也。所謂一分為二者，如晝分午後為隂，然對夜則皆為陽也。又如內(nèi)體為兌，因而重之，亦有乾兌離震巽坎艮坤外體之八卦，則兌之上復(fù)得坤巽離兌者，隂之隂也，隂之消也。兌之上復(fù)得乾震坎艮者，隂之陽也，又其消之息也。是亦一分為二之理也。然槩則皆為隂息陽消之卦也，所主在兌也。所謂一分為二者，如夜分子後為陽，然對晝則皆為隂也。其餘六卦之重，皆準(zhǔn)此例。

首節(jié)先言象，後言爻，是就三畫六畫之卦言，以序也。此先言爻，後言象，是就六十四卦三百八十四爻言，不以序矣。

爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見乎外，功業(yè)見乎變，聖人之情見乎辭。

上申言爻象，此申言變占。爻象動(dòng)乎內(nèi)，變也；古兇見乎外，占也。

上言卦爻其體也，此言蓍策其用也。夫卦爻雖設(shè)，然無蓍策之變化，則卦爻亦為虛設(shè)而無用矣。故必有蓍策之變化，然後卦爻之用行。上篇曰：易不可見，則乾坤亦幾乎息。正是此意。

大意謂卦爻既具，然非蓍策則卦爻不行，故自四營而一變，三變而一畫，又自九變而三畫，十八變而成六畫。當(dāng)其一變?nèi)冎畷r(shí)，爻象雖未成，而其端倪已見於此矣，故曰爻象動(dòng)乎內(nèi)。及至十有八變之後，蓍策之卦爻已定，看所成者何卦，所值者何爻，孰為吉而在所當(dāng)趨，孰為兇而在所當(dāng)避，其吉兇悔吝居然可考矣，故曰吉兇見乎外。此見卦爻雖因乾坤而立，而卦爻吉兇又因蓍策而顯，是易之用全在乎蓍策，故上篇曰探賾索隱，鈎深致遠(yuǎn)，莫大乎蓍龜者，此也。十有八變之後，則吉兇之理可考，而吉以之趨，兇以之避，則事功因之而成矣，故曰功業(yè)見乎變。上篇吉兇生大業(yè)，變而通之以盡利，正是此意。聖人繫吉之辭，是欲人知所趨；繫兇之辭，是欲人知所避。觀吉兇之辭，而聖人之情可見矣，故曰聖人之情見乎辭。聖人言卦爻吉兇止此。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財(cái)。理財(cái)正辭，禁民為非，曰義。

上言卦爻吉兇，此言造化功業(yè)。造化指天地，功業(yè)指聖人。上傳首章之末，言易卦而及乎聖人，自體乾坤之道而至成位乎其中，其言有因。下傳首章之未言卦爻吉兇，而及乎聖人之功業(yè)。所謂功業(yè)，乃在乎理財(cái)、正辭、禁民為非，於上文卦爻吉兇殊不相屬。何也？蓋卦爻吉兇，所以成天下之事業(yè)，其事相似，其功相等也。故言卦爻吉兇，而以聖人之功業(yè)終焉。

天地以生物為心，故生者天地之大德也。有位則事事做得，無位則雖有蓋天功業(yè)亦做不得。如孔子非不聖，然無其位，竟不能挽西周之治，而卒老於行，可見位為聖人大寶也。

理財(cái)不是理國家之財(cái)，凡財(cái)之資於民用者無不理。不違農(nóng)時(shí)，數(shù)罟不入汚池，斧斤以時(shí)入山林，固理財(cái)也。制之田里，教之樹畜，使民之衣食有所出，亦理財(cái)也。薄其稅斂，食之以時(shí)，用之以禮，亦理財(cái)也。

辭所以訓(xùn)民，命令條教之類是也。正月始和，布法象魏，則其大者。訓(xùn)民之辭，皆本於人情，合乎天理，取法於先王，可傳於後世，而無陂淫邪遁之失，則其辭正矣。

舜使契為司徒，以教萬民。父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，此正辭也。君子以辨上下，定民志，先王以辨物居方，亦此正辭也。

蒙引曰：如議禮、制度、考文之類皆是。愚謂只議禮、制度、考文三事盡之矣。

聖人於民，衣食以養(yǎng)之，學(xué)校以教之，民弗率教，然後刑罰加焉。刑以弼教之不及也，故言理財(cái)正辭，以禁民為非終焉。禁民為非，即周官司寇所掌以三典刑邦國詰四方，以五刑糾萬民，及大司馬以九伐之法正邦國之事。古者兵刑一道，刑之大者則用兵，故班固志刑法，合兵刑而一之，曰：大刑用甲兵，其次用斧鉞，中刑用牙鋸，其次用鑽鑿，薄刑用鞭撲。知此道也。班固曰：聖人取類以正名，而為君為父母，明仁愛德讓，王道之本也。愛待教而不敗，德須威而久立，故制禮以崇教，作刑以明威也。

愚按：班固之說，可明禁民為非之義，故録之。義者，人心之裁制，義立於中，則政、教、刑三者皆自此而出矣，故以理財(cái)正辭禁非而歸之義。

程伊川序春秋傳曰：聖王為治，治之而爭奪息，道之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然後天道立，地道平，人道成。亦是此意。

右第一章

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

天地間不過隂陽消長兩端而已。易之為書，亦只是交易、變易兩端。天地間如日月星辰、寒暑晝夜之往來，山川動(dòng)植之變化，有萬不窮，只是這一箇隂陽消息爾。聖人仰觀俯察，近取遠(yuǎn)求，皆所以驗(yàn)乎此。而六十四卦、三百八十四爻之有交易、變易，皆所以取法乎此也。故曰：於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。

觀象於天，日月星辰，寒暑晝夜，雨風(fēng)露雷，各有定象，此之謂隂陽，乃交易也。日月星辰之上下，寒暑畫夜之往來，雨風(fēng)露雷之聚散，此之謂消息，乃變易也。觀法於地，東南西北，此隂陽之定分交易也。天下將治，地氣自北而南，天下將亂，地氣自南而北，此隂陽之消息變易也。高岸為陽，深谷為隂，此隂陽之定分交易也。高岸為谷，深谷為陵，此隂陽之消息變易也。山與水對，則山為陽，水為隂，而山水又各有隂陽，如邑有山隂山陽，水有淮隂淮陽，此類可見也。海水朝至為潮，夕至為汐，此隂陽也，而潮汐之一往一來消息也。江淮河漢之水，方來者屬陽，已過者屬隂，此亦見其隂陽處。

觀鳥獸之文。朱子語類曰：鯉魚背上有三十六鱗，隂數(shù)。龍背上有八十一鱗，陽數(shù)。龜背上文中間五段五行，兩邊各插四段，共成八段。子，八卦也。周圍二十四段，二十四氣也。

蒙引曰：如剛鬛、柔毛之類，亦是隂陽也。如希革、毛毨之類，亦是消長也。

愚按：貓兒眼中黑睛，一日隨十二時(shí)改變，其歌曰：子午線兮卯酉圓，寅申巳亥如棗核，辰戌丑未杏仁全。消息之理尤明白，此見造化之妙處。

觀天地之宜，此以天時(shí)地利之宜於人事者言，與觀象於天、觀法於地不同。要見隂陽消息處，如春耕夏耘，秋收冬藏，仲冬斬陽木，仲夏斬隂木。蓋春夏發(fā)生，陽也，息也，故宜耕耘。秋冬收斂，隂也，消也，故宜收藏。仲冬一陽生，故斬陽木。仲夏一隂生，故斬隂木。此類不能盡書，在人以類而推地之宜，如高宜種黍，下宜種稻，江南種橘，江北成枳，兗之漆絲，青之鹽絺，翟陽孤桐，泗濱浮磬，江南金碧，西蜀丹青，似此之類，皆是地土所宜，無非隂陽消息之所為也。

近取諸身，氣為陽，血為隂，骨為陽，肉為隂。外五行則耳、目、口、鼻，內(nèi)五行則心、膽、脾、肺、腎。五行一隂陽也，故脈有太陽、陽明、少隂、厥隂諸經(jīng)。若人之動(dòng)靜、寤寐、呼吸、出入，則隂陽消息之最著者也。

遠(yuǎn)取諸物，羽毛鱗甲之物，羽甲屬陽，毛鱗屬隂，而各有血?dú)猓浂鴼怅枺指饔邢⒁病Ｖ参锊輰訇洠緦訇枺涥栔校指饔嘘涥枺錁s悴開落，則消息也。聖人仰觀天，俯觀地，觀鳥獸之文，天地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，見得都不外隂陽消息兩端，於是畫一奇以象陽，畫一耦以象隂，又於奇耦之上，各加一奇一耦，而為四象，四象之上，各加一奇一耦，而為八卦，八卦既成，則天下之理，精入無形，是為神明之德，如健順動(dòng)止，麗陷說入之德，皆有以通之，蓋其理之相會(huì)合也。粗而有象，是為萬物之情，如天地水火，雷風(fēng)山澤之類，皆有以類之，蓋其狀之相肖似也。

聖人當(dāng)初畫卦，只是見天地間許多事物，不外隂陽消息兩端，隨將來畫一奇一耦以象之。見得一奇一耦，有各生一奇一耦之象，隨於奇耦之上，各加奇耦，逐旋加上，至於三畫，就成箇八卦。既而天地間許多物事，咸有以該之。此聖人無心之筆，自然之巧。不是見得天地間有這物事，方去商量計(jì)較，做箇伎倆去法象他。如揚(yáng)子雲(yún)太玄，都是商量計(jì)較，非出於自然也。

朱子曰：伏羲當(dāng)初也只見太極下面有箇隂陽，便知得一生二，二生四，四又生八，恁地推出，做成箇物事，不覺成來卻如此齊整。

作結(jié)繩而為網(wǎng)罟，以佃以漁，蓋取諸離。

首言聖人作易，模寫天地間許多事物。隨承言聖人備物致用，立成器以為天下利，疑皆取法於易。此亦因其形象之相肖，而疑聖人之所取法，以見聖人作易，不但為斯人卜筮之用，又為斯人器用之所自出爾。蓋者，疑而未必然之辭。朱子曰：是一箇半間半界底字。

禽鳥皆用網(wǎng)罟，網(wǎng)是用之山林江海，罟是網(wǎng)之小者，如今之手網(wǎng)用之池塘者，故曰數(shù)罟不入汚池。取象有二義，一是象，一是義。網(wǎng)罟皆兩眼相承，離為目而兩目相承似之。

蒙引曰：不但兩目相承，實(shí)則百千萬目禽獸皆麗於網(wǎng)罟，離以一隂麗於二陽之間似之。

楊誠齋曰：教民肉食，自包羲始。

包犧氏沒，神農(nóng)氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，故取諸益。

孟子小註：耜所以起土，耒其柄也。今不知是何器。若謂今之鋤頭，及謝疊山謂之犂，則今犂鋤皆鐵，而耒耜皆斵木為之。若謂古以木為鋤頭，後世易之以鐵，則削木為鋤，有難起土。自今觀之，謝疊山謂犂或然。蓋曲木在上，俗名犂衡，即是耒。今云犂王，此合於揉木使曲之象。斵削二片，俗呼犂壁，則是耜必如是，方能起土。或以斵木為疑，愚意古人只是斵木。益之為卦，以象言，二體皆木，耒耜皆木，所為似之。以德言，上巽為入，下震為動(dòng)，耒耜雖下入，畢竟是耒上面用力方得入，於卦德似之。又卦名為益，天下之益，莫大於耒耨之利，故於卦名有取焉。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

教民日中為市，以物貨有無互相交易，使天下之民但有貨物，各將赴市交易，而天下之貨無不集，是致天下之民聚天下之貨也。以其所有易其所無，此之謂交易也。交易而退，則無者可有而得以資用，有者可散不積於無用，是有無各得其所也。

噬嗑之卦，以德而言。上離為明，下震為動(dòng)，日中為市。日明照於上，民紛紜交易於下，有上明下動(dòng)之象，故於噬嗑有取。又借噬為市，嗑為合，亦一象也。

神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。伏羲、神農(nóng)之時(shí)，世尚洪荒，民俗樸野，制度一切茍簡，服御器用皆無足觀。已而風(fēng)氣漸開，人文日著，民生服用宜於古者，或不宜於今。昔時(shí)鄙陋之習(xí)，民心亦有厭倦，而思有以變其舊矣。然作者之謂聖人，非巨聖時(shí)，雖當(dāng)變亦不能通之也。及神農(nóng)氏沒，黃帝、堯、舜氏作，於是因時(shí)立政，以通其變，使民欣歡鼔舞，以從新制，而不厭倦。是皆因時(shí)順勢而無作為，神而化之，使民咸樂生安業(yè)，而各得其宜，故能使民不倦如是也。所以然者，蓋易之理，事勢至於窮極，則當(dāng)更變，既變?nèi)会崃魍ǎ攘魍ㄈ会崦袂榘仓捎凭谩Ｊ且宰蕴斓v之，民宜不倦，而吉無不利也。然其變通宜民，果孰為大哉？洪荒之世，風(fēng)氣未開，人文未著，民但取草木禽獸之華革皮毛以為衣。黃帝、堯、舜始為上衣下裳之制，與民服御，由是野俗始變?yōu)槲娘L(fēng)，人類始別於禽獸，禮義興行，人文丕變，而天下治。若此者，疑有取於乾坤。蓋乾坤變化而無為，故聖人衣裳之治，疑有取之也。

朱子曰：垂衣裳而天下治，是大變他以前底事了。通其變，須是得一箇人通其變。若聽其自變，如何得？

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟(jì)不通，致遠(yuǎn)以利天下，蓋取諸渙。

刳木為舟以載物，剡木為楫以進(jìn)舟，則大而江海，小而溪澗，道途為之限隔，往來為之阻絶者，於是乎通矣。渙之為卦，巽木在坎水之上，舟楫之象也，故疑其有取焉。

服牛乘馬，引重致遠(yuǎn)，以利天下，蓋取諸隨。

穿牛鼻而服之，使之引重；絡(luò)馬首而乘之，使之致遠(yuǎn)。引重致遠(yuǎn)，天下之人之利也。隨之卦德，下震為動(dòng)，上兌為說。牛馬動(dòng)於下，而人物載焉，有其象矣。故疑取於隨。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

重門以防奸，擊柝以警衆(zhòng)，使嚴(yán)為之備，此於卦德、卦象俱無取，只就卦名取。

小註川途既通，暴客或至，其說牽強(qiáng)，不必用。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟(jì)，蓋取諸小過。

今人鑿石為臼，或鑿木為臼，此云鑿地者，意制器之初，本是鑿地，後人以非便而易木石爾。

臼杵之為器，下止上動(dòng)。小過之卦，下艮為止，上震為動(dòng)，其象也，故疑其有取焉。

白杵之利，當(dāng)與耒耜並興。蒙引謂前此民雖知粒食，未知脫粟，恐未是。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。弦木揉木使曲，似弓形也；剡木削木使尖，利也。此取象只是卦名，緣睽乖然後威以服之。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風(fēng)雨，蓋取諸大壯。

節(jié)齋曰：棟直承而上。予謂即今之棟扇。

又曰：宇兩垂而下。予謂即今屋蓋之前後面。

棟宇就而風(fēng)雨可禦，可謂壯固矣，故疑取諸大壯。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

厚衣之以薪者，置屍其中，以柴薪裹之而葬，不知為棺槨也。不封，不起墳也。不樹，不種樹為墳林也。此只取卦名。送死大事而過於辱，有大過之象，故疑其取之。

上古結(jié)繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

書契立而百官之事以治，萬民之情以察，此亦取卦名。

右第二章

是故易者，象也；象也者，像也。

言易者非他也，只是六十四卦、三百八十四爻之形象爾。是形象非他也，所以象乎天地間之物理爾。何也？昔者聖人之作易也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。故曰：象也者，所以像乎天地間之物理也。

彖者，材也。

文王所繫卦辭謂之彖，彖也者，所以言卦之材也。如乾元亨利貞之辭，所以言乾純陽至健之才也；坤元亨利牝馬貞之辭，所以言純隂至順之才也。六十四卦皆然。

爻也者，效天下之動(dòng)者也。

周公所繫爻辭，亦謂之爻。爻也者，所以效天下之動(dòng)也。蓋民生日用，如婚媾、祭祀、涉川、攸往之類，不可盡舉，皆天下之動(dòng)，而天地間本有之事也。聖人即其模様而描寫之於爻，有似於倣效者然，故曰效天下之動(dòng)。

象也者，像天下之物理。彖言卦之才，即言卦中所像之理也。爻當(dāng)云言爻之才，乃云效天下之動(dòng)者，卦之六爻本效天下之動(dòng)，故爻言爻之才，亦效天下之動(dòng)也。以此觀之，則彖亦可云像天下之理，夫子之言亦互見爾。

是故吉兇生而悔吝著也。

既有卦爻之象，又有卦爻之辭，則吉兇由此而生，悔吝由此而著。吉兇本著者，故直曰生；悔吝本微而未著者，故曰著。

此章論卦爻之象及卦爻之辭。

右第三章

陽卦多隂，隂卦多陽。

言陽卦宜多陽，今乃一陽二隂而反多隂，如震坎艮是陽卦，乃一陽二隂是多隂也。隂卦宜多隂，今乃一隂二陽而反多陽，如巽離兌是隂卦，乃一隂二陽是多陽也。

其故何也？陽卦奇，隂卦耦。

言陽卦多隂，隂卦多陽，其故何也？蓋陽卦一陽一畫，二隂四畫，皆五畫，是奇數(shù)也。陽數(shù)奇則一畫陽，二畫隂，隂不期多而自多矣，此陽卦所以多隂也。隂卦一畫隂是二畫，二畫陽是各一畫，皆四畫，是耦數(shù)也。隂數(shù)耦則一畫隂，二畫陽，陽不期多而自多矣，此隂卦所以多陽也。

三山林氏說未明，蒙引似淡。

其德行何也？陽一君而二民，君子之道也；隂二君而一民，小人之道也。

此因上文言卦畫隂陽多寡而及其德行。陽尊統(tǒng)隂，有君道焉；隂賤承陽，有民道焉。陽卦一陽二隂，是以一君而統(tǒng)兆民，天下大一，統(tǒng)唐虞三代漢唐之盛世也，故曰君子之道。隂卦一隂二陽，是以二君而統(tǒng)一民，天下分裂，春秋戰(zhàn)國五胡南北朝之分王也，故曰小人之道。以此條德行君子小人之說推之，愚以隂陽奇耦為主之說益不可易，識(shí)者評(píng)之。

右第四章

易曰：憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何應(yīng)？

憧憧，急迫也，猶云切切。憧憧往來，是把箇往來在心上計(jì)較。往就要來，不少放下，即思慮也。故聖人破之曰：天下何思何慮。言往必有來，感必有應(yīng)，此理之自然在。人不消思慮營求他，他自然來，亦非人思慮之所能營求而使之來也。同歸而殊途，一致而百慮，只是說舉天下之事，千緒萬端，皆有箇往來感應(yīng)爾。故再言天下何思何慮，以戒人不必營求也。

蒙引曰：殊途就事說，百慮就心之發(fā)念處說。對殊途而言，則為同歸；對百慮而言，則為一致。其實(shí)一也。

慮，思之深也。愚謂大學(xué)曰：安而後能慮。可見慮深於思，然單言思則包慮。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

此以天道言屈信往來之理，以明上文天下同歸殊塗意。蓋日月寒暑之往來，皆出自然，非人思慮所可為。此於何思何慮之意，尤明白可見也。本義加憧憧焉則入於私矣，所以必思而後有從二句，似閒言日往則月來一轉(zhuǎn)，又是月往則日來矣。日往月來，是月推日也，則月之明生矣。月往日來，是日推月也，則日之明生矣。故日月相推而明生焉。

寒往則暑來，一轉(zhuǎn)又是暑往則寒來矣。寒往則暑來，是暑推寒也，則自正月立春而二而三，至於六月大暑皆為暑，而上之半歲成矣。暑往則寒來，是寒推暑也，則自七月立秋而八而九，至於十二月之大寒皆為寒，而下之半歲成矣。故曰：寒暑相推而歲成焉。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。

此下以人物言屈信往來之理。尺蠖、龍蛇，物也；精義以下，人也。尺蠖不屈便死，殺了決不能信，必屈然後能信，其信者，理之自然也。龍蛇不蟄便凍，死了決不能存身，必蟄然後能存得身，其存身者，理之自然也。事物之理，各有所宜，察之不精，或以非為是，以是為非。事物之應(yīng)接，必失其當(dāng)，欲其用之利，不可得也。故精義入神，則可以出而致用；入神言析理，不使有毫釐之差，至於不容言之妙也。

順理而行，則動(dòng)無不順，而隨處皆安，故曰利用安身。利用安身，則理之得於心者，日積內(nèi)高大矣，故曰以崇德。行道而有得於心者謂之德，利用安身以崇德，即是此意。

精義入神以知言，致用則屬行。利用，安身以行於外者言，崇德以得於內(nèi)者言。蒙引謂德屬知，不是過此以往，未之或知，是既竭吾才，雖欲從之，未由也已之地。蓋精義利用，力之所能為也，過此以往，則窮神知化之境，非力之所能為矣，故曰未之或知。然自精義利用而積之，使義之精者益以精，至於耳順心通之境，用之利者益以利，至於從心不踰矩之天，則德極其盛，而窮神知化之妙在我矣，故曰窮神知化，德之盛也。德之盛，是精義利用做到極處。

《本義》：仁熟只是德盛，蓋德盛則行仁之熟也。語學(xué)而至窮神知化，此是與天合一處。上傳所謂成位乎其中，窮理盡性至命，中庸位天地，育萬物，知天地之化育，皆是此地位，所謂學(xué)問之極功，聖人之能事也。

一隂一陽之謂道。當(dāng)其為隂時(shí)，此道在隂；當(dāng)其為陽時(shí)，此道在陽。隂陽只管送運(yùn)，而此道無不在，故謂之神。既為隂又為陽，既為陽又為隂，隂陽既管更換，便是化。張子曰：一故神，兩故化。即是此理。惟是一物，故在隂在陽而不可測，故曰一故神。惟是兩物，故彼此更易而循環(huán)不已，故曰兩故化。本義，張子曰：氣有隂陽，推行有漸為化，合一不測為神。亦是此意。

精義入神以致用，是內(nèi)有以養(yǎng)乎外也。利用安身即致用也，而有以崇德，是外有以養(yǎng)乎內(nèi)也，故曰交相養(yǎng)。致用是內(nèi)之精義者見之行，外有以發(fā)乎內(nèi)也。德崇則外之利者聚之於內(nèi)，是內(nèi)又有以發(fā)乎外也，故曰互相發(fā)精義以利用，灼理也。利用以崇德，則其理得於心，非復(fù)向之灼理矣。義精於內(nèi)而用利於外，用利於外而德崇於內(nèi)，德崇於內(nèi)而外之用益以利，用利於外而內(nèi)之德益以崇，內(nèi)外交養(yǎng)互發(fā)，如循環(huán)之無端，則直上天德自此始。故德之盛而至於窮神知化，皆自精義利用而積之也。故

《本義》下學(xué)之事盡於精義利用，而交養(yǎng)互發(fā)之機(jī)自不能已，即此意也。德盛之德即上德崇之德，德方升則曰崇，升之極則曰盛，聖人一字不茍下。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。子曰：非所困而困焉，名必辱；非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

天下之事，有非力之所及，而終必取困，是非所困也。非所困，不能審已量力，妄冒為之，而卒取困焉，則名為累矣，故曰名必辱。天下之人，有非已之所可依，而終必致危，是非所據(jù)也。非所據(jù)，不能知時(shí)識(shí)勢，茍一時(shí)之安而依據(jù)之，則禍必沿之而起矣，故曰身必危。劉備違衆(zhòng)論而伐吳，卒為陸遜所折辱，是非所困而困也。劉表不可依而依之，卒為曹操所攻，至奉身無所，妻子離散，是身危不見其妻也。

此只當(dāng)泛說，不當(dāng)用爻義。蓋聖人贊易，凡用卦爻之義以釋經(jīng)者，皆係於各卦各爻之下。不係於各卦各爻而另為繫辭傳者，多是論道理，不用卦爻之義。觀上文中孚九二、同人九五等爻，及此條以下至釋益上九爻義，可見也。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語成器而動(dòng)者也。

此釋解上六爻義。蒙引藏器待時(shí)，欲說開，不承上文解悖說，看來未是。為隼者禽也，射之者人也三句，意思未終而說開，又與上面意思不接，故只說解悖為是。言隼者，鷙害之禽也。弓矢者，射隼之器也。執(zhí)弓矢以射之者人也，而射又不可無其時(shí)。君子藏弓矢之器於身，待其時(shí)而動(dòng)，則一發(fā)矢而隼可得矣，何不利之有？何也？蓋君子有為於天下，常至於括礙者，惟無其器無其時(shí)爾。既有其器，又有其時(shí)，則動(dòng)自無括礙矣。是以一出，隨能取利而有獲也。易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利者。正是語上六以成器而動(dòng)者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

此釋噬嗑初九爻象。知恥不仁之人，自勸於仁，不待見利而後勸，蓋恥心勝也。小人不恥不仁，故不見利則不勸，必見利而後勸。知畏不義之人，自知懲戒，不待見威而後懲，蓋畏心勝也。小人不畏不義，故不見威則不懲，必見威而後懲。雖若甚小，而可以止惡於初，其所誡則甚大矣，此小人之福也。易曰屨校滅趾，此之謂也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。

惡不積不足以滅身，小人以小惡為無傷而弗去，則惡以之而積矣。故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校滅耳，兇。正是積惡之極，而取罪之大也。

子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。易曰：其亡其亡，繫于苞桑。

危者安其位三句，是泛論道理。君子安而不忘危，至國家可保，始著人上說。

平時(shí)自處，常若將危者，所以安其位者也；常若將亡者，所以保其存者也；常若將亂者，所以有其治者也。曰危，曰亡，曰亂，不是虛空無事，徒有危、亡、亂之心也。其所以制治於未亂，保邦於未危者，必自有道矣。孟子曰：今國家閒暇，及是時(shí)明其政刑，雖大國必畏之。即其道也。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。易曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

為君者必度德量力而用人，然後不壞已之事；為臣者必度德量力而用於人，然後不壞人之事。德知力不足而任大事，鮮有不及於禍者。此雖專責(zé)人臣，然為君者亦當(dāng)分受其責(zé)也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不凟，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f夫之望。

天下事皆有箇幾，獨(dú)於上交下交言之者，就一事之親切者示人也。蓋上交要恭遜，才恭遜，便不知不覺有箇卑諂底意思在裏面。自恭遜而諂卑也，其幾甚微，所謂幾也。知纔有卑諂底意思，便止而勿為，此便是知幾。下交要和易，纔和易，便不知不覺有箇?凟底意思在裏面。自和易而?凟也，其端甚微，所謂幾也。知纔有?凟底意思，便止而勿為，此便是知幾。所謂知幾其神乎，正是此處。幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見，是說幾之難知也。夫人皆見於已著與吉兇之已見，若動(dòng)之微，吉兇之先見，皆是無形之事，人之所昧而知之，所以為神也。君子見幾而作，不俟終日，是言君子之知幾，以終上文知幾其神之意。

自知幾其神乎至其知幾乎，是言君子之知幾。幾者動(dòng)之微二句，是說幾之難知。自易曰介于石至斷可識(shí)重在介于石一句，是言君子之所以知幾。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅灾獛字露澲病?/p>

微、彰、柔、剛四字，活看各有幾存。今以孔子之言而驗(yàn)之。孔子之身，如過宋而微服，去魯而以微罪，行不顯君相之失，知微也。在朝廷便便言，知彰也。在鄉(xiāng)黨恂恂似不能言，見惡人以辟咎，知柔也。卻萊兵，誅少卯，墮三都，請討陳恒，知?jiǎng)傄病Ｆ鋷赘饔兴冢溆酶饔兴?dāng)，故兼舉而言之。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。易曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無祇悔，元吉。

以失之未遠(yuǎn)，能復(fù)於善，不祇於悔觀之，則有不善初未見之行，故不祇悔。若已見之行，則已祇於悔矣。是念慮一差，隨即覺悟，不復(fù)行也。先儒謂顔子無形顯之過，正以其有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行爾。

蒙引曰：不遠(yuǎn)復(fù)之意，只主在未嘗復(fù)行上，而必兼言未嘗不知者，改過必由於知過也。

天地絪緼，萬物化醇；男女搆精，萬物化生。易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

兩相與則專，專始能成化育之功。三則雜而亂，亂則化育之功不能成矣。天地絪緼，是以兩相與而專一也，故萬物化醇。男女搆精，是以兩相與而專一也，故萬物化生。損之六三，三人行則損一人，一人行則得其友，是以兩相與而專一也。蓋下卦本乾，上卦本坤，若不損去一人，便是三則雜而亂矣。今損乾卦上畫之陽，益坤卦上畫之隂，是三人行損去一人也。一人既損去，則初與二兩相與，四與五兩相與，三與上兩相與。三、上之相與也以相應(yīng)，初、二、四、五之相與也以相比。雖有比應(yīng)之不同，其致專一則無不同也。化醇以氣化言，飛潛動(dòng)植之物皆在其中。化生以形化言，植物不與焉。蓋植物無男女搆精之事也。

蒙引曰：醇謂厚而凝也。天地之氣虛，萬物之質(zhì)實(shí)。其質(zhì)之厚而實(shí)者，乃其氣之化而凝焉者。化生分明是那胎氣所出。

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語，則民不應(yīng)也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

順理則裕。縱欲惟安危其身者，順理而已。安其身而動(dòng)，則動(dòng)惟厥時(shí)，而不致悔取羞矣，故民與之。與之者，歸順之也。

子曰：不學(xué)詩，無以言。解曰：事理通達(dá)而心氣和平，故能言。易其心者，心氣和平也。如此，則言有序而無傷易、傷煩之失矣，故民應(yīng)之。應(yīng)之者，聽信之也。

太上忘德，其次施報(bào)。必有施，然後可望其報(bào)。無平生之交，欲求之以所欲之事，欲其我與也，難矣。故必以道理定交於先，然後求之以欲為之事，則人感其情而與之矣。與之者，不卻其所求也。

君子修此三者，故全也。言動(dòng)而民與，語而民應(yīng)，求而民與也，言無一不備也。

危以動(dòng)，則動(dòng)失其道，故民不與。失道者，寡助也。懼以語，則言之無序，而民不聽信，故不應(yīng)。無交而求，則無施而難望其報(bào)，故民不與。

安其身而後動(dòng)，易其心而後語，定其交而後求，皆立心有恒者。危以動(dòng)，懼以語，無交而求，皆立心勿恒者。故兇，不與不應(yīng)是也。

雲(yún)峯胡氏曰：上傳七爻，下傳十一爻，皆象傳之文言也。學(xué)易者可觸類而通其餘矣。右第五章

子曰：乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

乾坤即是隂陽，易卦之初只是隂陽兩畫而已，六十四卦皆由此而出，故曰易之門。隂陽合德而剛?cè)嵊畜w，正是說易之門處。蓋隂陽兩畫交而生太陽少隂少陽太隂之四象，四象交而生乾兌離震巽坎艮坤之八卦，六十四卦皆因八卦之重而成，見六十四卦皆由乾坤兩畫而出，所以為易之門也。只是上繫首意，剛?cè)嵯嗄Γ素韵啾U意，以體天地之撰，以通神明之德。又只是鼔之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女意。

小註闔闢之說未是，蒙引有辯。

蒙引曰：內(nèi)乾坤，轉(zhuǎn)隂陽，又轉(zhuǎn)剛?cè)帷Ｉw稱乾坤，父母名目也。稱隂陽，通謂之辭也。稱剛?cè)幔肛援嬻w質(zhì)言也。天地之撰，撰即撰文之撰，言造作也。雷動(dòng)風(fēng)散，雨潤日烜之類，皆天地之造化也。體是體貼出來，如丹青之貌，人物山水相似。神明之德，如健順動(dòng)止之類。通即曲暢旁通之通，只是發(fā)揮具義，使通達(dá)條暢也。易惟體天地之撰，通神明之德，則下文所言許多事物，皆由此而出矣。

其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？

此條指聖人繫辭而言，不然則於稽其類，其衰世之意句難通。稱名者，所稱之名物，當(dāng)兼物事說。如乾之六爻取象曰龍，坤之卦辭取象牝馬，離之卦辭取象牝牛。他如羸豕、鼫?zhǔn)蟆㈦圄~、鴻漸、翰音、莧陸、叢棘之類，物之稱名也。如建侯、行師、涉川、攸往、婚媾、祭祀、乘馬、需泥、負(fù)乘、喪茀、乘墉、伏戎之類，事之稱名也。據(jù)六十四卦、三百八十四爻之所稱名，可謂雜出而不倫矣。然一卦有一卦之取義，一爻有一爻之取義，蓋六十四卦、三百八十四爻莫非隂陽之變。聖人繫辭皆本隂陽之變而為稱名，如乾之龍則取純陽至健之象，坤之牝馬則取純隂至順之象，離之牝牛則取中順之象，姤之羸豕則取隂進(jìn)之象。即此數(shù)端，餘可推而知也。稱名雖雜出，然皆有根據(jù)而非妄言，故雖雜出而不越乎義理。上古之時(shí)，世樸民淳，不曾經(jīng)歷許多事變，無緣說得許多名物出來。及至衰世，民偽日滋，變詐日甚，許多崎嶇險(xiǎn)阻皆親身經(jīng)歷過，故盡說出在於易上，以教民之趨避。此聖人憂天下後世之心也，故曰於稽其類，其衰世之意邪。

夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

隂陽消息之理，自有天地以來即有之，不是後來方纔逐旋添入。蓋是先前預(yù)定者，故曰往。易之卦爻皆所以象隂陽之變，而辭又所以闡卦爻之義以示人者，故曰彰往。

吉兇悔吝之理，本緣人事而生。人事未作之先，初無吉兇悔吝之事；及人事既作之後，吉兇悔吝始可得而見。蓋方來之事也，故曰來。聖人之作易也，八卦以定吉兇，又設(shè)卦、觀象、繫辭焉以明之，使人問焉，以言受命如嚮，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物察來也。

易中所有，如建侯、行師、婚媾、祭祀、涉川、攸往之類，凡涉於民生日用所為者，皆顯也。易則推而根於理數(shù)，使人依理數(shù)而行，有吉利而無兇害，是顯者有以微之也。如復(fù)之一陽來復(fù)，是以出入無疾，朋來無咎。豫順以動(dòng)，故利建侯行師。蒙九二以陽受隂，故納婦吉。隨上六誠意之極，可通神明。升六二以順而升，登祭於岐山之象，故王用享于岐山。需以剛遇險(xiǎn)而不遽進(jìn)，以陷於險(xiǎn)，故利涉大川。益中正有慶，故利有攸往。似此之類，可見人事之顯者，易有以微之也。

幽是義理只在人事之中，此理在於人事之中，百姓有終日由之而不知者，故曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。聖人作易，則就人事之中發(fā)出以示人，使人由之以作事，是於幽者有以闡之也。

顯是人事，幽是天理。微顯是本人事於天理也，闡幽是發(fā)天理於人事也。二句交互說。蓋至微者理，至著者象，體用一原，顯微無間。微顯不外於天理，闡幽不外於人事。

凡成形於天地之間，大而君臣父子，小而事物細(xì)微，皆有箇名稱。當(dāng)名者，必使實(shí)稱其名，不虛也。子曰：君君，臣臣，父父，子子，當(dāng)名也。觚不觚，觚哉，觚哉，不當(dāng)名也。易中所稱名，自君臣父子以至事物細(xì)微，皆教人務(wù)實(shí)以當(dāng)其名。其有實(shí)不稱名而名不當(dāng)者，則不在所與。如比有君道，則教人原筮，元永貞，然後無咎。履九五傷於所恃，則曰夬履，貞厲，要使君盡君道，此當(dāng)名也。大有九二必大車以載，然後有攸往，無咎。鼎九四才不勝任，則曰鼎折足，覆公餗，其形渥，要?dú)w使臣盡臣道，此當(dāng)名也。其餘可例推矣。

辨物，是即天下之事物辨其孰是孰非，孰得孰失。蓋天下事物是非得失，一皆具於卦爻之中，聖人繫辭皆有以辨之而不差。且以乾一卦論之，如初九初陽在下，未可施用，則辨其為潛龍；九二出潛離隱，則辨其為見龍；九三過剛不中，則辨其有危道；九五剛健中正，以居尊位，則辨其為飛龍；上九過於上而不能下，則辨其為亢龍。餘可推而知也。

當(dāng)名辨物，如進(jìn)齋徐氏說，全無意味。愚說似可用，識(shí)者詳之。正言者，是非得失，皆正言之，而無所偏曲回避也。轅固責(zé)公孫弘曰：公孫子宜正學(xué)以言，無曲學(xué)以阿世。可味正言之旨。易中如否卦天地不交，則曰：否之匪人，不利君子貞。姤卦以一隂而遇五陽，則曰：勿用取女。似此之類，皆正言也。

斷辭者，於凡吉兇悔吝之理皆判斷之，不使人疑惑也。如易曰吉，曰兇，曰利，曰不利，此類明白。

其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。

其稱名也小，其取類也大，此因易辭中所稱有極卑鄙瑣細(xì)者，恐人忽略不以為事，故從而張大之。如牝馬、牝牛、棟橈、遺音之類，卦之稱名小也。如乘馬、需泥、喪茀之類，爻之稱名小也。中間有事名之小者，有物名之小者，稱名雖小，然皆本於隂陽之變，是其取類則大也。如牝馬則取坤之柔順，牝牛則取離之柔順，棟橈則取四陽居中過盛，如乘馬班如則取為九三所難而不得進(jìn)，需泥則取去險(xiǎn)已近，其餘可以類推也。大凡義理之文難工，易之所謂旨遠(yuǎn)者，皆道德性命之理，有難於文，而聖人繫辭獨(dú)不然，故夫子因而發(fā)揚(yáng)之也。

易之所具，皆天地之理，隂陽之變，道德性命之奧，其旨可謂遠(yuǎn)矣。理遠(yuǎn)則文辭難工，而聖人所繫之辭，經(jīng)緯錯(cuò)綜，旁通曲暢，各有自然之華藻，而無或晦滯枯槁之病。是其辭則文也，委曲其言者，未必皆中於理。易中之所言，有委曲遷就而不由乎正道者矣，然於道理皆切中，未嘗有所違背焉。如睽之遇主于巷，習(xí)坎之納約自牖，可見也。

鋪張其事者，其理或因之而浮泛。如相如、班固、揚(yáng)雄作賦，上而天文，下而地理，中而人物，其事可謂肆矣。求意思之深沉，義理之平穩(wěn)，則未也。易中之所敷陳，細(xì)而魚鳥之飛沉，大而龍虎之飛變，常而門庭之不出，變而明夷之南狩，其間事變莫不悉陳，其事可謂肆矣。然上則根於隂陽之變，下則酌乎人事之宜，於至顯之中而有至隱者存焉，故曰其事肆而隱。

因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

言易之開示於人者，如此其至，何也？蓋民方疑於吉兇之途，而未知所趨避，而民行無攸濟(jì)。聖人繫辭，則因民心之疑，而剖決其孰為吉，孰為兇，使民吉以之趨，兇以之避，而民行以濟(jì)。要之，實(shí)明失得之報(bào)以示人，使不迷於從爾。此言易之為用也。

右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

上古之時(shí)，世樸民淳，無有許多事變。及到中古之時(shí)，世態(tài)日新，就有許多事變出來。故夫子斷以為易興於中古。易中所言，多處憂患之道，如明夷利艱貞，習(xí)坎有孚，維心亨，行有尚，困亨貞，大人吉，有言不信之類，非身經(jīng)憂患者，不能為此語。故曰：作易者，其有憂患乎？蓋指文王與紂之事也。要之，周公繫爻，亦在其中。周公遭流言而避居?xùn)|都，亦經(jīng)憂患者，聖人統(tǒng)言其父不及其子爾。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

此因上言作易者之經(jīng)，憂患隨承言處憂患之道，蓋以是教人，非文王之處憂患皆用九德也，而其行事之脗合則有之矣。

君子進(jìn)修之功，惟禮最為切要。蓋禮有尊卑、上下、貴賤、親疎之等，其間又有許多節(jié)文度數(shù)，明有塗轍可循，法則可依。據(jù)觀曲禮所記，坐立、進(jìn)退、升降之類，雖極微細(xì)，亦有許多節(jié)文度數(shù)。如坐如尸，立無跛；將上堂，聲必?fù)P；將入戶，視必下。至於羮之有菜者用挾，無菜者不用挾，唯諾必慎之類，皆有箇法。學(xué)者誠由此而謹(jǐn)之，則動(dòng)靜語默，皆在規(guī)矩準(zhǔn)繩之中，放心邪氣，不得而入，天理常存，由小積之，以至於高大矣。故曰：德之基，猶牆有基而牆由之起，壇臺(tái)有基而壇臺(tái)由之起也。

子曰：不學(xué)禮，無以立。

註曰：品節(jié)詳明，而德性堅(jiān)定，故能立。又立於禮，

註曰：禮以恭敬辭遜為本，而有節(jié)文度數(shù)之詳，可以固人肌膚之會(huì)，筋骸之束。學(xué)者之中，所以能卓然自立，而不為事物之所搖奪者，必於此而得之。即此可以參看履德之基。

物必有柄，方可執(zhí)持。謙乃為禮者之所當(dāng)執(zhí)持，故曰德之柄。蓋禮以恭敬辭讓為本，若不謙則不得為禮矣，故必執(zhí)謙乃成其禮。是謙為德之柄，行禮者之所當(dāng)執(zhí)持也。

善端復(fù)於內(nèi)，由是擴(kuò)而充之，則如火之始燃，泉之始達(dá)，可以保四海，猶木有根本而枝葉所由生也。故曰：復(fù)，德之本。

善端復(fù)於內(nèi)，衆(zhòng)善所由生而為德之本，然未能保其下失也。故必執(zhí)持之堅(jiān)，然後善本不失而可以擴(kuò)充，故繼之以恒。恒，德之固也。

善端雖守而勿失，然未能必人欲之盡去，故繼之以損。損者，懲忿窒欲，使人欲盡去，乃君子進(jìn)修之道也，故曰德之修。

懲忿窒欲，雖所以修身，然未必善之能長益也，故繼之以益。益者，改過遷善，使善之日長也，故曰德之裕。處困能亨，始可以驗(yàn)其德之進(jìn)，若困不能亨，其為德也未矣。德之進(jìn)否，於此驗(yàn)之，故曰德之辨。

改邑不改井。井，不動(dòng)之物也。地亦不動(dòng)，故井為德之地。處困而亨，則物欲不能奪，如地之不動(dòng)矣，故曰德之地。

巽，入也，深入於義理也。必能入，乃能制事。於理不能深入，而能制事者寡矣，故曰德之制。

朱子小註曰：要制事，須是將心入那事裏，而去順?biāo)览恚侥苤剖拢侥苄袡?quán)。若心粗，只從事皮膚上掉過，如此行權(quán)，便錯(cuò)了。巽，伏也，入也。

又曰：巽之義非順?biāo)鼙M，乃順而入之義，如此方能斷得殺。若不見得盡，如何可以行權(quán)？

九卦之序，自不可紊。執(zhí)謙行禮，則善端復(fù)而可以固守矣，故次之以復(fù)。恒又必以人欲日消，天理日長，而後德自此成，故以損、益次之。德成則內(nèi)重而見外之輕，雖處困而能亨，故次之以困。能亨則外物不能撓其志，是可與立之地也，故次之以井。可與立然後可與權(quán)，故以巽終焉。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。

本義，此如書之九德。蓋書之九德，每句皆反說，此亦然。禮順人情，似非其至者，卻是至極底道理，不可以其和，遂謂其非至也。尊而光，與謙字相對，內(nèi)有自卑意。蓋謙雖自卑，然由是而光也。一念善端之復(fù)，天理皎乎其昭彰，非羣邪所得混淆，故曰復(fù)。小而辨於物，言與衆(zhòng)物自有分辨也。如齊宣王見牛觳觫而不忍殺，雖人欲蔽錮，忍於興兵結(jié)怨，然此一點(diǎn)仁心，自不可掩也。

人有恒久之德，雖處橫逆之地，而所守益堅(jiān)。其所見者，仍以為是，而不自厭惡，故曰雜而不厭。不自厭惡者，不自悔也。蓋人到狼狽時(shí)節(jié)，多有自怨悔之意。執(zhí)德之恒者，雖至狼狽，亦不悔也。如伯夷、叔齊求仁而得仁，又何怨？正是此意。

損者，懲忿窒欲也。克已最難，故損為先難。待久而熟，則不難矣，故後易。

益者，遷善改過也。遷善則善日長，改過則過日寡。過日寡，善日長，不待更有作為以求其長也，故曰長裕而不設(shè)。蒙引謂著力處都在損之先，難時(shí)了，似未是。蓋改過遷善，尚有事也。窮而通，是處困而亨也。文王拘於羑里而演易，孔子厄於陳蔡而絃歌是也。井居其所，是其德安定而不動(dòng)也，然其功用有以及物，故曰井居其所而遷。事物繽紛沓至於吾前，若非權(quán)衡素定者，鮮不為所動(dòng)而發(fā)露於聲色也。巽者，深入於義理，而權(quán)衡素定於胸中，故事物之來，雖繽紛沓至，而吾應(yīng)之皆潛隱不露，所謂不動(dòng)聲色而措天下於泰山之安者近之。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

此和是發(fā)而中節(jié)之和，無所乖戾之謂也。禮有尊卑、貴賤、親疎之等，節(jié)文、度數(shù)之詳，行必由禮，然後行皆中節(jié)而無所乖戾，故曰履以和行。

禮以恭敬辭讓為本，非謙則禮不行。人而能謙，則禮自我行矣。故曰謙以制禮，彷彿似禮以行之，遜以出之意。

人到復(fù)善之時(shí)，皆自覺悟，蓋天理萌動(dòng)之幾也，故曰復(fù)以自知。如漢武輪臺(tái)一詔，深悟既往之非，方來之是，此自知也。一德者，始終如一，而不變其初也。損者，懲忿窒欲也。懲忿則無忘身及親之災(zāi)，窒欲則無求利得害之禍，故遠(yuǎn)害。益者，遷善改過也。如是則日進(jìn)乎高明，而希賢希聖，何利如之？故曰興利。困以寡怨，困字內(nèi)含處困而亨意。處困而亨，則素患難。行乎患難，無入而不自得矣，故寡怨。

井者，居其所而不動(dòng)也，安而後能慮，故曰以辨義。權(quán)者，聖人之用，權(quán)非體道者不能用也。體道猶體仁，蓋以道為體，一身全是道也。一身全是道，則道理爛熟，橫行直撞，無不是道矣，故能行權(quán)。

巽者，順以入乎義理。義理融會(huì)於心，即體道地位，所以能行權(quán)也。

此章三陳九卦，首節(jié)言九卦之德，二節(jié)言其德之妙，三節(jié)言其用。

右第七章

易之為書也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

言易之為書也不可遠(yuǎn)，以其為道也屢遷。變動(dòng)不居以下至唯變所適，皆言為道屢遷之事。

變動(dòng)不居，言剛?cè)岫嬜兓療o定也。周流六虛，這六虛是統(tǒng)言六十四卦之六位。周流不是一卦，自初流至二，自二流至三，自三流至四，自五流至六，乃是就六十四卦總看。如復(fù)卦一陽在初，師卦一陽在二，謙卦一陽在三，豫卦一陽在四，比卦一陽在五，剝卦一陽在上，以至二陽三陽與一隂皆然，以是為周流也。然不必一一皆依次序，自初至上，然後為周流，散見迭出。如二三兩爻，在此卦則剛居二，柔居三，柔在上，剛在下；在他卦又柔在二，剛在三，剛又居上，柔又居下。如三四，如四五，如五六皆然，此便是周流也，故曰上下無常。

剛?cè)嵯嘁祝猩舷聼o常說。但上下無常，是就兩位上說；剛?cè)嵯嘁祝痪鸵晃簧险f。如三，一位也，既以剛居之，又以柔居之；二，一位也，既以柔居之，又以剛居之，故曰剛?cè)嵯嘁住Ｑ詣側(cè)岫嫞瑑上嘟灰锥叶ㄒ病２豢蔀榈湟猩舷聼o常，剛?cè)嵯嘁渍f。典要，猶言定則也。上下若有常，剛?cè)崛舨幌嘁祝瑒t鐵定是一箇物，不能變化矣。惟上下無常，剛?cè)嵯嘁祝瑒t不鐵定是一箇物，故曰不可為典要。既不可為典要，則唯隨其變之所之而已。而其道則在是者，變在何卦何爻？若變?yōu)榍瑒t為乾之道；若變?yōu)槔ぃ瑒t為坤之道；變?yōu)橥停瑒t為屯之道；變?yōu)槊桑瑒t為蒙之道。若變在乾之初九，則為潛龍勿用之道；變在坤之初六，則為履霜堅(jiān)氷至之道；變?yōu)橥椭蹙牛瑒t為盤桓難進(jìn)之道。六十四卦，三百八十四爻，都是如此變，而其道因之，故曰其為道也屢遷。

易若是確定之說，則不足以應(yīng)萬事之變，而周萬民之用，猶可遠(yuǎn)也。今易不可為典要，惟變所適，為道屢遷，則足以應(yīng)萬事之變，而周萬民之用矣。其為書也，惡可遠(yuǎn)哉！

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

此承上文為道屢遷說來，言易之為道屢遷如此。要之，無非使人出而在外也，以法度而出，而知懼於外；入而在內(nèi)也，以法度而入，而知懼於內(nèi)。蓋聖人作易，教民出入俱有箇法度，故斯民用是法度以出入也。本義謂此句未詳，疑有脫誤，今為之解，似亦通。

又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。

此承上文出入以度二句說來。言易之為道，不但使人出入以度，知懼於內(nèi)外而已，又於兇咎悔厲皆言以示人，而又必言其所以致憂患之故。如此，則雖無有師保在前以訓(xùn)戒之，自然使人常懷兢惕，若臨之以父母矣，要不待師保也。在易中所說憂患，若兇咎悔厲之類，皆有其故。如即鹿無虞，惟入于林中，勿用取女，見金夫，不有躬等處，自可見。

初率其辭，而揆其方。既有興常，茍非其人，道不虛行。上文易之為書也不可遠(yuǎn)，其為道也屢遷，連卦與辭俱在其中，此則教人沿辭以求卦爻之義，蓋示用易者簡易法也。言易之為道屢遷，不可為典要，惟變所適，茫乎無可捉摸，似不得其常理所在矣。然求之有要，辭焉而已。蓋辭者，聖人設(shè)卦觀象，繫之以明吉兇者也。用易者，當(dāng)通變極數(shù)之餘，成文定象之後，惟率卦爻之辭，而求其事理之所向，則一卦有一卦之理，一爻有一爻之理，而見其有定矣。然必有默而成之，不言而信之人，然後能因辭求理，而見於行事之間。茍非如是之人，是卦爻之理，亦不能以自行也。此與上篇末章神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行同意。

右第八章

易之為書也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

原始要終以為質(zhì)，言必六爻備，然後成卦也。六爻相雜，惟其時(shí)物，言六爻之相雜，則惟各時(shí)之物爾。蓋隨其所居之位，而其義各不同，非若卦之合六爻而成體也。始指初爻，終指上爻，言初上以該六爻爾。時(shí)是六位時(shí)成之時(shí)，物是乾陽物、坤隂物之物。如乾之六爻，其為龍一也，初則潛，二則見，三則惕，四則躍，五則飛，上則亢，亦各隨其時(shí)爾。漸之為鴻一也，初則干，二則磐，三則陸，四則木，五則陵，上則逵，亦各隨其時(shí)爾。六十四卦、三百八十四爻莫不皆然，其為時(shí)物可見也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

此言初上二爻。

其初難知，其上易知。以人之讀易言，各卦初爻，其義理俱難知，正以其為卦之本也。本則體質(zhì)未著，義理未彰，故難知。如草木之根初出地，未知是何草何木也。各卦之上爻，其義理則易知，正以其為各卦之末也。末則體質(zhì)已著，義理已彰，故易知。如草木已生完成，知是某草某木也。如乾坤諸卦初爻，初看時(shí)未知頭腦，未見意思，不免費(fèi)心，其難知可見。既得初九為潛龍，初六為履霜堅(jiān)氷之理，則上九之為亢龍，上六之為龍戰(zhàn)于野，不過因初九、初六而推之，特易易爾，故曰易知。初辭擬之卒，成之終。以聖人繫辭言，緣其初難知，故聖人繫初辭，亦難以商量擬議。看這爻是何意思，是何物象，當(dāng)用何辭語，非可輕易胡亂寫在冊上也。至於上爻之辭，不過因初爻之意而成，其終殆無難也。既以初九為潛龍，則上九之為亢龍，特因初而成之爾。既以初六為履霜，則上六之與龍戰(zhàn)，特因初而成之爾。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

此論卦中四爻雜物，陳事物也。如乾爻二為見龍，三為惕，四為躍，五為飛；漸爻二為磐，三為陸，四為木，五為陵。他卦皆然，其雜物也可見。

撰德，撰作其德行也，乃事物所以然之理。二為見龍，五為飛龍，其德之能及物也；三為惕若，其德之過乎剛也；上為亢龍，其德之過乎高也。三百八十四爻莫不皆然，其撰德也可見矣。

辨是與非，只在雜物撰德內(nèi)。物有是非，德亦有是非也。如初潛二見，各以其時(shí)，是也；上九之亢，則非矣。坤初六，小人將為君子之害，非也；六二直方大，不習(xí)無不利，則是矣。蓋六爻之間，非是則非，非非則是，所雜之物如此，所撰之德亦是如此，無有出一箇是非之外也。非其中爻不備者，初、上二爻非不可雜物撰德，但未周備爾，必合中四爻然後周備也。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。

此承上論六爻而言。謂一卦六爻，雜物撰德，辨是與非，既無不備，人惟據(jù)此以求其存亡吉兇之理，則居然可知矣，以其備故也。若在知者，只觀卦之彖辭，則六爻之孰為存，孰為亡，孰為吉，孰為兇，其意亦思過半矣，要不待遍求之六爻之辭也。蓋哲人即始而見終，中人就事而論事。彖辭統(tǒng)論一卦之理，雖未及於六爻，然六爻之理已具於一卦之中，要在人推之爾。故即卦可以知爻，不待遍求於六爻之內(nèi)也。

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。

此兩節(jié)論中四爻又是一意，與上雜物撰德辨是與非意不同。二與四俱隂爻，德性相似，故曰同功。二遠(yuǎn)於五，所居不同，故曰異位。惟其異位，故其善不同。在二則多聲譽(yù)，在四則多危懼，是其善不同也。近也是解四之多懼，言四之多懼以其近於五之君位爾。近君則承國家之重任，一則有陵逼之嫌，一則有覆餗之患，所以多懼，所謂處乎憂患之域而行乎利害之途者也。四之多懼以其近君，則二之多譽(yù)以其遠(yuǎn)君也。然隂柔無立，依剛以立，其為道本不利於遠(yuǎn)也。而二乃大要無妄而多譽(yù)者，不但以其遠(yuǎn)也，以用柔得其中也。用柔得中則不過於柔，不失其剛，而足以自立矣。居遠(yuǎn)地而又得中，此所以多譽(yù)也。若徒居遠(yuǎn)君之地而無柔中之德，亦無沿多譽(yù)矣。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

此論三、五二爻。三與五俱是陽爻，故曰同功。三居臣位而賤，五居君位而貴，故曰異位，所謂貴賤之等也。三居大臣之位，一作威福，即有兇家害國之患；一不勝任，即有覆餗形渥之憂，故多兇。五居大君之位，而受臣下之承載，凡人臣之善皆已之善，人臣之功皆已之功，故多功。其柔危，其剛勝，通言三、五雖有功兇之異，然大要以柔居之，則皆難勝任而有危；惟以剛居之，則足以勝任矣。此又不論其貴賤也。

右第九章

易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

廣大，統(tǒng)言之也；悉備，析言之也。三畫已具三才，重之而為六畫，亦三才之道，此易書所以為廣大悉備也。言易之為書也，廣大悉備。何以見其為廣大悉備也？以八卦言之，上一畫象天，有天道焉；中一畫象人，有人道焉；下一畫象地，有地道焉。然猶未也，聖人兼此三才而皆兩其畫，於是有六畫。六者非他也，亦即三才之道也。蓋天道有隂陽，上二爻為天，則隂陽成象矣；人道有仁義，中二爻為人，則仁義成德矣；地道有剛?cè)幔露碁榈兀瑒t剛?cè)岢少|(zhì)矣。夫天下之道盡於三才，而易書有之，非廣大悉備而何？

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

此條即易中所有之名物而解其義。言易中有爻，何以謂之爻？夫六爻皆三才六畫所在，道之所在也。道非確定之物，隨在而變動(dòng)。如乾之初九，龍之潛也，至二則見，三則惕，四躍五飛而上又亢矣，可見其有變動(dòng)也。惟其有變動(dòng)，是故謂之爻。蓋爻者，交變之義也。易中有物，何以謂之物？六爻之位，有遠(yuǎn)近貴賤之等。如二四同功而遠(yuǎn)近異位，三五同功而貴賤不同，可見其有等也。惟其有等，是故謂之物。蓋物之不齊，物之情也。既為物，則自有等矣。易中有文，何以謂之文？是物也，一剛一柔，互相間雜。如初為剛而間以二柔，二為柔而間以三剛，四為柔而間以五剛，五為剛而間以上柔，可見其間雜也。惟其相雜，是故謂之文。必相間，然後成文。若純一其色，則不成文也。易中有吉兇，何以有吉兇？蓋剛?cè)衢g雜而成文。固有剛居剛而當(dāng)者，亦有不當(dāng)者；固有柔居柔而當(dāng)者，亦有不當(dāng)者。如屯初九，以陽為成卦之主，其文當(dāng)矣。大壯初九，剛陽處下而當(dāng)壯時(shí)，則為壯于進(jìn)，是不當(dāng)也。如坤六二，以柔居柔，其文當(dāng)矣。同人六二，雖中且正，然有應(yīng)於上，不能大同而繫於私，則為同人于宗，是不當(dāng)也。當(dāng)則吉，不當(dāng)則兇，是吉兇自此生也。

右第十章