[欽定四庫全書*易經(jīng)存疑卷六

明林希元撰

解卦：?【坎下震上】

解：利西南；無所往，其來復(fù)吉；有攸往，夙吉。

解，難之散也。為卦下體坎也，其德為險；上體震也，其德為動。震動在坎險之上，是在險能動也。居險能動，則出乎險之外矣，故為難之既散，解之象也。

難之既散，斯民方離，湯火殘傷之為災(zāi)，乃元氣復(fù)還之始，正當(dāng)培養(yǎng)調(diào)息之時也。若以煩苛嚴(yán)急治之，則人情弗堪，而元氣必為之損，故利于平易也。若無所往而不安靜，則自啟事端，自作禍孽，必害平寧之治，故利于安靜。若有所為而不疾夙，則遷延歲月，養(yǎng)釁釀禍，或生意外之事，故不利久為煩擾也。成湯放桀之暴而以寛治，武王伐紂之暴而反商舊政，有得于西南之義矣。漢光武隴蜀平後，不復(fù)言兵，潁川盜起，即日討平，有得于無所往，其來復(fù)吉，有攸往夙吉之義矣。

天下之難方解，病者未瘳，傷者未起，必在安全培養(yǎng)，而後生意復(fù)完。故無所往，則宜來復(fù)其所而安靜；有所往，則宜早往早復(fù)，不久為煩擾。然後斯民無生離死別之憂，而有室家之樂；閭閻無差調(diào)供輸之苦，而遂生息之天，是以吉也。不然，無聊困苦之餘，又從而促之，一脈生意，其存幾何？未有不激變生災(zāi)，而至于覆國也。

天下之難既解，國家之元氣方復(fù)，閭閻之生意方蘇，正當(dāng)培養(yǎng)之時也。必當(dāng)埽去煩苛嚴(yán)急，而存寛大簡易之政，然後人心懷而安之，故利于西南也。若方隅寧謐，而無意外之警，是無所往也，即當(dāng)來復(fù)其所而安靜，歸將于朝，歸兵于野，與斯民相安于無事之天，如是則不激變生災(zāi)，蒼生蒙福，而吉可得矣。如或事變生于意外，風(fēng)波起于旦夕，是有所往也，則宜早往早復(fù)，兵不再籍，役不三載，速收平定之功，如是則不養(yǎng)釁釀禍，國家治安，而吉可得矣。

程傳謂無所往是天下之難已解，有攸往是當(dāng)解而未盡者。蒙引謂只當(dāng)泛說，難後安得盡無事。看來蒙引為是，當(dāng)從。

彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。

說見卦辭。

解：利西南，往得衆(zhòng)也。

坤之象為衆(zhòng)，其義為平易。此卦自升而來，三往居四，入于坤體，是為得衆(zhòng)。有平易之義，故其占利于西南。

其來復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。

其來復(fù)吉者，蓋三往居四，入于坤體，二居其所而得其中，是即所安也。有安靜之義，故來復(fù)其所而安靜。有攸往夙吉者，亦以九二得中，能即所安，有不久為煩擾之義，故能早往早復(fù)而有功也。

卦變，只是三往居四，二得其中。亦謂之卦變者，蓋二之得中，是因三而得也。蒙引說見蹇彖傳下。

乃得中，蒙引有二說：一說二居其中而得中，是即所安之意，故以釋無所往其來復(fù)之象；一說九二得中，能審時宜，故能來復(fù)，夙往而得吉。二說不同。今以解利西南、蹇利西南、往得中之例觀之，從前說為是。蓋均有是義，故其占如之也。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！

解之道，極而言之，窮冬閉塞之時，天氣不下交，地氣不上騰，其氣鬱結(jié)而不開舒。既而天道下降，地氣上騰，天地之氣絪緼和暢，于是乎舒解。由是奮而為雷，沛而為雨，雷以動之，雨以潤之，而百果草木皆于是乎甲坼矣。夫天地一解，而功用至于如此，解之時其大矣哉！

甲者生意含于中，坼者生意達于外。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。

震之象為雷，坎之象為雨。震坎合體，是雷雨交作也。雷雨交作，雷以動之，雨以潤之。萬物之勾者萌，甲者坼，為解之象，故其卦為解。君子以之，有過者赦之而不問，有罪者宥之而從輕。而民之鬱者舒，困者通，亦猶天地之解萬物也。過是小過，出于無心，故赦之。今詔書云盡行赦除是也。罪是重罪者，宥而從輕。今之兩京熱審，差官審録，有減等之恩是也。

初六，無咎。

天下之難既散，初六以柔在下，則能安靜而不生事以自疲。上有九四正應(yīng)，則能主事，足為吾倚仗以自安。但見上善作而下善守，政令無紛更之失，斯民戴寧一之治，何咎之有？占者如是，則無咎矣。無咎，是占象在占中。

象曰：剛?cè)嶂H，義無咎也。

天下之難既解，初六與九四以剛?cè)嵯嘟浑H，初之柔既足為彼之承順，四之剛又足為此之倚仗，彼此相承，何事不濟？故于義當(dāng)?shù)脽o咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

卦凡四陰，除六五一爻是君位，其餘三陰便是三箇陰柔邪媚之小人，故云三狐之象。夫邪正不兩立，邪媚不去，則中直不得進。九二當(dāng)解之時而能解之，則三箇邪媚俱去，而正直之君子並進矣。故其象為田獵，而獲三狐得黃矢也。然必己正而後可以正人，自為邪行，欲去小人之邪，難矣。故占者必所行合于道義之正而固守焉，則一正可以服千邪，然後邪媚可去，而中直可得矣，吉之道也。

蒙引曰：貞吉二字，是占田。獲三狐，得黃矢，自是二之貞也。占者能守其正，則無不吉矣。卜田固吉，去邪媚亦吉也。

此爻本義既曰大抵卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象。以卜田為先，去邪媚為後，曰大抵，曰亦又，皆未定之說，難以命題。今亦姑依本義為之說，欲求一定之說，未也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

得道中不是得中直，尚在得中直之前。言九二去邪媚，得中直，能貞而吉者，由其居下體之中，得中道也。已得中道，然後己正而物可。【缺】。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

六三陰柔，居下之上則不中，以陰居陽則不正。以是而居下之上，是無才德而竊據(jù)高位者也。處非其位，終必失之，故其象為負(fù)且乘，致寇至。雖云得之以正，而非詭道，然其德不稱，畢竟可羞，故其占為貞吝，避而可免。此朱子教人之意也。在三恐未必能然。負(fù)且乘，言肩負(fù)之人而且乘車也。故大傳曰：小人而乘君子之器。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰咎也？

此夫子以義言之，爻辭未有此意。需九二自我致寇，敬慎不敗，亦是此意。

九四，解而拇，朋至斯孚。

四與初相應(yīng)，初則以陰居陽，四則以陽居陰，而皆不得其位，是其相應(yīng)不以正者也。但四陽初陰，其類不同，四終是善類，初非其類也。道不同，是初固所當(dāng)解，而四亦庶幾其能解之矣。故聖人戒之曰：若能解去乎初，則同德之朋至而相信矣。此爻取義是不可曉。初與四應(yīng)，則取其剛?cè)犭H而得無咎。四與初應(yīng)，則為不善而能解之。他卦初四相應(yīng)，亦未有為不善者，此獨為不善，何耶？愚意四居近五，乃大臣之位，大臣之義無私交，四位大臣與初相應(yīng)而皆不正，有私交之嫌，故聖人因而致戒，蓋教人散私黨而上結(jié)于君者歟。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

蒙引曰：未當(dāng)位，兼初與四，所謂皆不得其位而相應(yīng)者也。故在四之陽，當(dāng)解初之陰。

六五，君子維有解，吉，有孚于小人。

五當(dāng)君位，乃與三陰同類，則蠱心志，蔽主聰，妨正害治，無所不至，奚可哉？故占此爻之君子，維能解而去之，則社稷生靈之福也，何吉如之？然君子之解，將何以驗之？驗諸小人之退而己。小人若退，則吾能為解也。若曰吾欲去小人，而小人尚在側(cè)，則實未嘗解也。蓋庸君世主，固有外迫公議，必欲去小人，而內(nèi)牽私愛，姑飾辭以掩天下之耳目者，故聖人如此立言，其旨深矣。

六五本與三陰同類，未必其能解也。聖人為社稷生靈計，故如此開導(dǎo)之爾。九四解而拇，意亦如此。

象曰：君子有解，小人退也。

言君子有解，以小人之退為驗也。象傳之意，與爻辭同。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

上六以一陰居一卦之上，是小人而居高位，若隼之在高墉之上也。王公得此，必射而獲之，則子孫黎民均蒙其利矣，故曰無不利。

象曰：公用射隼，以解悖也。

小人妨政害治，故謂之悖。