[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷一》坤卦文言傳

【原文】《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

文言曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬(wàn)物而化光。坤道其順乎，承天而時(shí)行。

【葉杭】

【至柔二句，

《本義》謂：此是釋牝馬之貞。

胡雲(yún)峯曰：乾文言釋元亨利貞，乾以君之，所主在元也。坤文言則首釋牝馬之貞，坤以藏之，所主在貞也。

愚又按：乾卦文言將元亨利貞四字一一分疏，坤卦于彖辭但取後得主三字，其餘多作贊辭，歸重在順承天三字。乾剛坤柔，定體也，坤道固至柔矣。然乾之雲(yún)行雨施，至坤而生物之機(jī)，不可遏止屈撓，則又柔而能剛。乾動(dòng)坤靜，定體也，坤德固至靜矣。及其承乾之施，陶鎔萬(wàn)類(lèi)，各有定形，不可移易，則又靜中之方。此皆坤隨乾後，得乾以為主，乃坤道之常也，故云後得主而有常。先儒以此句為釋坤之利。含弘光，大彖傳所已言，此復(fù)言含萬(wàn)物而化光。先儒云此句釋坤之亨。含萬(wàn)物，貞元之交也。愚謂地之成物，不翕聚則不能發(fā)生。以艸木驗(yàn)之，凡果核其仁，必兩瓣偶而屬陰，其中生意則奇而屬陽(yáng)。生意妙在能含，含而後能化，化而後有光。所以含之化之者，陰也；所以為光者，陽(yáng)也。總之，只是順，只是承天時(shí)行而已，故以唱嘆結(jié)之。

【蘇子瞻曰：物非剛者能剛，惟柔者能剛。蓄而不發(fā)，其極必決，故曰沈潛剛克。又云：物圓則好動(dòng)，故至靜所以為方。亦有理解。

【蔡虛齋謂其動(dòng)也剛，承乾而動(dòng)。愚竊謂坤一爻動(dòng)則為震，故曰其動(dòng)也剛。又據(jù)說(shuō)卦傳立地之道曰柔與剛，其靜也翕，其動(dòng)也闢，是地自有剛有動(dòng)。但天包地外，地旋于天中，質(zhì)不動(dòng)而氣則動(dòng)，是為承天耳。時(shí)行者，時(shí)未至不敢先，時(shí)既至不敢後，正見(jiàn)坤道之順。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辯之不早辯也。

易曰「履霜堅(jiān)冰至」蓋言順也。

積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來(lái)者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：履霜，堅(jiān)冰至。蓋言順也。

【慶，葉平聲。】

【乾文言元者善之長(zhǎng)，坤則兼善不善言之。善惡之積，其初由于一身。不曰身而曰家者，家之中不止一人也。

呂伯恭云：胷中有容著善處，善自然積；胷中無(wú)容著惡處，不善自然不積。愚竊謂本節(jié)積字、漸字、順字，理解相通。積善之家，子順其父，妻順其夫，以陰順陽(yáng)者也。積不善之家，父順其子，夫順其妻，以陽(yáng)順陰者也。同一順也，以漸而積，善不善遂分焉，是不可不辨。辨之早，則積善而有餘慶；辨之不早，則積不善而有餘殃。上文兼言善不善，下獨(dú)言弒父弒君者，非惡其順，惡其順乎陰也。夫子目擊春秋時(shí)事，故于坤初爻發(fā)之，蓋言順也。順字，《本義》云當(dāng)作慎。按小象于六四，一則曰慎不害，再則曰蓋言謹(jǐn)矣。此處只當(dāng)作順，經(jīng)文未必訛也。順者，積漸使然，非一朝一夕之故，即所謂馴致其道。呂伯恭所云大凡惡念最不可順，他得其解矣。

直，其正也；方，其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習(xí)無(wú)不利，則不疑其所行也。

爻辭曰直，曰方，本自明白。夫子恐人以率意徑行為直，故復(fù)申釋之曰：直者，心無(wú)私曲，所謂正也。恐人以拘攣固執(zhí)為方，故復(fù)申釋之曰：方者，處置合宜，所謂義也。兩其字乃推原周公之意如此。敬義二字，即直方之注腳。敬以養(yǎng)其直于內(nèi)，義以行其方于外。內(nèi)直則旁引不得，外方則移易不得。內(nèi)外交養(yǎng)，表裏相資，則德不孤矣。何大如之？何不利之有？不疑所行，與乾可見(jiàn)之行義同，皆成德之事，非勉強(qiáng)而行者。朱子有云：立吾心于不疑之地，然後若決江河以利吾往。即其解也。

李子思曰：乾九三言誠(chéng)，坤六二言敬。誠(chéng)敬者，乾坤之別也。後儒言誠(chéng)敬之學(xué)本于此。乾九二言仁，坤六二言義。仁義者，陰陽(yáng)之辨也。後儒論仁義之用本諸此。

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無(wú)成，而代有終也，

臣子雖有才美含藏，而不自表暴，以之從王事，非才不足而不能有成，乃分所弗敢也。試看地出雲(yún)為雨，起氣為風(fēng)，而必上之于天，地道之當(dāng)然也。妻道、臣道，何獨(dú)不然？地道以承天為順，故無(wú)專(zhuān)成代有終者。乾始能以美利利天下，坤承其後而終之，則地之所以有終者，乃代天而有其終也。

天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰「括囊，無(wú)咎無(wú)譽(yù)」，蓋言謹(jǐn)也。

天地變化二句，乃引起下文之辭。上二句言草木而不言賢人，下二句言賢人而不言草木，互文也。草木蕃，召南序所謂朝廷既治，庶類(lèi)蕃殖是也。賢人隱，洪範(fàn)傳所謂百穀不成，俊民用微是也。坤本陰卦，六四以陰居陰，不中不正，天地閉塞之象。賢人當(dāng)此，身將隱矣，焉用文之？故必?zé)o咎而又無(wú)譽(yù)，所謂慎密而不出也。呂東萊曰：人與天地萬(wàn)物同是一氣，泰則見(jiàn)，否則隱，猶春生秋落，氣至則應(yīng)，衆(zhòng)人強(qiáng)自隔絶，故與天地之氣不相通。氣至而覺(jué)者，賢人而已。愚竊謂陰遇陽(yáng)則為泰，陽(yáng)遇陰則為否，陰遇陰則曰閉。天地閉塞時(shí)，賢人之見(jiàn)幾獨(dú)早，其隱與龍德同。不曰聖人曰賢人者，聖人遯世因乎天，賢人避世因乎地也。賢人是開(kāi)關(guān)啓鑰之人，亦是扃戶(hù)逃名之人。聖人不然，闢則為乾，闔則為坤矣。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發(fā)於事業(yè)，美之至也。

愚按，此節(jié)極贊中德之妙。黃中者，文在中也。有諸中而應(yīng)乎外，則為通；應(yīng)乎外而得其當(dāng)，則為理。正位，謂五之位。居體，謂六之體。雖居尊位，而以下體自居，美在其中，自然英華外發(fā)。暢于四支者，日新之德，四體不言而喻也。凡其發(fā)揮于事業(yè)，無(wú)一非臣道所當(dāng)為，而不嫌其僭。坤德之至，合乾之大，故曰美之至也。如周公相成王而制禮作樂(lè)，此足以當(dāng)之。

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也，故稱(chēng)龍焉；猶未離其類(lèi)也，故稱(chēng)血焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

愚按，全卦多是以陰從陽(yáng)，到末節(jié)大發(fā)扶陽(yáng)抑陰之義，一部易經(jīng)本旨也。陰豈宜與陽(yáng)敵？夫子于上六爻辭闡透周公之意，開(kāi)口便說(shuō)陰疑于陽(yáng)。蓋坤自西南得朋，至此陰氣極盛，目中幾無(wú)陽(yáng)矣。其與陽(yáng)戰(zhàn)，乃勢(shì)所必然。周公嫌其目中無(wú)陽(yáng)也，故獨(dú)稱(chēng)龍戰(zhàn)。若曰陰犯順而龍與之戰(zhàn)，以討陰之義與陽(yáng)，不許陰為敵也。然陽(yáng)雖稱(chēng)龍，而陰猶未離其類(lèi)。論理，陰雖盛必傷；論勢(shì)，陽(yáng)孤亦必見(jiàn)傷，遂成兩敗俱傷之象。于斯時(shí)也，忠臣義士剖肝而露膽，庸夫豎子駢首而就戮，不辨風(fēng)塵，焉知天地？周公獨(dú)云其血玄黃者，血，陰物也，見(jiàn)得陰恃其類(lèi)而敢與陽(yáng)戰(zhàn)，咎不在陽(yáng)可知。夫曰玄黃，則天地之色幾乎雜矣。殊不知天玄而地黃者，兩間之定分也，陰其可雜陽(yáng)乎？觀象玩辭，直無(wú)一字虛設(shè)。季彭山云：當(dāng)陰陽(yáng)有定位之時(shí)，天玄地黃。今陰陽(yáng)相雜，猶理欲未明也，故曰其血玄黃。于經(jīng)文虛字，似尚欠理會(huì)。

愚按：聖人于乾六爻，極著陽(yáng)德之盛，始終無(wú)異象；于坤六爻，微防陰勢(shì)之漸，各因其德位之當(dāng)否，以斷其利咎。與六十二卦例畧同，而不同于乾卦。其于乾同者，文言耳。蓋天地間只有陰陽(yáng)二氣，乾居其大，坤居其至，故亦反覆申釋之。但乾文言凡兩釋用九，坤卦于用六一爻畧而不釋?zhuān)w義已盡于彖傳爻象中矣。

周易玩辭集解卷一

<經(jīng)部,易類(lèi),周易玩辭集解>

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