[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷八》【下經(jīng)】第62卦-小過：雷山小過（艮下震上）

【原文】小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音【去聲。】，不宜上句/，宜下。大吉。

程子謂：過者，過其常也。事有待過而後能亨者，故小過自有亨義。愚竊謂易之道，中正而已，過中則失正。卦體四陽(yáng)在內(nèi)曰大過，四陰在外曰小過。大過以本末言，取象于棟，物之重者；小過以上下言，取象于鳥，物之輕者。中孚四陽(yáng)外而二陰內(nèi)，如鳥爪之抱子；小過四陰外而二陽(yáng)內(nèi)，如鳥翮之飛肉，皆卦體自然之象。時(shí)當(dāng)小過，氣或稍偏，勢(shì)或畸重，必矯枉而後平，小過之所以亨也。然豈可以不正哉？故利在貞。卦畫陰多陽(yáng)少，小者柔順之事，大者陽(yáng)剛之事。遺音者，鳥飛已過，而音始聞?dòng)谙乱病ｏw鳥是不吉之象，非小過所遺者，乃所宜之音，則不上而下，為小過之吉，故又借上下二字，申明大小之義。上二陰乘陽(yáng)，下二陰順陽(yáng)，不宜上宜下者，鳥音也。大吉者，宜下則吉也。所謂亨而利貞，其義如此。先儒謂聖人以喻語(yǔ)解正語(yǔ)，復(fù)以正語(yǔ)解喻語(yǔ)者是己。

愚又按：本卦之言利貞，與他卦不同。以大小言，則小者為貞；以上下言，則下者為貞，皆從小過得義。不宜上，故不可大事；宜下大吉，故可小事。大抵無(wú)命世之才者，不可希非常之業(yè)，量力而審處，寧為其小，毋為其大，寧為其下，勿為其上，處小過之道當(dāng)然也。可不可，宜不宜，皆斟酌無(wú)過之詞，而不宜上三字，尤全卦網(wǎng)領(lǐng)，看來(lái)六爻總是一意。

【原文】彖曰：小過，小者過而亨也，過以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也；剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

愚按：彖傳釋卦名，卻于中間加一者字，以見先聖立卦之妙用。小者有時(shí)而過，不過則不行，故有亨道在，困其過而善用之耳。他卦或言利貞，或言與時(shí)行，此獨(dú)曰過以利貞，過即所謂貞，貞即所謂時(shí)，非時(shí)有小過，乃時(shí)當(dāng)小過也。聖人處此，亦與時(shí)偕行而已。柔得中指二五，而五之不正不言；剛失位指三四，而三之得位不言。當(dāng)柔過乎剛之時(shí)，柔既得中，不必言正位；剛既失中，猶之失位也。兩箇是以皆從卦彖申明可不可之義，只爭(zhēng)箇中不中，中則過而不過，失中則過而已矣。卦象中二爻陽(yáng)為腹背，下二陰為左翼，上二陰為右翼。夫子繫彖至此，因文王言飛鳥之音，不覺嘆曰：有飛鳥之象焉。若從意外感觸者，聖人立言，豈必拘一定之體哉！《程傳》謂此句不類彖體，疑解者之辭誤入彖中者，非也。飛鳥之音，文王但言上下，夫子復(fù)以順逆釋之。凡鳥立而鳴則首向上，飛而鳴則首向下，故其音逆而上則難，順而下則易，只借鳥音之順逆，以明宜下不宜上之意。

【原文】象曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。

【先儒謂雷在山上，止而不動(dòng)，其聲亦不離乎山下。詩(shī)所謂殷其靁也，威而不猛，小過之象。君子當(dāng)小過之時(shí)，不能不過，亦不容太過，取法乎此。愚謂雷在天上為大壯，雷在山上為小過，小過亦時(shí)為之。聖人之補(bǔ)偏捄弊，豈得已哉？行過乎恭三句，非有取于過也。恭以救謟，哀以救易，儉以救奢，救其過以補(bǔ)其不足，要?dú)w于中而已，所謂時(shí)中也。晁嵩山云：時(shí)有舉趾高之莫敖，正考父矯之以循牆；時(shí)有短喪之宰予，高柴矯之以泣血；時(shí)有三歸、反坫之管仲，晏嬰矯之以敝裘。雖非中行，亦足移風(fēng)勵(lì)俗也。

【原文】初六：飛鳥以兇。

【原文】象曰：飛鳥以兇，不可如何也。

《易纂》言：飛鳥指九四，過盛之陰，傷不及之陽(yáng)，正應(yīng)乃為敵仇，初六害九四者也。九四之兇，以初六而兇。愚竊謂初柔在下，又艮體，宜止不宜動(dòng)者也。恃其有應(yīng)于四，自成飛鳥象，非以害九四也。鳥之飛在翼，故于初、上言之。蔡虛齋曰：不好處全在飛字，是上而不下者也。愚又謂以字與飛字相發(fā)明，鳥既飛矣，外三爻遇動(dòng)體，中爻互巽為風(fēng)，一上不可復(fù)下，其飛也，乃其所以致兇也。不可如何，非但從旁莫捄，鳥亦有不能自主之勢(shì)矣。初之不宜上，其象如此。

【原文】六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無(wú)咎。

【原文】象曰：不及其君，臣不可過也。

《本義》六二進(jìn)則過三四而遇六五，是過陽(yáng)而反遇陰也。如此則不及六五而自得其分，是不及君而適遇其臣也。皆過而不過，守正得中之意。愚竊據(jù)此闡發(fā)之。諸卦內(nèi)外爻類取相應(yīng)，小過獨(dú)取其不相應(yīng)。蓋卦體陰過乎陽(yáng)，陽(yáng)又失位，相應(yīng)則陰抗陽(yáng)矣。惟二五以陰遇陰，故五不言過。二言過，即言不及。過與不及兩相形，乃見過不過之妙。如其進(jìn)而求遇，則過三四而遇五六；如其止而不進(jìn)，則不及五六而自得其分。全卦是過二止于三，下獨(dú)象不及。祖指三四兩陽(yáng)爻，妣指六五陰爻。對(duì)三四言則為妣，對(duì)二言則為君。二居臣位，五居君位，君臣以上下卦言。三艮主，四震主，二陽(yáng)在上下之交，祖也。二必歷三四而後遇五，則是過其祖而遇其妣矣。然五雖妣，君位也。二為臣，惟不及其君，斯為遇。二在下卦，故曰不及；五在上卦，故曰過。不及其君者，臣不可過乎君也。不過乎君，故無(wú)咎。過與不及，皆非中道。六二柔順得中，當(dāng)小過之時(shí)，與其為過，寧為不及。二之不宜上，其義如此。

胡雲(yún)峯曰：相過之謂過，過是有心；邂逅之謂遇，遇是無(wú)意。我所欲曰及，及則不惟與之齊，且主在我矣。遇與及相反，過與不及相反，他爻過者不遇，遇者不過，惟六二過亦遇，不及亦遇，柔順中正，所以如此。

【原文】九三：弗過句/防之，句/從句/或戕之，句/兇。

【原文】象曰：從或戕之，兇如何也。

《易纂》言：九三與上六正應(yīng)，然陽(yáng)不及之時(shí)，豈可踰越于陰，是謂弗過。惟當(dāng)如捍水之防，備上六不為己害，斯可矣。愚竊謂弗過者，陽(yáng)不能過乎陰也。九三陽(yáng)剛居正，在內(nèi)卦之上，乃羣陰所欲害者，故當(dāng)防之。若不防而反從之，或且戕害于我而兇矣。從者，順乎陰也。因三與上應(yīng)，故有此戒。小象單釋末句，正見三不宜上之意。

【原文】九四：無(wú)咎，弗過遇之，往厲必戒，勿用永貞。【皆二字為句。】

【原文】象曰：弗過遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

項(xiàng)平甫曰：九三、九四兩爻，為陰所過，非能過人者也，故皆曰弗過。愚竊按：九四雖交動(dòng)體，而以剛居柔，不為羣陰所忌。爻辭先言無(wú)咎，幸其可免于戕也。弗過與三同，而遇與防異。蓋捄小者之過，惟有防、遇兩途。三曰防，是先事預(yù)圖，有心備禦之法；四曰遇，是彼此邂逅，無(wú)心任處之法。遇之者，利于彼來(lái)，不利于我往，故曰往厲；中心若惕，故曰必戒；臨機(jī)當(dāng)斷，故曰勿用；持守當(dāng)堅(jiān)，故曰永貞。因四、上與五比，故戒之如此。此四之不宜上也。小象申之以位，不當(dāng)歉詞，亦憫詞。若使九四居位得中，莫夜有戎，何足恤哉？終不可長(zhǎng)。長(zhǎng)字，《程傳》讀上聲，與姤彖傳不可與長(zhǎng)義同。言四若往而從陰，是與之長(zhǎng)矣。

《本義》謂：爻義未明，當(dāng)闕。竊參會(huì)先儒之意以補(bǔ)之。

【愚又按：三四兩爻當(dāng)合看，蓋二陽(yáng)相比，在上下四陰之間，不可無(wú)先幾之防，輕往之戒。三之弗過防之，似指下二陰言，弗恃我能過之，而當(dāng)防其見戕也。四之弗過遇之，似指上二陰言，彼來(lái)與我遇則無(wú)咎，我往與彼遇則有厲，而當(dāng)戒也。一戒之以兇，一斷之以勿用，易為君子謀，一片苦心，溢于言表。

【原文】六五：密雲(yún)不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。

【原文】象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

六五爻辭，本小畜卦辭。關(guān)子明云：小畜一卦之體，當(dāng)小過一爻之義。彼以陰畜陽(yáng)，此則陰過陽(yáng)，同為密雲(yún)之象。彼以陽(yáng)多而不與陰和，此則陰多而不與陽(yáng)和，同為不雨之象。

吳艸廬曰：中爻互坎，四五得坎之上體，又有九三重蔽其下，如雲(yún)之密然。坎之下畫塞而而不通，則陰上而不下，故不雨。九四為主爻，陽(yáng)弱陰強(qiáng)，故陰陽(yáng)不和。我西郊謂四也。

愚又按：坎水在下為雨，在上為雲(yún)，此易之通例。小畜中爻互兌，本卦中爻亦互兌，西郊之象。程子釋小畜卦彖所云：凡雲(yún)自東而來(lái)，西則有雨。今自西而東，則水生木而洩其氣，故不雨是已。小象言已上者，謂雲(yún)雖不雨，而其氣上升，所謂不宜上者。今已上矣，所以不能與陽(yáng)和也。艸廬又云：公謂四，彼謂初，蓋言四但下取初，而不上取五。愚竊按：公當(dāng)指六五，彼當(dāng)指二。二艮體，伏二陽(yáng)之下，在穴之象。五欲取二為己助，其如伏者之不出何？公弋句從密雲(yún)不雨說(shuō)來(lái)，密雲(yún)不能致雨，在穴豈可弋取乎？因二與五敵應(yīng)，又有此象也。

【原文】上六：弗遇句/過【去聲。】之，飛鳥離之，兇，是謂災(zāi)眚。

【原文】象曰：弗遇過之，已亢也。

《本義》謂：上爻遇過，當(dāng)作過遇，與九四同。愚竊就爻辭本文解之，上與四相應(yīng)，而實(shí)相反。四曰弗過遇之，言陽(yáng)不能過乎陰，而與五相比，是弗過乎陰，而適遇夫陰也。此言弗遇過之，言上六為五所隔，弗遇乎陽(yáng)，而位居于上，乃過乎陽(yáng)也。卦辭云不宜上，而外三爻皆動(dòng)體，動(dòng)而彌上，初之飛鳥，至此終不得免離，即詩(shī)雉離于羅之義。兇從外來(lái)，孽自己作，是之謂災(zāi)眚。兇字與初爻相應(yīng)，已亢與已上相應(yīng)，皆犯不宜上之戒者也。然則陰之過，豈陰之利哉？乾上九陽(yáng)爻曰亢，此陰爻亦曰亢者，中爻互巽，鳥乘風(fēng)愈飛則愈高，不但己上，而且己亢，在初已是兇象，況居卦終乎？

建安丘氏曰：卦體四陰二陽(yáng)，故為小過。合六爻而論，初、上兩爻，皆陰不中過者也，故皆曰兇，戒其過也。二、五兩爻，二比三，五比四，剛?cè)嵯酀?jì)，復(fù)得中不過者也，故皆無(wú)兇咎之戒。此上下四陰爻之別也。至三、四兩陽(yáng)爻，在三則曰弗過防之，防下二陰也。三在二陰之上，而不謹(jǐn)為之防，則陰柔必至害己，故兇。四曰弗遇遇之，遇上二陰也。四在二陰之下，一或輕動(dòng)，致五、六之遇，則危厲之事也，故往厲必戒。然陰在陽(yáng)上，其害猶可逭；陰在陽(yáng)下，其禍不可測(cè)矣。是以九三兇，而九四無(wú)咎。此又中兩陽(yáng)爻之別也。觀小過者，于爻位陰陽(yáng)求之，則過與不過之義得矣。

臨川吳氏曰：此卦初、六與九四，九三與上六，兩爻之辭，皆相表裡。然初六之以兇，其辭若急，至九四則曰無(wú)咎，曰勿用，則其辭緩，何也？九三之或戕，其辭猶疑，至上六則曰兇，曰災(zāi)眚，則其辭決，何也？蓋陰柔過盛，陽(yáng)則但宜下退，不宜上進(jìn)。四居柔，能下也；三居剛，則好上也。下則兇或可免，上則兇不可免矣。此初、四之辭，所以先緩而後急；三、上之辭，所以始疑而終決歟！

《象數(shù)論》曰：卦體有飛鳥之象，故卦辭、爻辭多就飛鳥取義。至治之世，不麛不卵，不殺胎，不覆巢，故麟鳳游于郊藪，大道不行，而獸亂于下，鳥亂于上矣。聖人傷之，特設(shè)此卦，初爻即從飛鳥二字而斷其兇，三則戕之，四以往而危。五之弋，矰繳也；上之離，網(wǎng)羅也。四方上下，無(wú)非殺機(jī)，飛者固難逃，穴處者將盡取，人情安忍？且謂取之小過，不足傷仁，豈復(fù)有祝網(wǎng)縱麑之舉乎？夫鳥翔于空，上下惟其所之，今云不宜上宜下，上逆而下順，戒之以兇，申之以防，惕之以厲，極之以弋取，終之以災(zāi)眚，若為飛鳥示趨吉避兇之道者，人世暴殄之慘，不待言矣。于斯時(shí)也，士君子之出處，可不審哉！

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【四庫(kù)書目】：第47冊(cè)?經(jīng)部第四十一?易類