[清]查慎行撰《周易玩辭集解?卷五》【下經(jīng)】第32卦-恆卦：雷風(fēng)恆卦（巽下震上）

【原文】恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

《程傳》：恒，常久也。恒而不亨，非可恒之道。所謂可恒之道，又非守一隅而不知變也。徐進(jìn)齋曰：恒有二義，有不變之恒，有不已之恒。利貞，不變之恒也。利有攸往，不已之恒也。

愚按：卦彖先言亨而後言無咎者，六爻雖內(nèi)外相應(yīng)，而初、二、四、五皆不得位，三過剛，上過柔，皆失中道，故必亨然後無咎，又必利貞然後利往，所謂變而不失其常也。天地間可常之道，妙處全在乎變，一動(dòng)一散，至變者莫如雷風(fēng)，而卦名取此。蓋物未有窮而不變者，待其窮而後變，則有變之跡，非所為恒矣。利有攸往者，及其未窮而變，則終始相受，循環(huán)無端，彖傳所謂終則有始也。

《象數(shù)論》曰：迅雷疾風(fēng)，天道有時(shí)而變，聖人謂此雷風(fēng)相與之常耳。知雷風(fēng)之為恒，則知往來古今，不離俄頃，而恒之道得矣。

【原文】彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恆。恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。

彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，恒。恒亨無咎利貞，久于其道也。天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時(shí)變化而能久成，聖人久于其道而天下化成。觀其所恒，而天地萬物之情可見矣。

本卦與咸反對，剛上柔下，解見前卦。

愚按：大傳云雷風(fēng)相薄，此云雷風(fēng)相與，薄者，兩相激射之義；與者，互相助成之義。巽而動(dòng)，承雷風(fēng)相與來；剛?cè)峤詰?yīng)，承剛上柔下來。剛上柔下，其分正；雷風(fēng)相與，其氣通。巽而動(dòng)，其事順；剛?cè)峤詰?yīng)，其情交。此卦之所以為恒也。亨者以此，無咎者以此，利貞者亦以此。久于其道，即上四者之道。聖人恐人不知道之所在，故曰天地之道，恒久不已，明道配天地，所以能久也。不曰始終，而曰終則有始者，以卦體觀之，巽下震上，隂陽之始也。隂自巽生，至坤而終矣，一陽生于下而為震；陽自震生，至乾而終矣，一隂生于下而為巽。以咸、恒反對觀之，陽終于艮而震始之，隂終于兌而巽始之，所謂天地之道，恒久不已者如此。《本義》以終屬久于其道，以始屬利有攸往，似不若以久道統(tǒng)終始，免得分配也。以下六句，又承終則有始，說到所以成其為恒處。日月以一日言，四時(shí)以一歲言。天行一日一周，而日月因之以久照，故曰得天。天氣一歲四變，而四時(shí)因之以成歲，故曰久成。聖人之久道，與日月同其久照，四時(shí)同其久成，故曰化成。咸云化生屬天地，此云化成屬聖人，天地生之，而聖人成之也。天地萬物，不外此恒久之道。道不可見，而雷風(fēng)之相與，飛潛動(dòng)植之相應(yīng)，即是其情，豈不昭昭在目乎？

愚又按：彖傳言終始者凡四卦，除純乾外，蠱少男少女，恒長男長女，歸妹長男少女，皆有夫婦之義焉，所謂人之終始也。

【原文】象曰：雷風(fēng)，恆，君子以立不易方。

邱行可曰：巽，入也，而在內(nèi)；震，出也，而在外。二物各居其位，則謂之恒。立不易方，方乃理之不可易者。

吳臨川曰：雷之起，每歲各有方；風(fēng)之起，八節(jié)各有方。周而復(fù)始，常然不易。愚謂方字與艮大象思不出位位字義同，惟道所在，初無定位，隨時(shí)隨地，皆有不易之方。王陽明曰：君子體雷風(fēng)恒之象，雖酬酢萬變，妙用無方，而其所立，必有卓然不可易之體。得其解矣。

【原文】初六：浚恆，貞兇，無攸利。

【原文】象曰：浚恆之兇，始求深也。

愚按：初為長女之主，四為長男之主，夫婦也。初以隂居陽，巽性務(wù)入，浚恒之象。浚者，深也，取浚井之義，與四木正應(yīng)，故曰貞。貞則何以兇而無攸利？蓋初之病，正坐以貞自負(fù)。天下固有理本正而行不通者，無攸利與利有攸往相反，乃其兇處。象申之曰：始求深。凡浚井者，必由淺而入深，求之于初，失在太驟。俗所云一杴思掘井，正是此義。先儒謂凡未信而諫，若賈誼、京房、劉蕡，皆交淺言深者也。愚又謂人情物理，由淺而深，則其深為可久。不獨(dú)夫婦君臣也，朋友亦然。陳餘謂張耳曰：不意君之望臣深，兩人兇終。正以此。求者，責(zé)望之私；始求，更有欲速之病。拖之倫類，無一而可者也。

【原文】九二：悔亡。

【原文】象曰：九二悔亡，能久中也。

程沙隨曰：大壯九二、解初六及本爻，皆不著所以然，蓋以爻明之也。舊注謂久于中，故悔亡。愚竊謂既久中矣，焉得有悔？周公因二以陽居隂失位，故宜有悔，未嘗明言悔亡之由。夫子推原其義，曰能久中，以見六爻惟九二獨(dú)具此恒德，非剛中者不能。能字有工夫，有力量，諸爻皆不能中，不能久。可知久而不中者，初、四、上也；不久不中者，九三也；執(zhí)中無權(quán)者，六五也。

【原文】九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

【原文】象曰：不恆其德，無所容也。

《本義》過剛不中，志在從上，不能久于所，故有此象。愚竊謂三以剛居剛，非無德而不貞者。但當(dāng)巽之終，而近乎震。巽為躁卦，以剛躁處上下之交，雷動(dòng)風(fēng)從，豈能久于其所？故為不恒其德之象。不言兇言羞者，以兇懼之，不若以羞動(dòng)之。或者不知其所自來，分明是自家惶愧之狀。

周氏光德曰：無德而不恒，不足責(zé)也。惟不恒其德，則人將以其晚節(jié)，誅其生平，故雖貞亦兇。

程敬承曰：羞者，內(nèi)愧己，外愧人，無所逃于天地之間，故曰無所容。黃正憲曰：無所容者，公是公非在人，十目十手在獨(dú)。二語尤明快。一說三與上應(yīng)，上體震動(dòng)，不恒其德者也。三以當(dāng)位之剛，自下應(yīng)之，意在爭救。上既振恒，安能容受？故羞辱及其所承。此陳之洩冶，唐高宗時(shí)之禇遂良也。若九三自不恒其德，何以云貞而吝乎？又是一解。

愚又按：論語引此爻辭，古注云：無恒之人，易所不占。是從卜筮作解。竊謂夫子此言，是就巫醫(yī)一流而說，非謂易之爻辭，多因筮占立象也。

【原文】九四：田無禽。

【原文】象曰：久非其位，安得禽也。

來矣鮮曰：震為火塗，田象。下卦巽為雞，禽象。四已離巽位，無禽之象。師六五所應(yīng)者九二之剛實(shí)，故有禽。本爻所應(yīng)乃隂虛之初六，亦無禽之象。

愚按：三好事而無成，四以剛居柔，是必欲終所事者于田，志在得禽，亦恒情也。但已入震體，震位本在初，今居四，則處非其位，非所據(jù)而據(jù)焉。妄意久當(dāng)有獲，豈知守株待兎，安得禽乎？夫子惜其以有用之心，用之無用之地，故作喚醒之辭。

【原文】六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。

【原文】象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

程敬承曰：陽主通變，夫道也。隂主安貞，婦道也。

《本義》謂：以柔中應(yīng)剛中，常久不易，乃婦人之道，非夫子所宜。今以爻辭合小象看，二與五正應(yīng)，二悔亡而五恒德，皆久于中而貞者。但二以下應(yīng)上，猶婦人從夫，乃是正道。五居君位，猶夫?yàn)榧叶剑兄屏x之權(quán)者也。義之與比，惟變所適，若亦守從一而終之義，是夫從婦道矣，故此兇而彼吉。李之翰曰：恒以當(dāng)為體，以變?yōu)橛茫谧兺ǎ遣缓闫涞隆Ｆ趫?zhí)守，則為婦人之恒。

愚又按：卦體長男長女，當(dāng)以初、四兩爻為夫婦，而于五言之。漸之夫婦，則不言于二、五，而于三、四兩爻言之。各就卦之內(nèi)外，以明卦之大義，而不盡拘爻位，皆變例也。

【原文】上六：振恆，兇。

【原文】象曰：振恆在上，大無功也。

《本義》振者，動(dòng)之速也。震終則過動(dòng)，居上非其所安。愚竊謂居上之道安靜，所以養(yǎng)恒久之福。今在震體之上，以隂居隂，宜靜而動(dòng)，振作不已，終身馳騖，則以振動(dòng)為恒兇可知矣。夫雷之鼓動(dòng)，萬物暫而不測也，振其可恒用乎？上之意在好事喜功，聖人探其意而折之，不但曰無功，而且曰大無功。上不利于國，下不利于民，王介甫之新法是也。

陸庸成曰：貞者，咸、恒二卦之權(quán)輿也。貞于感，以無心而為咸；貞于恒，以立心而為恒。然咸之所貴者虛也，諸爻各執(zhí)一以為感，則不虛矣。恒之所貴者方也，諸爻皆隨地以為恒，則非方矣。故二卦之象皆有完義，而二卦之爻皆無全德。

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【四庫書目】：第47冊?經(jīng)部第四十一?易類