程傳：《履·序卦》：“物畜然后有禮，故受之以履。”夫物之聚，則有大小之別，高下之等，美惡之分，是物畜然后有禮，《履》所以繼畜也。履，禮也。禮，人之所履也。為卦天上澤下，天而在上，澤而處下，上下之分，尊卑之義，理之當也，禮之本也，常履之道也，故為《履》。履，踐也，藉也。履物為踐，履于物為藉，以柔藉剛，故為履也。不曰剛履柔，而曰柔履剛者，剛乘柔，常理不足道，故《易》中唯言柔乘剛，不言剛乘柔也。言履藉于剛，乃見卑順說應之義。

履虎尾，不咥人，亨。

本義：兌亦三畫卦之名，一陰見于二陽之上，故其德為說，其象為澤，“履”，有所躡而進之義也。以兌遇乾，和說以躡剛強之后，有履虎尾而不見傷之象，故其卦為《履》，而占如是也。人能如是，則處危而不傷矣。

程傳：履，人所履之道也。天在上而澤處下，以柔履藉于剛，上下各得其義，事之至順，理之至當也。人之履行如此，雖履至危之地，亦無所害，故履虎尾而不見其咥嚙，所以能“亨”也。

集說：《朱子語類》云：《履》上乾下兌，以陰躡陽，是隨后躡它，如踏它腳跡相似，所以云“履虎尾”。卦之三四爻，發虎尾義，便是陰去躡它陽后處。

李氏簡曰：履，禮也。行之以和，故能進退履眾剛而不見傷，“禮之用和為貴”，其是之謂乎？

胡氏炳文曰：《程傳》訓履為踐為藉，以上下論也。《本義》云：有所躡而進，以前后論也。于尾字為切。諸家多以兌為虎，《本義：》從《程傳》以乾為虎，本夫子《彖傳》意也。“不咥人亨”，大抵人之涉世，多是危機，不為所傷，乃見所履。《大傳》曰：“《易》之興也”，“其當文王與紂之事邪，是故其辭危”。危莫危于履虎尾之辭矣，故九卦處憂患，以《履》為首。

粱氏寅曰；履者踐履也。人之于禮，亦踐行其天理者，故履為禮也。夫虎，剛猛之獸。乾三陽，虎之象也。上為虎之首，則四為虎之尾。兌履乾之后，履虎尾之象也。虎咥人者也，然以和說履之，則不見咥而反至亨。以是觀之，人之踐履卑遜，何往而不亨乎？然和非阿容也，說非佞媚也，亦恭順而不失其正耳。兌之《傳》曰：“剛中而柔外”，此其道也。

蔡氏清曰：八卦唯兌為至弱，唯乾為至健。今以至弱者而躡于至健者之后，自是危機，故獨以“履”名卦，而《彖傳》復取其德，而謂之“履虎尾，不咥人亨”也。

御纂周易折中卷第二：履卦初九

初九，素履往，無咎。

本義：以陽在下，居履之初，未為物遷，率其“素履”者也。占者如是，則“往”而“無咎”也。

程傳：履不處者，行之義，初處至下，素在下者也。而陽剛之才，可以上進，若安其卑下之素而往，則“無咎”矣。夫人不能自安于貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧踐耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進，則有為而無不善，乃守其素履者也。

集說：胡氏炳文曰：初未交于物，有素象。案：《本義》與蔡氏皆曰：居《履》之初，不為物遷，蔡氏則曰：“素”者無文之謂。蓋履，禮也。《履》初言“素”，禮以質為本也。賁，文也。《賁》上言白，文之極反而質也。“白賁無咎”，其即“素履往無咎”與？

御纂周易折中卷第二：履卦九二

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

本義：剛中在下，無應于上，故為履道平坦，幽獨守貞之象。幽人履道而遇其占，則貞而吉矣。

程傳：九二居柔，寬裕得中，其所履坦坦然平易之道也。雖所履得坦，《易》之道亦必幽靜安恬之，人處之則能貞固而吉也。九二陽志上進，故有幽人之戒。

集說：梁氏寅曰：行于道路者，由中則平坦，從旁則崎險。九二以剛居中，是履道而得其平坦者也。持身如是，不輕自售，故為“幽人貞吉”。

御纂周易折中卷第二：履卦六三

六三，眇能視，跛能履，履虎尾，咥人兇，武人為于大君。

本義：六三不中不正，柔而志剛，以此履乾，必見傷害，故其象如此，而占者兇。又為剛武之人，得志而肆暴之象，如秦政、項藉，豈能久也？

程傳：三以陰居陽，志欲剛而體本陰柔，安能堅其所履？故如盲眇之視，其見不明。跛躄之履，其行不遠。才既不足，而又處不得中，履非其正，以柔而務剛，其履如此，是履于危地，故曰“履虎尾”。以不善履履危地，必及禍患，故曰“咥人兇”。“武人為于大君”，如武暴之人，而居人上，肆其躁率而已，非能順履而遠到也。不中正而志剛，乃為群陽所與，是以剛躁蹈危而得兇也。

集說：耿氏南仲曰：視欲正，視而不正，則眇者也。行欲中，行而不中，則跛者也。故《歸妹》初九不中則為“跛”，九二不正則為“眇”。履，六三不中又不正，故跛眇兼焉。《歸妹》、《履》，皆兌下也。

王氏申子曰：三以陰居陽，以柔履剛，謂其明耶？則眾陽而獨陰。謂其不明耶？則又居于陽。眇能視之象也。謂其能行耶，則眾剛而獨柔。謂其不能行耶？則又履乎剛，跛能履之象也。是體暗而用明，才弱而志剛者也，而又不中不正，故不自度量而一于進，敢于蹈危而取禍，如“履虎尾”而受咥人之兇也。若不顧強弱，勇猛直前，唯武人用之以有為于大君之事則可。然彖亦主三而言，曰“不咥人亨”，此曰“咥人兇”，何也？蓋彖總言一卦之體，爻則據其時與位而言，所以不同。

吳氏澄曰：彖通指一卦而言，則上九虎之首也。虎口實而合，有“不咥”之象。此專據一爻而言，則三為兌之上畫也，兌口虛而開，故有“咥人”之象。

胡氏炳文曰：凡卦辭以爻為主，則爻辭與卦同。如《屯》卦“利建侯”，而初爻亦“利建侯”。以卦上下體論，則爻辭與卦不同。如此卦云“履虎尾不咥人”，而六三則曰“咥人”是也。卦書“不咥人”，兌三爻說體，自與乾三爻健體相應也。爻書“咥人”，六三一爻，與上九一爻獨相應，“履虎尾”而首應也。

案：“武人為于大君”，王氏之說得之。蓋三非大君之位，且為于兩字語氣亦不順也。子曰：“暴虎馮河，死而無悔者，吾不與也。”即此句之意。

御纂周易折中卷第二：履卦九四

九四，履虎尾，愬愬，終吉。

本義：九四亦以不中不正，履九五之剛，然以剛居柔，故能戒懼而得“終吉”。

程傳：九四陽剛而乾體，雖居四，剛勝者也。在近君多懼之地，無相得之義，五復剛決之過，故為“履虎尾”。“愬愬”，畏懼之貌，若能畏懼，則當“終吉”。蓋九雖剛而志柔，四雖近而不處，故能兢慎畏懼，則終免于危而獲吉也。

集說：王氏弼曰：逼近至尊，以陽承陽，處多懼之地，故曰“履虎尾，愬愬”也。然以陽居陰，以謙為本，雖處危懼，終獲其志，故“終吉”也。

王氏宗傳曰：《經》曰“四多懼”，處多懼之地，而復以恐懼自處，所謂愬愬也。四處三陽之后，故亦曰“履虎尾”。無忘其愬愬之戒，故曰“終吉”，在卦德曰“履虎尾，不咥人，亨”，其九四之謂乎？

《朱子語類》云：履三爻正是躡它虎尾處，四上躡五，亦為虎尾之象。

胡氏炳文曰：《本義》于三之“履虎尾”，曰不中不正以履乾，是以乾為虎而三在其后也。于四之“履虎尾”，則曰亦以不中不正履九五之剛，是以九五為虎，而四在其后也。三四皆不中正，而占有不同者，“三多兇”，以柔居剛，其兇也宜。“四多懼”，以剛居柔，所以“終吉”。

御纂周易折中卷第二：履卦九五

九五，夬履，貞厲。

本義：九五以剛中正履帝位，而下以兌說應之，凡事必行，無所疑礙，故其象為夬決其履，雖使得正，亦危道也，故其占為雖正而危，為戒深矣。

程傳：夬，剛決也。五以陽剛乾體，居至尊之位，任其剛決而行者也。如此則雖得正，猶危厲也。古之圣人，居天下之尊，明足以照，剛足以決，勢足以專。然而未嘗不盡天下之議，雖芻蕘之微必取，乃其所以為圣也，履帝位而光明者也。若自任剛明，決行不顧，雖使得正，亦危道也，可固守乎？有剛明之才，茍專自任，猶為危道，況剛明不足者乎？《易》中云“貞厲”，義各不同，隨卦可見。

集說：項氏安世曰：六三于彖辭為“亨”者，以下卦言之，有和說之德也，于本爻為兇者，資本陰柔，履位不正，宜其兇也。九五于彖辭為不疚者，以上卦言之，有剛健中正之德也。于本爻為厲者，以剛行剛，志在夬決，其理雖正，其事則危也。凡彖多言卦德，凡爻多論爻位。

王氏申子曰：《履》之卦義，履剛也。履剛之道，尚柔不尚剛也。五雖中正以履帝位，然以剛居剛，是一于尚剛者也。夬履，謂決于行也。一于任剛，決行而不顧，則于中正之道，豈能無咎乎？若貞固守此，危道也，故曰“貞厲”。

案：凡《彖傳》中所贊美，則其置辭無兇厲者，何獨此爻不然？蓋履道貴柔。九五以剛居剛，是決于履也。然以其有中正之德，故能常存危厲之心，則雖決于履，而動可無過舉矣。《書》云：心之憂危，若蹈虎尾，此其所以“履帝位”而“不疚”也與。凡《易》中貞厲、有厲，有以常存危懼之心為義者，如《噬嗑》之”貞厲無咎”，《夬》之“其危乃光”是也。然則此之“貞厲”，兌五之“有厲”，當從此例也。

御纂周易折中卷第二：履卦上九

上九，視履考祥，其旋元吉。

本義：視履之終，以考其樣，周旋無虧，則得“元吉”，占者禍福視其所履而未定也。

程傳：上處《履》之終，于其終視其所履行，以考其善惡禍福，若其旋則善且吉也。旋，謂周旋完備，無不至也。人之所履，考視其終，若終始周完無疚，善之至也，是以“元吉”。人之吉兇，系其所履，善惡之多寡，占兇之小大也。

集說：王氏弼曰：禍福之祥，生乎所履。處履之極，履道成矣，故可“視履”而“考樣”也。居極應說，高而不危，是其旋也，履道大成，故“元吉”。

梁氏寅曰：上，《履》之終也。人之所履，觀之于始，則誠偽未可見，惟觀之于終，然后見也。故視其所履以考其善，若周旋無虧，則其吉大矣。是爻也，豈非動容周旋中禮之至與？

總論：項氏安世曰：一陰一陽之卦，在下者為《復》、《姤》，在上《夬》、《剝》，其義主于消長也。在二五者，陽在二為《師》之將，在五為《比》之主，陰在二為《同人》之君子，在五為《大有》之君子，其義主于得位也。在三四者，陽在三，則以剛行柔為“勞謙”，在四則以剛制柔為“由豫”，陰在三，則以柔行剛為《履》，在四，則以柔制剛為《小畜》，其義主于用事也。大抵用事之爻，在下者為行己之事，在上者為制人之事。

又曰：《履》之六爻，皆以履柔為吉，故九二為“坦坦”，九四為“愬愬終吉”，上九為“其旋元吉”，皆履柔也。六三卦辭本善，終以履剛為兇。初九九五所履皆正，然初僅能“無咎”，五不免于“厲”，皆履剛也。是故初則懼其失初心之正，而教之以保其素。五則懼其恃勢位之正，而教之以謹其決。蓋剛者，喜動而好決，任剛而行者，后多可悔之事也。