程傳：《豫·序卦》：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”承二卦之義而為次也。有既大而能謙，則有豫樂也。豫者，安和悅樂之義。為卦震上坤下，順動之象，動而和順，是以《豫》也。九四為動之主，上下群陰所共應(yīng)也。坤又承之以順，是以動而上下順應(yīng)，故為和豫之義。以二象言之，雷出于地上，陽始潛閉于地中，及其動而出地，奮發(fā)其聲，通暢和豫，故為豫也。

豫，利建侯行師。

本義：豫，和樂也，人心和樂，以應(yīng)其上也。九四一陽，上下應(yīng)之。其志得行，又以坤遇震為順以動，故其卦為《豫》，而其占利以立君用師也。

程傳：豫，順而動也。豫之義，所利在于“建侯”“行師”。夫建侯樹屏，所以共安天下。諸侯和順，則萬民悅服；兵師之興，眾心和悅則順從而有功。故悅豫之道，利于建侯行師也。又上動而下順，諸侯從王，師眾順令之象。君萬邦，聚大眾，非和悅不能使之服從也。

集說：孔氏穎達(dá)曰：謂之豫者，取逸豫之義。以和順而動，動不違眾，眾皆悅豫，故謂之豫也。動而眾悅，故利建侯。以順而動，故可以“行師”也。

邱氏富國曰：《屯》有震無坤，則言“建侯”而不言“行師”，《謙》有坤無震，則言“行師”而不言“建侯”，此合震坤成卦，故兼之。

御纂周易折中卷第三：豫卦初六

初六，鳴豫，兇。

本義：陰柔小人，上有強(qiáng)援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，兇之道也，故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉兇之異。

程傳：初六以陰柔居下，四，《豫》之主也，而應(yīng)之，是不中正之小人，處豫而為上所寵，其志意滿極，不勝其豫，至發(fā)于聲音。輕淺如是，必至于兇也。“鳴”，發(fā)于聲也。

集說：石氏介曰：四為《豫》之主，初與之相應(yīng)，小人得志，必極其情欲以至于兇，形于聲鳴，豫之甚也。

蘇氏軾曰：所以為《豫》者四也，而初和之，故曰“鳴”。己無以自樂，而恃其配以為樂，不得不兇。

王氏應(yīng)麟曰：“鳴謙”則“吉”，“鳴豫”則“兇”。“鳴”者，心聲之發(fā)也。

龔氏煥曰：《豫》之初六，即《謙》上六之反對，故《謙》上六曰“鳴謙”，《豫》初六曰“鳴豫”。《謙》之上六應(yīng)九三，故“鳴其謙”。《豫》之初六應(yīng)九四，故不勝其豫以自鳴。《謙》而鳴則“吉”，《豫》而鳴則“兇”。

御纂周易折中卷第三：豫卦六二

六二，介于石，不終日，貞吉。

本義：《豫》雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨(dú)此爻中而得正，是上下皆溺于豫，而獨(dú)能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅(jiān)確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。《大學(xué)》曰：安而后能慮，慮而后能得，意正如此。占者如是，則正而吉矣。

程傳：逸豫之道，放則失正，故《豫》之諸爻，多不得正，才與時合也。唯六二一爻處中正，又無應(yīng)，為自守之象。當(dāng)豫之時，獨(dú)能以中正自守，可謂特立之操，是其節(jié)介如石之堅(jiān)也。“介于石”，其介如石也。人之于豫樂，心悅之，故遲遲遂至于耽戀不能已也。二以中正自守，其介如石，其去之速，不俟終日，故“貞”正而“吉”也。處豫不可安且久也，久則溺矣。如二可謂見幾而作者也。夫子因二之見幾，而極言知幾之道，曰：“知幾其神乎，君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介于石，不終日，貞吉。”介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望”。夫見事之幾微者，其神妙矣乎！君子上交不至于諂，下交不至于瀆者，蓋知幾也。不知幾，則至于過而不已。交于上以恭巽，故過則為諂。交于下以和易，故過則為瀆。君子見于幾微，故不至于過也。所謂幾者，始動之微也，吉兇之端，可先見而末著者也。獨(dú)言吉者，見之于先，豈復(fù)至有兇也？君子明哲，見事之幾微，故能其介如石，其守既堅(jiān)，則不惑而明，見幾而動，豈俟終日也？斷，別也，其判別可見矣。微與彰，柔與剛，相對者也，君子見微則知彰矣，見柔則知剛矣。知幾如是，眾所仰也，故贊之曰“萬人之望”。

集說：王氏宗傳曰：凡人之情，于逸豫之事，心焉悅之，必至于耽戀而不舍，何者？有所溺故也。唯知幾之君子，其視樂豫之事，如將浼已，斷而識之，速而去之，又豈俟終日也哉？此其所以當(dāng)《豫》之時而獲吉也。

邱氏富國曰：《豫》諸爻以無所系應(yīng)者為吉，《豫》初應(yīng)四，而三五比四，皆有系者也，是以為“兇”、為“悔”、為“疾”。獨(dú)六二陰靜而中正，與四無系，特立于眾陰之中，而無遲遲耽戀之意。方其靜也，則確然自守而“介于石”；及其動也，則見幾而作，不俟終日。蓋其所居得正，故作靜之間，不失其正，吉可知矣。

御纂周易折中卷第三：豫卦六三

六三，盱豫悔，遲有悔。

本義：“盱”，上視也。陰不中正，而近于四，四為卦主，故六三上視于四，而下溺于豫，宜有悔者也，故其象如此，而其占為事當(dāng)速悔，若悔之遲，則必有悔也。

程傳：六三陰而居陽，不中不正之人也。以不中正而處豫，動皆有悔。“盱”，上視也，上瞻望于四，則以不中正不為四所取，故有“悔”也。四，《豫》之主，與之切近，茍遲遲而不前，則見棄絕，亦有悔也。蓋處身不正，進(jìn)退皆有悔吝。當(dāng)如之何？在正身而已。君子處己有道，以禮制心，雖處豫時不失中正，故無悔也。

集說：郭氏忠孝曰：處《豫》之道，戒在不能自立，而優(yōu)游無斷，睢盱上視而悅之，非介于石者也。遲疑而有待，非“不終日”者也。

胡氏炳文曰：二中而得正，三陰不中正。故“盱豫”與介石相反，“遲”與“不終日”相反，中正與不中正故也。六三雖柔，其位則陽，猶有能悔之意，然悔之速可也，“悔”之“遲”，則又必“有悔”矣。

御纂周易折中卷第三：豫卦九四

九四，由豫，大有得，匆疑，朋盍簪。

本義：九四，卦之所由以為《豫》者也，故其象如此，而其占為“大有得”，然又當(dāng)至誠不疑，則朋類合而從之矣，故又因而戒之。“簪”，聚也，又速也。

程傳：《豫》之所以為豫者，由九四也，為動之主，動而眾陰悅順，為豫之義。四，大臣之位，六五之君順從之，以陽剛而任上之事，豫之所由也，故云“由豫”。“大有得”，言得大行其志，以致天下之豫也。“勿疑，朋盍簪”，四居大臣之位，承柔弱之君，而當(dāng)天下之任，危疑之地也，獨(dú)當(dāng)上之倚任，而下無同德之助，所以疑也。唯當(dāng)盡其至誠，勿有疑慮，則朋類自當(dāng)盍聚。夫欲上下之信，唯至誠而已。茍盡其至誠，則何患乎其無助也？簪，聚也，簪之名簪，取聚發(fā)也。或曰：卦唯一陽，安得同德之助？曰：居上位而至誠求助，理必得之。《姤》之九五曰“有隕自天”是也。四以陽剛迫近君位，而專主乎豫，圣人宜為之戒，而不然者，《豫》，和順之道也。由和順之道，不失為臣之正也。如此而專主于豫，乃是任天下之事，而致時于豫者也，故唯戒以至誠勿疑。

集說：侯氏行果曰：為《豫》為主，眾陰所宗，莫不由之，以得其逸。體剛心直，志不懷疑，故得群物依歸，朋從大合，若以簪篸之固括也。

耿氏南仲曰：九四為震之主，以象言之，萬物莫不由雷以豫；以爻言之，五陰莫不由陽以豫，是以“大有得”也。“大有得”而“勿疑”，乃能協(xié)眾力以安其上，猶簪之總眾發(fā)以安其冠。若自疑則眾斯睽矣，未聞疑事而有功者也。

梁氏寅曰：“由豫”者，言人心之和豫，由四而致也。處近君之地，以剛而能柔，眾陰之所順附，此所謂大有得也。然人既樂從，則當(dāng)開誠心，布公道，待以曠大之度，不為物我之私，然后有以致人心之皆服。故曰：“勿疑，朋盍簪”。

蔡氏清曰：九四“由豫大有得”矣，又必戒以“勿疑明盍簪”者，誠心由豫任大責(zé)重，難以獨(dú)力，必得同德者以自輔。自古以圣哲之資，而居元臣之任者，如舜則舉八元八凱，伊尹周公，皆有俊乂又吉人之助，諸葛孔明亦必開誠心以來諸賢之益，圣人命辭之意深矣哉！

何氏楷曰：“簪”，聚也。簪之名簪，取聚發(fā)也。或謂古冠服無簪，按《鹽鐵論》，神禹治水，遺簪不顧，非簪而伺？即弁服之笄是也。

御纂周易折中卷第三：豫卦六五

六五，貞疾，恒不死。

本義：當(dāng)《豫》之時，以柔居尊，沈溺于豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為“貞疾”之象。然以其得中，故又為常不死之象。即象而觀，占在其中矣。

程傳：六五以陰柔居君位，當(dāng)《豫》之時，沈溺于豫，不能自立者也。權(quán)之所主，眾之所歸，皆在于四。四之陽剛得眾，非耽惑柔弱之君所能制也，乃柔弱不能自立之君，受制于專權(quán)之臣也，居得君位，貞也；受制于下，有疾苦也。六五尊位，權(quán)雖失而位末亡也，故云貞疾恒不死。言貞而有疾，常疾而不死，如漢魏末世之君也。人君致危亡之道非一，而以豫為多。在四不言失正，由于五乃見其強(qiáng)逼者，四本無失，故于四言大臣任天下之事之義，于五則言柔順居尊、不能自立、威權(quán)去己之義，各據(jù)爻以取義，故不同也。若五不失君道，而四主于豫，乃是任得其人，安亨其功，如太甲成王也。《蒙》亦以陰居尊位，二以陽為《蒙》之主，然彼吉而此疾者，時不同也。童蒙而資之于人，宜也；耽豫而失之于人，危亡之道也。故《蒙》相應(yīng)，則倚任者也；《豫》相遇，則失權(quán)者也。又上下之心，專歸于四也。

集說：王氏宗傳曰：當(dāng)逸豫之時，恣驕侈之欲，宜其死于安樂有余也。然乘九四之剛，恃以拂弼于己，故得恒不死也。孟子曰：入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡，然后知生于憂患，而死于安樂也。則六五之得九四，得法家拂士也。故雖當(dāng)豫之時，不得以縱其所樂。唯不得以縱其所樂，則恒不死，宜也。夫當(dāng)豫之時，而不為豫者，以正自守也，六二是也。當(dāng)豫之時，而不得豫者，見正于人也，六五是也。此《豫》之六爻，唯六二、六五，所以不言豫焉。

何氏楷曰：六五以柔居尊，當(dāng)豫之時，易于沈溺，必戰(zhàn)兢畏惕，常如疾病在身，乃得恒而不死，所謂生于憂患者也。

案：王氏、何氏說，深得爻義。

御纂周易折中卷第三：豫卦上六

上六，冥豫，成有渝，無咎。

本義：以陰柔居豫極，為昏冥于豫之象。以其動作，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補(bǔ)過而無咎，所以廣遷善之門也。

程傳：上六陰柔，非有中正之德，以陰居上，不正也，而當(dāng)豫極之時。以君子居斯時，亦當(dāng)戒懼，況陰柔乎？乃耽肆于豫，昏迷不知反者也。在豫之終，故為昏冥已成也。若能有渝變，則可以無咎矣。在豫之終。有變之義。人之失茍能自變，皆可以無咎。故冥豫雖已成，能變則善也，圣人發(fā)此義，所以勸善也。故更不言冥之兇，專言渝之無咎。

集說：王氏應(yīng)麟曰：冥于豫而勉其有渝，開遷善之門也；冥于升而勉其不息，回進(jìn)善之機(jī)也。

案：“貞疾”與“成有渝”兩爻之義，亦相為首尾，如人之耽于逸樂，而不能節(jié)其飲食起居者，是致死之道也。茍使縱其欲而無病，則將一病不支，而亡也無日矣。唯其常有疾也，故常能憂懼儆戒而得不死也。然所貴乎憂懼儆戒者，以其能改變爾。向也耽于逸樂，昏冥而不悟，殆將習(xí)與性成矣。今乃一變所為，而節(jié)飲食，慎起居，則可以復(fù)得其性命之理，豈獨(dú)不死而已乎？故于五不言無咎，而于上言之，所以終卦義而垂至戒也。