程傳：《噬嗑·序卦》：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也”。既有可觀，然后有來合之者也，《噬嗑》所以次《觀》也。“噬”，嚙也。“嗑”，合也。口中有物，間之嚙而后合之也。卦上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必嚙之則得嗑，故為《噬嗑》，圣人以卦之象，推之于天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強梗，或讒邪隔于其間，故天下之事不得合也。當用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一國一家，至于萬事，所以不和合者，皆由有間也，無間則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。圣人觀噬嗑之象，推之于天下萬事，皆使去其間隔而合之，則無不和且洽矣。“噬嗑”者，治天下之大用也。去大下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。

噬嗑亨，利用獄。

本義：“噬”，嚙也。“嗑”，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象。九四一陽，間于其中，必嚙之而后合，故為《噬嗑》。其占當得亨通者，有間故不通，嚙之而合，則亨通矣。又三陰三陽剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以陰居陽，雖不當位，而“利用獄”。蓋治獄之道，惟威與明，而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應其占也。

程傳：“噬嗑亨”，卦自有“亨”義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣。“利用獄”，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之。不云利用刑而云利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。獄者所以究治情偽。得其情，則知為間之道，然后可以設防與致刑也。

集說：李氏舜臣曰：《噬嗑》震下離上，天地生物，有為造物之梗者，必用雷也擊搏之，圣人治天下，有為民之梗者，必用刑獄斷制之。故《噬嗑》以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑初九

初九，屨校滅趾，無咎。

本義：初上無位為受刑之象，中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為“屨校滅趾”之象。止惡于初，故得“無咎”，占者小傷而無咎也。

程傳：九居初最下，無位者也。下民之象，為受刑之人，當用刑之始，罪小而刑輕，“校”，木械也，其過小，故屨之于足以滅傷其趾。人有小過，校而滅其趾，則當懲懼，不敢進于惡矣，故得“無咎”。《系辭》云：“小懲而大誡，此小人之福也。”言懲之于小與初，故得“無咎”也。初與上無位，為受刑之人，余四爻皆為用刑之人。初居最下，無位者也。上處尊位之上，過于尊位，亦無位者也。王弼以為無陰陽之位，陰陽系于奇偶，豈容無也？然諸卦初上不言當位、不當位者，蓋初終之義為大，《臨》之初九則以位為正，若《需》上六云不當位，《乾》上九云無位，爵位之位，非陰陽之位也。

集說：王氏弼曰：居無位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過之所始，必始于微，而后至于著。罰之所始，必始于薄，而后至于誅。過輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也，足懲而已，故不重也。過而不改，乃謂之過。小懲大誡，乃得其福，故“無咎”也。

俞氏琰曰：“校”，獄具也。初在下，趾象也。“滅”，沒而不見也。以剛物加于著屨之足而沒其趾，故曰“屨校滅趾”。懲之于小，戒之于初，則不進于惡，故“無咎”。

姜氏寶曰：“滅”，沒也，言屨校于足而遮沒其趾，非傷滅其趾之謂也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑六二

六二，噬膚滅鼻，無咎。

本義：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。占者雖傷而終“無咎”也。

程傳：二應五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取“噬膚”為象，噬嚙人之肌膚為易入也。“滅”，沒也。深入至沒其鼻也。二以中正之道，其刑易服。然乘初剛，是用刑于剛強之人。刑剛強之人，必須深痛，故至滅鼻而無咎也。中正之道，易以服人，與嚴刑以待剛強，義不相妨。

集說：孔氏穎達曰：六二處中得位，是用刑者。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑未盡順，噬過其分，故至“滅鼻”，言用刑太深也。刑中其理，故“無咎”。

胡氏炳文曰：噬而言膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如“噬膚”之易人，初剛未服，不能無傷，然始雖有傷，終可服也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑六三

六三，噬臘肉遇毒，小吝，無咎。

本義：“臘肉”，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為“噬臘”“遇毒”之象。占雖“小吝”，然時當《噬嗑》，于義為“無咎”也。

程傳：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當位，自處不得其當而刑于人，則人不服，而怨懟悼犯之，如噬嚙干臘堅韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當《噬嗑》之時，大要噬間而嗑之。雖其身處位不當，而強梗難服，至于遇毒。然用刑非為不當也，故雖可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。

集說：胡氏炳文曰：肉因六柔取象，臘因三剛取象。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象“臘肉”。柔中有剛，比之二難矣。二三皆無咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑九四

九四，噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

本義：“胏”，肉之帶骨者，與胾通。《周禮》，獄訟人鈞金束矢而后聽之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅而得聽訟之宜也，然必利于艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

程傳：九四居近君之位，當噬嗑之任者也。四已過中，是其間愈大而用刑愈深也，故云“噬干胏”。“胏”，肉之有聯骨者。干肉而兼骨，至堅難噬者也。噬至堅而“得金矢”，金取剛，矢取直，九四陽德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九四剛而明體，陽而居柔，剛明則傷于果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也，在《噬嗑》四最為善。

集說：陸氏績曰：“金矢”者，剛直也。噬胏雖難，終得申其剛直也。

楊氏時曰：九四合一卦言之，則為間者，以爻言則居近君之位，任除間之責者也。《易》之取象不同，類如此。

王氏宗傳曰：以一卦言之，則九四頤中之物也，所以為強梗者也。以六爻言之，則九四剛直之才也，所以去強梗者也。肉之附骨者謂之“胏”，而又干焉，亦最難噬者也。然三之于“臘肉”則“遇毒”，而四之于“干胏”，則無是患者，剛柔之才異也。

邱氏富國曰：《噬嗑》唯四五兩爻，能盡治獄之道。《彖》以五之柔為主，故曰“柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。”利用之言，獨歸之五，而他爻不與焉。爻以四之剛為主，故曰“噬于胏，得金矢，利艱貞，吉”。吉之言獨歸之四，而他爻謂之“無咎”也。主柔而言，以仁為治獄之本。主剛而言，以威為治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸愚。剛柔迭用，畏愛兼施，治獄之道得矣。

胡氏炳文曰：離為干卦，故為“干胏”。“臘肉”，肉藏骨，柔中有剛。六三柔居剛，故所噬如之。“干胏”，骨連肉，剛中有柔，九四剛居柔，故所噬如之。三“遇毒”，所治之人不服也。四“得金矢”，其人服矣，然必艱難正固乃“無咎”。

御纂周易折中卷第三：噬嗑六五

六五，噬干肉，得黃金，貞厲，無咎。

本義：“噬干肉”，難于膚而易于臘胏者也。“黃”，中色。“金”，亦謂鈞金。六五柔順而中，以居尊位，用刑于人，人無不服，故有此象。然必“貞厲”乃得“無咎”，亦戒占者之辭也。

程傳：五在卦愈上而為“噬干肉”，反易于四之“干胏”者，五居尊位，乘在上之勢以刑于下，其勢易也，在卦將極矣，其為間甚大，非易嗑也，故為“噬干肉”也。“得黃金”，“黃”，中色，“金”，剛物。五居中為得中道，處剛而四輔以剛，“得黃金”也。五無應而四居大臣之位，得其助也。“貞厲無咎”，六五雖處中剛，然實柔體，故戒以必正固而懷危厲，則得無咎也。以柔居尊，而當噬嗑之時，豈可不貞固而懷危懼哉？

集說：《朱子語類》：問：九四“利艱貞”，六五“貞厲”，皆有艱難正固危懼之意，故皆為戒占者之辭。曰：亦是爻中元自有此道理，大抵才是治人，彼必為敵，不是易事，故雖是時位卦德，得用刑之宜，亦須以艱難正固處之。

李氏過曰：九四以剛噬，六五以柔噬。以剛噬者，有司執法之分；以柔噬者，人君不忍之仁也。

胡氏炳文曰：“噬膚”“噬臘肉”“噬干胏”，一節難于一節。六五“噬干肉”則易矣，五君位也，以柔居剛，柔而得中，用獄之道也，何難之有？訟則出矢，獄則出金。訟為小，獄為大。四于訟獄兼得，大小兼理之也，五君也，非大獄不敢以聞，《書》所謂罔攸兼于庶獄是也。

谷氏家杰曰：四先“艱”而后“貞”者，先以艱難存心，而后出入罔不得其正，此獄未成之前，詳審之法，人臣以執法為道也。五先“貞”而后“厲”者，雖出入無不得正，而猶以危厲惕其心，此獄既成之后，欽恤之仁，人君以好生為德也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑上九

上九，何校滅耳，兇。

本義：“何”，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，兇之道也，故其象占如此。

程傳：上過乎尊位，無位者也，故為受刑者。居卦之終，是其間大，噬之極也。《系辭》所謂“惡積而不可掩，罪大而不可解”者也。故“何校”而滅其耳，“兇”可知矣。“何”，負也。謂在頸也。

集說：郭氏雍曰：初上“滅”字，或以為刑，獨孔氏訓沒。“屨校”，桎其足，桎大而滅趾。“何校”，械其首，械大而沒耳也。或以滅耳為刵，滅鼻為劓，滅趾為剕，《書》注劓刵輕刑，《呂刑》剕辟為重，故漢斬趾同于棄市。方初九小刑，固不當斷趾。上九罪大，復不當輕刑。以是知三者言滅，皆非刑也。

總論：李氏過曰；以六爻之位言之，五君位也，為治獄之主。四大臣位也，為治獄之卿。三二又其下也，為治獄之吏。