程傳：《大過·序卦》曰：“頤者，養(yǎng)也。不養(yǎng)則不可動，故受之以大過。”凡物養(yǎng)而后能成，成則能動，動則有過，《大過》所以次《頤》也。為卦上兌下巽，澤在木上，滅木也。澤者潤養(yǎng)于木，乃至滅沒于木，為大過之義。大過者，陽過也，故為大者過，過之大與大事過也。圣賢道德功業(yè)大過于人，凡事之大過于常者，皆是也。夫圣人盡人道，非過于理也，其制事以天下之正理，矯時之用，小過于中者則有之，如行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，是也。蓋矯之小過，而后能及于中，乃求中之用也。所謂大過者，常事之大者耳，非有過于理也，唯其大，故不常見。以其比常聽見者大，故謂之大過，如堯舜之禪讓，湯武之放伐，皆由道也。道無不中，無不常，以世人所不常見，故謂之大過于常也。

大過，棟橈，利有攸往，亨。

本義：“大”，陽也。四陽居中過盛，故為《大過》。上下二陰不勝其重，故有“棟橈”之象。又以四陽雖過，而二五得中，內(nèi)巽外說，有可行之道，故利有所往而得“亨”也。

程傳：《小過》，陰過于上下。《大過》，陽過于中。陽過于中而上下弱矣，故為“棟橈”之象。棟取其勝重，四陽聚于中，可謂重矣。九三九四皆取棟象，謂任重也。橈，取其本末弱，中強而本末弱，是以橈也。陰弱而陽強，君子盛而小人衰，故利有攸往而亨也。棟，今人謂之檁。

集說：王氏宗傳曰：天下之事，固有正理，豈可過耶？然古今固有所謂非常之事者，以理而論，亦無非君子之時中，特其事大勢重，不常見爾。

《朱子語類》：問：《大過》、《小過》，先生與伊川之說不同。曰：然。伊川此論，正如以反經(jīng)合道為非相似，殊不知《大過》自有《大過》時節(jié)，《小過》自有《小過》時節(jié)。處《大過》之時，則當為《大過》之事。處《小過》之時，則當為《小過》之事。在事雖是過，然適當其時合當如此作，便是合義。

胡氏一桂曰：或疑《頤》與《大過》對者也，何不名為《小過》？《中孚》與《小過》對者也，何不名為《大過》？蓋《大過》以四陽在中言，《小過》以四陰在外言，此是圣人內(nèi)陽外陰之意。

胡氏炳文曰：既曰“棟橈”，又曰“利有攸往亨”，何也？曰：“棟橈”，以卦象言也，利往而后亨。是不可無大有為之才，而天下亦無不可為之事，以占言也。

何氏楷曰：“棟”，《說文》謂之極，《爾雅》謂之桴，其義皆訓中也，即屋之脊檁。唯《大過》是以“棟橈”，是以“利有攸往”，唯有攸往，是以“亨”，《翼傳》乃字當玩。卦辭言棟，概指二三四五言也。爻辭專及三四者，舉中樞也。

御纂周易折中卷第四：大過初六

初六，藉用白茅，無咎。

本義：當《大過》之時，以陰柔居巽下，過于畏慎而“無咎”者也，故其象占如此。“白茅”，物之潔者。

程傳：初以陰柔巽體而處下，過于畏慎者也。以柔在下，用，茅藉物之象，不錯諸地而藉以茅，過于慎也，是以“無咎”。茅之為物雖薄，而用可重者，以用之能成敬慎之道也。慎守斯術而行，豈有失乎？《大過》之用也。《系辭》云：“茍錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術也以住，其無所失矣”，言敬慎之至也。茅雖至薄之物，然用之可甚重。以之藉薦，則為重慎之道，是用之重也。人之過于敬慎，為之非難，而可以保其安而無過。茍能慎斯道，推而行之于事，其無所失矣。

集說：胡氏瑗曰：為事之始，不可輕易，必須恭慎，然后可以免咎。況居《大過》之時，是其事至重，功業(yè)至大，尤不易于有為，必當過分而慎重，然后可也。茍于事始慎之如此，則可以立天下之大功，興天下之大利，又何咎之有哉？

朱氏震曰：茅之為物薄而用重，過慎也。過慎者，慎之至也。《大過》君子，將有事焉，以任至大之事，過而“無咎”者，其唯過于慎乎！過非正也，初六執(zhí)柔處下，不犯乎剛，于此而過，其誰咎之？

趙氏玉泉曰：當過時而陰居巽下，是以過慎之心任事，謹始慮終，無所不至。如物措諸地，又藉之以白茅焉，如是則視天下無可忽之事者，舉天下無不可為之事，身無過動，行無敗謀，何咎之有？

案：胡氏、朱氏、趙氏說，極于卦義相關。蓋《大過》者，大事之卦也。自古任大事者，必以小心為基，故圣人于初爻發(fā)義。任重大者，棟也；基細微者，茅也。棟支于上，茅藉于下。故《系傳》云：“茅之為物薄，而用可重也”，正對棟為重物、重任而言。

御纂周易折中卷第四：大過九二

九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。

本義：陽過之始，而比初陰，故其象占如此。“稊”，根也，榮于下者也。榮于下則生于上矣。夫雖老而得女妻，猶能成生育之功也。

程傳：陽之大過，比陰則合，故二與五，皆有生象。九二當《大過》之初，得中而居柔，與初密比而相與。初既切比于二，二復無應于上，其相與可知。是剛過之人，而能以中自處，用柔相濟者也。過剛則不能有所為，九三是也。得中用柔，則能成大過之功，九二是也。楊者，陽氣易感之物，陽過則枯矣。楊枯槁而復生稊，陽過而未至于極也。九二陽過而與初，老夫得女妻之象。老夫而得女妻，則能成生育之功。二得中居柔而與初，故能復生稊，而無過極之失，無所不利也。在《大過》陽爻居陰則善，二與四是也。二不言吉，方言無所不利，未遽至吉也。“稊”，根也，劉琨《勸進表》云：生繁華于枯黃，謂枯根也。鄭康成《易》亦作荑字，與稊同。

集說：司馬氏光曰：《大過》剛已過矣，止可濟之以柔，不可濟之以剛也。故《大過》之時，皆以居陰為吉，不以得位為美。

楊氏時曰：聞之蜀僧云，四爻之剛，雖同為木，然或為楊，或為棟。棟負眾榱，則木之強者也。楊為早凋，則木之弱者也。此卦本末皆弱，二近于本，五近于末，故均為木之弱也。

項氏安世曰：二五皆濱于澤，楊，澤木也。當《大過》之時，故稱枯焉。過則木枯也。

王氏申子曰：《大過》諸爻，以剛柔適中者為善。初以柔居剛，二以剛居柔而比之，是剛柔適中，相濟而有功者也。其陽過也，如楊之枯，如夫之老。其相濟而有功也，如枯楊而生稊，如老夫得女妻。言陽雖過矣，九二處之得中，故“無不利”。

胡氏炳文曰：巽為木，兌為澤，楊近澤之木，故以取象。枯楊，大過象；稊，初在下象；老夫，九象；女妻，初柔在下象。九二陽雖過而下比于陰，如枯陽雖過于老，稊榮于下，則復生于上矣。老夫而得女妻，雖過以相與，終能成生育之功。無他，以陽從陰，過而不過，生道也。

御纂周易折中卷第四：大過九三

九三，棟橈，兇。

本義：三四二爻，居卦之中，棟之象也。九三以剛居剛，不勝其重，故象橈而占“兇”。

程傳：夫居大過之時，興大過之功，立大過之事，非剛柔得中，取于人以自輔，則不能也。既過于剛強，則不能與人同。常常之功。尚不能獨立，況大過之事乎！以圣人之才，雖小事必取于人，當天下之大任，則可知矣。九三以大過之陽，復以剛自居而不得中，剛過之甚者也。以過甚之剛，動則遠于中和，而拂于眾心，安能當大過之任乎？故不勝其任。如棟之橈，傾敗其室，是以兇也。取棟為象者，以其無輔而不能勝重任也。或曰：三巽體而應于上，豈無用柔之象乎？曰：言《易》者貴乎識勢之重輕，時之變易。三居過而用剛，巽既終而且變，豈復有用柔之義？應者謂志相從也，三方過剛，上能系其志乎？

集說：俞氏琰曰：卦有四剛爻，而九三過剛特甚，故以卦之棟橈屬之。

吳氏曰慎曰：九三“棟橈”，自橈也，所謂太剛則折，故《彖》有取于“剛過而中，巽而說行”也。

御纂周易折中卷第四：大過九四

九四，棟隆吉，有它吝。

本義：以陽居陰，過而不過，故其象隆而占“吉”。然下應初六，以柔濟之，則過于柔矣，故又戒以有它則吝也。

程傳：四居近君之位，當《大過》之任者也。居柔為能用柔相濟，既不過剛，則能勝其任，加棟之隆起，是以吉也。隆起，取不下橈之義。《大過》之時，非陽剛不能濟，以剛處柔為得宜矣。若又與初六之陰相應，則過也。既剛柔得宜，而志復應陰，是有它也。有它則有累于剛，雖未至于大害，亦可吝也。蓋《大過》之時，動則過也。有它，謂更有他志。吝為不足之義，謂可少也。或曰：二比初則無不利，四若應初則為吝，何也？曰：二得中而比于初，為以柔相濟之義；四與初為正應，志相系者也。九既居四，剛柔得宜矣，復牽系于陰以害其剛，則可吝也。

集說：劉氏牧曰：《大過》之時，陽爻皆以居陰為美，有應則有“它吝”。

李氏過曰：下卦上實而下弱，下弱則上傾。故三居下卦之上，而曰棟橈兇，言下弱而無助也。上卦上弱而下實，下實則可載。故四居上卦之下，而曰“棟隆吉”，言下實而不橈也。此二爻當分上下體看。

胡氏炳文曰：屋以棟為中，三視四則在下，棟橈于下之象。四在上，棟隆于上之象。

吳氏曰慎曰：三四居卦之中，皆有棟象。三橈而四隆者，三以剛居剛，四以剛居柔，一也；三在下，四在上，二也；三于下卦為上實下虛，四于上卦為下實上虛，三也。

御纂周易折中卷第四：大過九五

九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。

本義：九五陽過之極，又比過極之陰，故其象占皆與二反。

程傳：九五當《大過》之時，本以中正居尊位，然下無應助，固不能成《大過》之功。而上比過極之陰，其所相濟者，如枯楊之生華。枯楊下生根稊，則能復生，如《大過》之陽，興成事功也。上生華秀，雖有所發(fā)，無益于枯也。上六過極之陰，老婦也。五雖非少，比老婦則為壯矣，于五無所賴也，故反稱婦得。過極之陰，得陽之相濟，不為無益也。以士夫而得老婦，雖無罪咎，殊非美也，故云“無咎”“無譽”，《象》復言其可丑也。

集說：沈氏該曰：九二比于初，近本也，“生稊”之象也。九五承于上，近末也，“生華”之象也。

何氏楷曰：“生稊”則生機方長，“生華”則泄且竭矣。二所與者初，初，本也，又巽之主爻，為木、為長、為高；木已過而復芽，又長且高，故有往亨之理。五所與者上，上末也，又兌之主爻，為毀折，為附?jīng)Q，皆非木之所宜；木已過而生華，又毀且折，理無久生已。

御纂周易折中卷第四：大過上六

上六，過涉滅頂，兇，無咎。

本義：處過圾之地，才弱不足以濟，然于義為“無咎”矣。蓋殺身成仁之事，故其象占如此。

程傳：上六以陰柔處過極，是小人過常之極者也。小人之所謂大過，非能為大過人之事也。直過常越理，不恤危亡，履險蹈禍而已，如過涉于水，至滅沒其頂，其“兇”可知。小人狂躁以自禍，蓋其宜也。復將何尤？故曰“無咎”，言自為之，無所怨咎也。因澤之象而取涉義。

集說：錢氏志立曰：澤之滅木，上之所以滅頂也。雖至滅頂，然有不容不涉，即不得不過者，孔子所以觀卦象，而有獨立不懼之思也。

案：此爻，《程傳》以為履險蹈禍之小人，《本義》以為殺身成仁之君子。《本義》之說，固比《程傳》為長。然又有一說，以為《大過》之極，事無可為者。上六柔為說主，則是能從容隨順，而不為剛激以益重其勢，故雖處過涉滅頂之兇，而無咎也。如東京之季，范李之徒，適足以推波助瀾，非救時之道。況上六居無位之地，委蛇和順，如申屠蟠、郭泰者，君子弗非也，此說亦可并存。

總論：馮氏椅曰：《易》大抵上下畫停者，從中分反對為象，非他卦相應之例也，《頤》、《中孚》、《小過》皆然，而此卦尤明。三與四對，皆為棟象，上隆下橈也；二與五對，皆為“枯楊”之象，上華下稊也；初與上對，初為“藉用白茅”之慎，上為“過涉滅頂”之兇也。

龔氏煥曰：《大過》本為陽過，若復以陽居陽，則愈過矣。故諸爻以陽居陰者皆“吉”，以陽居陽者皆“兇”，與大壯諸爻取義略同。