程傳:《遯·序卦》:“恒者久也,物不可以久居其所,故受之以遯。遯者退也?!狈蚓脛t有去,相須之理也,遯所以繼恒也。遯,退也,避也,去之之謂也。為卦天下有山,天在上之物,陽性上進(jìn),山高起之物,形雖高起,體乃止物,有卜陵之象而止不進(jìn),天乃上進(jìn)而去之,下陵而上去,是相違遯,故為遯去之義,二陰生于下,陰長將盛,陽消而退,小人漸盛,君子退而避之,故為遯也。
遯,亨,小利貞。
本義:遯,退避也。為卦二陰浸長,陽當(dāng)退避,故為《遯》,六月之卦也。陽雖當(dāng)遯,然九五當(dāng)位,而下有六二之應(yīng),若猶可以有為,但二陰浸長于下,則其勢不可以不遯,故其占為君子能遯則身雖退而道亨,小人則利于守正,不可以浸長之故,而遂侵迫于陽也。小謂陰柔小人也,此卦之占,與否之初二兩爻相類。
程傳:遯者陰長陽消,君子遯藏之時(shí)也。君子退藏以伸其道,道不屈則為亨,故遯所以有“亨”也。在事亦有由遯避而亨者,雖小人道長之時(shí),君子知幾退避固善也。然事有不齊,與時(shí)消息,無必同也,陰柔方長而末至于甚盛,君子尚有遲遲致力之道,不可大貞而尚利小貞也。
集說:朱子《易說》問:《遯》“小利貞”,《本義》謂小人也。案《易》中小字,未有以為小人者,如“小利有攸往”,與小貞吉之類皆大小之小耳。曰:經(jīng)文固無此例,以《彖傳》推之,則是指小人而言,今當(dāng)且依《經(jīng)》而存《傳》耳。
案:“小利貞”之義,《傳》義說各不同,據(jù)《易》例則似《傳》說為長。蓋至于三陰之《否》,則直曰:“不利君子貞”矣?!哆q》猶未至于《否》,但當(dāng)遜避以善處之,不可過甚以激成其勢,故曰“小利貞”也。
初六,遯尾厲。勿用有攸往。
本義:遯而在后,尾之象、危之道也。占者不可以有所往,但晦處靜俟,可免災(zāi)耳。
程傳:它卦以下為初,遯者往遯也,在前者先進(jìn),故初乃為尾,尾在后之物也。遯而在后,不及者也,是以危也。初以柔處微,既已后矣,不可往也,往則危矣。微者,易于晦藏,往既有危,不若不往之無災(zāi)也。
集說:陸氏績曰:陰氣已至于二,而初在其后,故曰“遯尾”也。避難當(dāng)在前而在后,故“厲”。往則與災(zāi)難會,故“勿用有攸往”。
孔氏穎達(dá)曰:“遯尾厲”者為遯之尾,最在后遯者也。小人長于內(nèi),應(yīng)出外以避之。而最在卦內(nèi),是遯之為后,故曰“遯尾厲”也。危厲既至,則當(dāng)危行言遜,勿用更有所往。
《朱子語類》:問:“遯尾厲,勿用有攸往”者,言不可有所往,但當(dāng)晦處靜俟耳,此意如何?曰:《程傳》作不可往,謂不可去也,言遯已后矣。不可往,往則危。往既危,不若不往之無災(zāi)。某竊以為不然,遯而在后,尾也。既已危矣,豈可更不往乎?若作占辭看,尤分明。
王氏申子曰:遯,往遯也,故《遯》以初為后,在前者見幾先遯,初柔而不能決,止而不能行,故遯而在后,“危厲”之象也。既已處后,然位居卑下,不往即遯也,若又有所進(jìn)往,則“危厲”益甚矣。
楊氏啟新曰:卦中以二陰為小人,至爻中則均退避之君子,蓋皆《遯》爻,則發(fā)《遯》義也。
案:《易》例多取初爻為居先,何獨(dú)《遯》而取在后之義?曰:因卦義而變者也。初于序則先,然于位則內(nèi)也。遯者,遠(yuǎn)出之義也,故以外卦為善。初居最內(nèi),豈非在后者乎?或曰:《明夷》之初九居內(nèi),何以為先幾乎?曰:《明夷》則以上卦為內(nèi),以上六為主故也,是以六四入左腹,而六五當(dāng)內(nèi)難也,如是則初又為最遠(yuǎn),與《遯》之義,正相反也。
六二,執(zhí)之用黃牛之單,莫之勝說。
本義:以中順自守,人莫能解,必遯之志也,占者固守亦當(dāng)如是。
程傳:二與五為正應(yīng),雖在相違遯之時(shí),二以中正順應(yīng)于五,五以中正親合于二,其交自固?!包S”,中色?!芭!保樜??!案铩保瑘?jiān)固之物。二五以中正順道相與,其固如執(zhí)系之以牛革也,莫之勝說,謂其交之固,不可勝言也。在《遯》之時(shí),故極言之。
集說:吳氏綺曰:六二居人臣之位,任國家之責(zé),不當(dāng)遯者也,故六二不言遯。
龔氏煥曰:五爻皆言遯,唯六二不言者,二上與五應(yīng),雖當(dāng)遯時(shí),固結(jié)而不可遯者也,故有執(zhí)用黃牛之革之象。謂其有必遯之志,似未必然。
蔡氏清曰;就隱遯上說,如何見是中順?蓋收斂其德,不形于外,不危言激論,不矯矯申節(jié),唯知自守而已,此之謂中順。
附錄:孔氏穎達(dá)曰:處中居內(nèi),非遯之人也。既非遯之人,便為所《遯》之主,物皆棄己而遯。何以執(zhí)固留之?唯有中和厚順之道,可以固而安之也。能用此道,則無能勝已解脫而去。
案:此爻《傳》義說亦不同,吳氏、龔氏則暢程《傳》之說。謂六二為五正應(yīng)如肺腑之臣,義不可去,箕子所謂我不顧行遯是也。蔡氏則申《本義》之說,謂處遯以中順之道,如所謂危行言遜者,亦與不惡而嚴(yán)之義合。至孔氏則別為一說,謂其能羈縻善類而不使去,“執(zhí)”,如《雅》詩“執(zhí)我仇仇”之“執(zhí)”,于經(jīng)文“執(zhí)之”兩字語氣,亦自恰合也,故并存其說。
九三,系遯,有疾厲,畜臣妾,吉。
本義:下比二陰,當(dāng)遯而有所系之象,有“疾”而“危”之道也。然以“畜臣妾”則“吉”,蓋君子之于小人,唯臣妾則不必其賢而可畜耳,故其占如此。
程傳:陽志說陰,三與二切比系乎二者也。遯貴速而遠(yuǎn),有所系累,則安能速且遠(yuǎn)也?害于遯矣,故為“有疾”也。遯而不速,是以“危”也?!俺兼?,小人女子,懷恩而不知義,親愛之則忠其上,系戀之私恩,懷小人女子之道也,故以畜養(yǎng)臣妾,則得其心為吉也。然君子之待小人,亦不如是也。三與二非正應(yīng),以暱比相親,非待君子之道。若以正,則雖系不得為有疾,蜀先主之不忍棄士民是也,雖危為無咎矣。
集說:孔氏穎達(dá)曰:九三無應(yīng)于上,與二相比,處遯之世而意有所系,故曰“系遯”?!哆q》之為義宜遠(yuǎn)小人,既系于陰,即是有疾憊而致危厲也。親于所近,系在于下,施之于人,畜養(yǎng)臣妾則可矣,大事則兇,故曰“畜臣妾吉”。
胡氏瑗曰:為《遯》之道,在乎遠(yuǎn)去。九三居內(nèi)卦之上,切比六二之陰,不能超然遠(yuǎn)遯,是有疾病而危厲者也?!靶蟪兼闭?,言九三既不能遠(yuǎn)遯,然畜群小以臣妾之道,即得其吉。蓋臣妾至賤者也,可以遠(yuǎn)則遠(yuǎn)之,可以近則近之,如此則吉可獲也。
蘇氏濬曰:“畜臣妾吉”,示之以待小人之道,見其不可系也。蓋小人之《易》親,如臣妾之《易》以惑人,畜之法,止有不惡而嚴(yán),嚴(yán)以杜其狎侮之奸,而不惡以柔其忿戾之氣。用畜臣妾之法以畜之,庶可以免疾憊而吉耳。
案:孔子曰:“唯女子與小人為難養(yǎng)也,近之則不遜,遠(yuǎn)之則怨,”然則不遠(yuǎn)不近之間,豈非不惡而嚴(yán)之義乎?故當(dāng)《遯》之時(shí),有所系而未得去者,待小人以畜臣妾之道則可矣。胡氏、蘇氏說明白。
九四,好遯,君子吉,小人否。
本義:下應(yīng)初六,而乾體剛健,有所好而能絕之以遯之象也。唯自克之君子能之,而小人不能。故占者君子則吉,而小人否也。
程傳:四與初為正應(yīng),是所好愛者也。君子雖有所好愛。義茍當(dāng)遯,則去而不疑,所謂克已復(fù)禮,以道制欲,是以“吉”也。小人則不能以義處,昵于所好,牽子所私,至于陷辱其身而不能已,故在小人則“否”也。“否”,不善也。四乾體能剛斷者,圣人以其處陰而有系,故設(shè)小人之戒,恐其失于正也。
集說:張子曰:有應(yīng)于陰,不惡而嚴(yán),故曰“好遯”。小人暗于事幾,不忿怒成仇,則私溺為慮矣。
朱氏震曰:“好”者情之所好也,君子剛決,以義斷之,舍所好而去,故“吉”?!胺瘛闭撸荒苋灰?。此爻與初六相應(yīng),處陰而有所系,故陳小人之戒,以佐君子之決。
案:“好”者,惡之反也。“好遯”,言其不惡也。從容以遯,而不為忿戾之行。孟子曰:予豈若是小丈夫然哉?怒悻悻然見于其面。正好遯之義也?!靶∪朔瘛闭?,即孟子所謂“小丈夫”者也。
又案:“君子吉,小人否”,若以小人與君子相敵者言之,則否字解如《泰》、《否》之義,謂“好遯”者身退道亨,在君子固吉矣。然豈小人之福哉?自古君子退避,則小人亦不旋踵而履敗,是君子之遯者,非君子之兇,乃君子之吉。而致君子之遯者,非小人之《泰》,乃小人之《否》也。此義與《剝》上“小人剝廬”之指正同,蓋《易》雖不為小人謀,而未嘗不為小人戒也?!侗玖x》以“小利貞”為戒小人之辭,似與此意亦合。
九五,嘉遯,貞吉。
本義:剛陽中正,下應(yīng)六二,亦柔順而中正,遯之嘉美者也,占者如是而正則“吉”矣。
程傳:九五中正,遯之嘉美者也。處得中正之道,時(shí)止時(shí)行,乃所謂嘉美也,故為貞正而“吉”。九五非無系應(yīng),然與二皆以中正自處,是其心志及乎動止,莫非中正,而無私系之失,所以為“嘉”也。在《彖》則概言遯時(shí),故云“與時(shí)行”“小利貞”,尚有濟(jì)遯之意。于爻至五,遯將極矣,故唯以中正處遯言之。遯非人君之事,故不主君位言。然人君之所避遠(yuǎn)乃遯也,亦在中正而已。
集說:龔氏煥曰:“嘉遯貞吉”,即《彖傳》所謂“遯而亨也”。五當(dāng)位而應(yīng),與時(shí)偕行者也。
案:此爻雖不主君位,然居尊則亦臣之位高者也。凡功成身退者,人臣之道,故伊尹曰:臣罔以寵利居成功,豈非遯之嘉美者乎!嘉之義,比好又優(yōu)矣。
上九,肥遯。無不利。
本義:以剛陽居卦外,下無系應(yīng),遯之遠(yuǎn)而處之裕者也,故其象占如此。“肥”者,寬裕自得之意。
程傳:“肥”者,充大寬裕之意。“遯”者,唯飄然遠(yuǎn)逝。無所系滯之為善。上九乾體剛斷,在卦之外矣。又下無所系,是遯之遠(yuǎn)而無累,可謂寬綽有余裕也。遯者,窮困之時(shí)也。善處則為肥矣。其遯如此,何所不利?
集說:王氏弼曰:最處外極,無應(yīng)于內(nèi),超然絕去,心無疑顧,憂患不能累,矰繳不能及,是以“肥遯無不利”也。
姜氏寶曰:四之“好”,不如五之”嘉”。五之“嘉”,不如上之“肥”。上與二陰無應(yīng)無系,故“肥”?!胺省闭?,疾憊之反也。
總論:項(xiàng)氏安世曰:下三爻艮也,主于止,故為不往,為執(zhí)革,為“系遯”。上三爻乾也,主于行,故為“好遯”,為“嘉遯”。為“肥遯”也。