程傳：《損·序卦》：“解者緩也，緩必有所失，故受之以損。”縱緩則必有所失，失則損也，《損》所以繼《解》也。為卦艮上兌下，山體高，澤體深，下深則上益高，為損下益上之義。又澤在山下，其氣上通，潤(rùn)及草木百物，是損下而益上也。又下為兌說(shuō)，三爻皆上應(yīng)，是說(shuō)以奉上，亦損下益上之義。又下兌之成兌，由六三之變也，上艮之成艮，自上九之變也，三本剛而成柔，上本柔而成剛，亦損下益上之義。損上而益于下則為益，取下而益于上則為損，在人上者，施其澤以及下則益也，取其下以自厚則損也。譬諸壘土，損于上以培厚其基本，則上下安固矣，豈非益乎。取于下以增上之高，則危墜至矣，豈非損乎。故損者，損下益上之義，益則反是。

損，有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。

本義：“損”，減省也。為卦損下卦上畫之陽(yáng)，益上卦上畫之陰。損兌澤之深，益艮山之高。損下益上，損內(nèi)益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當(dāng)損，而有孚信，則其占當(dāng)有此下四者之應(yīng)矣。

程傳：“損”，減損也。凡損抑其過(guò)以就義理，皆損之道也。損之道必有孚誠(chéng)，謂至誠(chéng)順于理也。損而順理，則大善而“吉”，所損無(wú)過(guò)差，“可貞”固常行，而利有所往也。人之所損，或過(guò)或不及，或不常，皆不合正理，非有孚也。非“有孚”則無(wú)吉而有咎，非“可貞”之道，不可行也。

集說(shuō)：呂氏大臨曰：《損》之道不可以為正，當(dāng)《損》之時(shí)，故曰“可貞”。時(shí)損則損，時(shí)益則益，茍當(dāng)其時(shí)，無(wú)往而不可，故《損》、《益》皆“利有攸往”。

蔡氏清曰：剝民奉君之義，只可用之卦名，其卦辭“有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往”，只承損字泛說(shuō)。言損所當(dāng)損，人人皆可用，不專指上之損下也。《益》卦“利有攸往，利涉大川”亦然，豈專為益下之事乎？

曷之用，二簋可用享。

本義：言當(dāng)《損》時(shí)，則至薄無(wú)害。

程傳：“損”者，損過(guò)而就中，損浮末而就本實(shí)也。圣人以寧儉為禮之本，故為損發(fā)明其義。以享祀言之，享祀之禮，其文最繁，然以誠(chéng)敬為本，多儀備物，所以將飾其誠(chéng)敬之心，飾過(guò)其誠(chéng)，則為偽矣。損飾，所以存誠(chéng)也，故云“曷之用，二簋可用享”。“二簋”之約，可用享祭，言在乎誠(chéng)而已，誠(chéng)為本也。天下之害，無(wú)不由末之勝也。峻宇雕墻，本于宮室。酒池肉林，本于飲食。淫酷殘忍，本于刑罰。窮兵黷武，本于征討。凡人欲之過(guò)者，皆本于奉養(yǎng)，其流之遠(yuǎn)則為害矣。先王制其本者天理也，后人流于末者人欲也。《損》之義，損人欲以復(fù)天理而已。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：“曷之用二簋可用享”者，明行損之禮。貴夫誠(chéng)信，不在于豐，“二簋”至約，可用享祭。

案：彖辭自“有孚”以下，泛說(shuō)《損》所當(dāng)損之義，蔡氏之說(shuō)，極為得之。蓋損益者時(shí)也，時(shí)在當(dāng)損，不得不損，唯以誠(chéng)意為主，而行之又得乎大善之吉，則不但“無(wú)咎”，而且可以為常道而利有所往矣。舉一端以明之，則如“二簋”薄祭，固因乎時(shí)而節(jié)損者也。然能積誠(chéng)盡禮，則可以致孝乎鬼神，而推之凡事之當(dāng)損者視此矣。卦義以孚而行損，《程傳》則因損以致孚，略有不同也。

御纂周易折中卷第六：損卦初九

初九，已事遄往，無(wú)咎，酌損之。

本義：初九當(dāng)損下益上之時(shí)，上應(yīng)六四之陰，輟所為之事而速往以益之，“無(wú)咎”之道也，故其象占如此。然居下而益上，亦當(dāng)斟酌其淺深也。

程傳：損之義，損剛益柔，損下益上也。初以陽(yáng)剛應(yīng)干四，四以陰柔居上位，賴初之益者也。下之益上，當(dāng)損己而不目以為功。所益于上者，事既已則速去之，不居其功，乃無(wú)咎也。若享其成功之美，非損己益上也，于為下之道為有咎矣。四之陰柔，賴初者也，故聽(tīng)于初。初當(dāng)酌度其宜而損己以益之，過(guò)與不及，皆不可也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：損之為道，損下益上，如人臣欲自損己奉上。然各有職掌，若廢事而往，咎莫大焉。竟事速往，乃得無(wú)咎。酌損之者，以剛奉柔，初未見(jiàn)親也，故須酌而減損之。

《朱子語(yǔ)類》云：酌損之，在損之初下，猶可以斟酌也。

案：孔氏說(shuō)已事之義，謂如學(xué)優(yōu)而后從政之類，于理亦精。

御纂周易折中卷第六：損卦九二

九二，利貞，征兇。弗損益之。

本義：九二剛中，志在自守，不肯妄進(jìn)，故占者“利貞”，而“征”則“兇”也。“弗損益之”，言不變其所守，乃所以益上也。

程傳：二以剛中當(dāng)損剛之時(shí)，居柔而說(shuō)體，上應(yīng)六五陰柔之君，以柔說(shuō)應(yīng)上，則失其剛中之德，故戒所利在貞正也。“征”’行也。離乎中，則失其貞正而兇矣，守其中乃“貞”也。“弗損益之”，不自損其剛貞，則能益其上，乃益之也。若失其剛貞，而用柔說(shuō)，適足以損之而已，非損己而益上也。世之愚者，有雖無(wú)邪心，而唯知竭力順上為忠者，蓋不知弗損益之之義也。

集說(shuō)：林氏希元曰：九二在爻則為剛中，在人事則為志在自守，不肯妄進(jìn)。志在自守，不肯妄進(jìn)，九二之貞也，故占者利于守貞。若征行，則是變其所守而得“兇”矣。夫自守而不妄進(jìn)，宜若無(wú)益于上矣。然由是而啟時(shí)君尊德樂(lè)道之心，止士大夫奔競(jìng)之習(xí)，其益于上也不少，是弗損乃聽(tīng)以益之也。桐江一絲，系漢九鼎，清風(fēng)高節(jié)，披拂士習(xí)，可當(dāng)此爻之義。

御纂周易折中卷第六：損卦六三

六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。

本義：下卦本乾，而損上爻以益坤。“三人行”而“損一人”也。一陽(yáng)上而一陰下，“一人行”而“得其友”也。兩相與則專，三則雜而亂，卦有此象，故戒占者當(dāng)致一也。

程傳：“損者”，損有余也。“益”者，益不足也。“三人”，謂下三陽(yáng)上三陰，三陽(yáng)同行，則損九三以益上，三陰同行，則損上六以為三，“三人行則損一人”也。上以柔易剛而謂之損，但言其減一耳。上與三雖本相應(yīng)，由二爻升降，而一卦皆成，兩相與也。初二二陽(yáng)，四五二陰，同德相比，三與上應(yīng)，皆兩相與，則其志專，皆為得其友也。三雖與四相比，然異體而應(yīng)上，非同行者也。三人則損一人，一人則得其友。蓋天下無(wú)不二者，一與二相對(duì)待，生生之本也。三則余而當(dāng)損矣，此《損》、《益》之大義也。夫子又于《系辭》盡其義曰：“天地絪緼，萬(wàn)物化醇，男女媾精，萬(wàn)物化生，《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友”，言致一也。”“絪緼”，交密之狀。天地之氣，相交而密，則生萬(wàn)物之化醇。“醇”，謂醲厚，醲厚，猶精一也。男女精氣交媾，則化生萬(wàn)物。唯精醇專一，所以能生也。一陰一陽(yáng)，豈可二也。故三則當(dāng)損，言專致乎一也。天地之間，當(dāng)損益之明且大者，莫過(guò)此也。

集說(shuō)：林氏希元曰：此爻之辭，兼舉六爻，以三正是當(dāng)損之爻，乃卦之所以為《損》者，故于此言之。

楊氏啟新曰：人之相與，唯其心之同而已。茍精神不孚，意氣不貫，則群黨比周，固三也。即一人之異，亦三也，是皆不可以不損也。茍精神相孚，意氣相貫，則二人同心，固兩也。即千百其朋，亦兩也，是皆不可以不得者也。

御纂周易折中卷第六：損卦六四

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。

本義：以初九之陽(yáng)剛益己，而損其陰柔之疾，唯速則善，戒占者如是，則“無(wú)咎”也。

程傳：四以陰柔居上，與初之剛陽(yáng)相應(yīng)，在損時(shí)而應(yīng)剛，能自損以從剛陽(yáng)也，損不善以從善也。初之益四，損其柔而益之以剛，損其不善也，故曰“損其疾”。“疾”，謂疾病，不善也。損于不善，唯使之遄速，則“有喜”而“無(wú)咎”。人之損過(guò)，唯患不速，速則不致于深過(guò)，為可喜也。

集說(shuō)：王氏弼曰：履得其位，以柔納剛，能損其疾也。疾何可久，故速乃“有喜”，“有喜”乃“無(wú)咎”也。

蘇氏軾曰：“遄”者初九也，“損其疾”，則初之從我也易，故“遄有喜”。

楊氏萬(wàn)里曰：六四以柔居柔，得初九之陽(yáng)以為應(yīng)，“損其疾”者也。初言”遄往”，四言“使遄”，蓋初之“遄”，實(shí)四有以使之也。

胡氏炳文曰：六四與初九為應(yīng)，初方已其事而速于益四，四損其陰柔之疾，唯速則“有喜”。不然，彼方汲汲，此乃悠悠，非受益之道。

又曰：下?lián)p己以益上，當(dāng)使下亦速有所喜，乃“無(wú)咎”。

案：蘇氏，楊氏說(shuō)，于使字語(yǔ)氣亦近是。

御纂周易折中卷第六：損卦六五

六五，或益之，十朋之龜。弗克違，元吉。

本義：柔順虛中，以居尊位，當(dāng)《損》之時(shí)，受天下之益者也。兩龜為朋，十朋之龜，大寶也。或以此益之而不能辭，其吉可知。占者有是德，則獲其應(yīng)也。

程傳：六五于《損》時(shí)，以中順居尊位，虛其中以應(yīng)乎二之剛陽(yáng)，是人君能虛中自損，以順從在下之賢也。能如是，天下孰不損己自盡以益之，故或有益之之事，則十朋助之矣。“十”，眾辭。“龜”者，決是非吉兇之物。眾人之公論，必合正理，雖龜筴不能違也，如此可謂大善之吉矣。古人曰：謀從眾則合天心。

集說(shuō)：張子曰：龜弗能違，言受益之可必，信然不疑也。

楊氏時(shí)曰：柔得尊位，虛己而下人，則謙受益。時(shí)乃天道，天且不違，況于人乎，況于鬼神乎，宜其益之者至矣。故曰“或益之十朋之龜，弗克違，元吉”。

郭氏雍曰：《益》之至，豈獨(dú)人事而已，雖元龜之靈弗能違，此其所以“元吉”也。《洪范》曰：汝則從，龜從筮從，卿士從，庶民從，是之謂大同，六五之“元吉”，猶《洪范》之“大同”也。

楊氏簡(jiǎn)曰：“或”者，不一之辭。“益之”者，不一也，人心歸之也。“十朋之龜”，皆從而弗違，天與龜神祐之也。龜神祐之，故“龜筮協(xié)從”。

御纂周易折中卷第六：損卦上九

上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。

本義：上九當(dāng)損下益上之時(shí)，居卦之上，受益之極，而欲自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費(fèi)者，不待損己，然后可以益人也。能如是則“無(wú)咎”，然亦必以正則“吉”，而利有所往。惠而不費(fèi)，其惠廣矣，故又曰“得臣無(wú)家”。

程傳：凡《損》之義有三，損己從人也，自損以益于人也，行損道以損于人也。損己從人，徙于義也。自損益人，及于物也，行損道以損于人，行其義也。各因其時(shí)，取大者言之，四五二爻，取損己從人，下體三爻，取門損以益人，損時(shí)之用，行損道以損天下之當(dāng)損者也。上九則取不行其損為義，九居損之終，損極而當(dāng)變者也。以剛陽(yáng)居上，若用剛以損削于下，非為上之道，其咎大矣。若不行其損，變而以剛陽(yáng)之道益于下，則“無(wú)咎”而得其正且“吉”也。如是則宜有所往，往則有益矣。在上能不損其下而益之，天下孰不服從，從服之眾，無(wú)有內(nèi)外也，故曰“得臣無(wú)家”。“得臣”，謂得人心歸服。”無(wú)家”，謂無(wú)有遠(yuǎn)近內(nèi)外之限也。

集說(shuō)：王氏肅曰：處《損》之極，損極則益，故曰不“損益之”。“得臣”則萬(wàn)方一軌，故“無(wú)家”也。

句氏微曰：上九剛德，為物所歸，雖曰“得臣”，非已所有，蓋以四海為家。

《朱子語(yǔ)類》云：“得臣”有家，其所得也小矣，“無(wú)家”則可見(jiàn)其大。

案：卦以損三益上成義，則上者受益之極，卦之主也。故“尤咎，可貞，利有攸往”之辭，皆與卦同。其不言“有孚元吉”者，弗損于下而有益于己，此非有至誠(chéng)仁愛(ài)之心者不能也。蓋黎民之生厚，則所以固本寧邦者至矣，仁義之俗成，則其有遺親后君者鮮矣，其為益孰大于是。然其不損于下者，乃所以自損于己也，此所以合乎卦義有孚元善之德也。“得臣無(wú)家”，則又極言“弗損”之規(guī)模。與夫獲益之氣象，自其弗損之心而言之，為天下君而不自利于己，自其得益之量而言之，莫匪王臣而不視為私屬，皆所謂“得臣無(wú)家”，王道之至也。蓋五上二爻，相蒙為義。五之虛中，既已格乎鬼神，而獲“元吉”，則彖所謂“有孚元吉”者已備。故于此爻，遂究其說(shuō)，以終其義也。九二之“弗損”，謂損己。“益之”，謂益人。此爻之“弗損”，謂損人。“益之”，謂益己。辭同而指異者，卦義損下益上，故在下卦為自損，在上卦為受益。

卦名以損下益上為義，卦辭則泛論損所當(dāng)損，而損中有益也。六爻之辭，其以上下體分損益，則根乎卦名，其言損所當(dāng)損，而損中有益，則又根乎卦辭。