程傳：《歸妹·序卦》：“漸者進(jìn)也，進(jìn)必有所歸，故受之以歸妹。”進(jìn)則必有所至，故漸有歸義，《歸妹》所以繼《漸》也。歸妹者，女之歸也。妹，少女之稱(chēng)。為卦震上兌下，以少女從長(zhǎng)男也、男動(dòng)而女說(shuō)，義以說(shuō)而動(dòng)，皆男說(shuō)女，女從男之義，卦有男女配合之義者四，《咸》，《恒》，《漸》，《歸妹》也，《咸》，男女之相感也，男下女，二氣感應(yīng)，止而說(shuō)，男女之情相感之象。《恒》，常也，男上女下，巽順而動(dòng)，陰陽(yáng)皆相應(yīng)，是男女居室，夫婦唱隨之常道。《漸》，女歸之得其正也，男下女而各得正位，止靜而巽順，其進(jìn)有漸，男女配合得其道也。《歸妹》，女之嫁歸也，男上女下，女從男也，而有說(shuō)少之義，以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)以說(shuō)，則不得其正矣，放位皆不當(dāng)，初與上雖當(dāng)陰陽(yáng)之位，而陽(yáng)在下，陰在上，亦不當(dāng)位也，與《漸》正相對(duì)。《咸》、《恒》，夫婦之道。《漸》、《歸妹》，女歸之義。《咸》與《歸妹》，男女之情也。《咸》止而說(shuō)，《歸妹》動(dòng)于說(shuō)，皆以說(shuō)也。《恒》與《漸》，夫婦之義也。《恒》巽而動(dòng)，《漸》止而巽，皆以巽順也。男女之道，夫婦之義，備于是矣。《歸妹》為卦澤上有雷，雷震而澤動(dòng)，從之象也。物之隨動(dòng)莫如水，男動(dòng)于上而女從之，嫁歸從男之象。震長(zhǎng)男，兌少女，少女從長(zhǎng)男，以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而相說(shuō)也，人之所說(shuō)者少女，故云妹，為女歸之象。又有長(zhǎng)男說(shuō)少女之義，故為《歸妹》也。

歸妹，征兇，無(wú)攸利。

本義：婦人謂嫁曰“歸”。“妹”，少女也。兌以少女而從震之長(zhǎng)男，而其情又為以說(shuō)而動(dòng)，皆非正也，故卦為《歸妹》。而卦之諸爻，自二至五，皆不得正。三五又皆以柔乘剛，故其占“征兇”而無(wú)所利也。

程傳：以說(shuō)而動(dòng)，動(dòng)而不當(dāng)，故“兇”。不當(dāng)，位不當(dāng)也。“征兇”，動(dòng)則兇也。如卦之義，不獨(dú)女歸，無(wú)所往而利也。

集說(shuō)：蔡氏清曰：不曰妹歸而曰“歸妹”，歸者在妹也，如《漸》則曰“女歸”矣。

張氏振淵曰：“妹”乃少女而從長(zhǎng)男，又其情以說(shuō)而動(dòng)，是其情勝而不計(jì)乎匹偶之宜者，故為“歸妹”。所歸在妹，不正可知，故“兇”而無(wú)所利也。

案：歸妹文意，如《春秋》歸地歸田之例，以物歸于人，非其人來(lái)取物也。歸妹所以失者有二，一則不待取而自歸，失昏姻之禮，以卦象女先于男，與《咸》之男下女相反也。一則以少女歸長(zhǎng)男，失昏姻之時(shí)，與《咸》兩少之交相反也。故不曰“妹歸”而曰“歸妹”，以明其失禮。不曰歸女而曰歸妹，以見(jiàn)其失時(shí)。凡彖辭直著吉兇而無(wú)它戒者，《大有》、《鼎》直曰“元亨”，此直曰“征兇無(wú)攸利”，蓋尊賢育才者，人君之盛節(jié)也。自媒自薦者，士女之丑行也。

御纂周易折中卷第七：歸妹初九

初九，歸妹以娣，跛能履，征吉。

本義：初九居下而無(wú)正應(yīng)，故為“娣”象。然陽(yáng)剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，僅能承助其君而巳，故又為“跛能履”之象。而其占則“征吉”也。

程傳：女之歸，居下而無(wú)正應(yīng)，“娣”之象也。剛陽(yáng)在婦人為賢貞之德，而處卑順，娣之賢正者也。處說(shuō)居下為順義，娣之卑下，雖賢何所能為，不過(guò)自善其身，以承助其君而已。如跛之能履，言不能及遠(yuǎn)也。然在其分為善，故以是而行則“吉”也。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：“征吉”者，少女非偶，為妻而行則兇，為娣而行則吉。

胡氏瑗曰：“跛”者，足以偏也，姪娣非正配，而能盡其道，以配君子，猶足之雖偏，而能履地而行，不至于廢也。

案：初在下，“娣”之象。凡女之歸，不待六禮備者，為失禮。唯娣可以從歸，而不嫌于失禮。少女非偶者為失時(shí)，唯娣可以待年，而不嫌于失時(shí)，是卦義雖兇，而于初則無(wú)嫌，故變征兇而為“征吉”也。

御纂周易折中卷第七：歸妹九二

九二，眇能視，利幽人之貞。

本義：“眇能視”，承上爻而言。九二陽(yáng)剛得中，女之賢也。上有正應(yīng)，而反陰柔不正，乃女賢而配不良，不能大成內(nèi)助之功，故為“眇能視”之象。而其占則“利幽人之貞”也，“幽人”，亦抱道守正而不偶者也。

程傳：九二陽(yáng)剛而得中，女之賢正者也。上有正應(yīng)，而反陰柔之質(zhì)，動(dòng)于說(shuō)者也。乃女賢而配不良，故二雖賢，不能自遂以成其內(nèi)助之功，適可以善其身而小施之。如眇者之能視而已，言不能及遠(yuǎn)也。男女之際，當(dāng)以正禮。五雖不正，二自守其幽靜貞正，乃所利也。二有剛正之德，幽靜之人也。二之才如是，而言利貞者，利言宜于如是之貞，非不足而為之戒也。

集說(shuō)：郭氏雍曰：九二剛中。賢女也。守其幽獨(dú)之操，不奪其志，故曰“利幽人之貞”。

胡氏一桂曰：初二跛眇，兌毀折象，《履》卦六三亦兌體，故取象同。

案：此卦與《漸》相似，凡以陰應(yīng)陽(yáng)者，女之有配者也。以陰應(yīng)陰以陽(yáng)應(yīng)陽(yáng)者，女之無(wú)配者也。若以陽(yáng)應(yīng)陰，則雖有應(yīng)而反其類(lèi)，比之無(wú)應(yīng)者加甚矣，乃女之有配而失配者也。《衛(wèi)詩(shī)》曰：泛彼栢舟，亦泛其流，則配之不良者也。又曰：泛彼栢舟，在彼中河，則配之不終者也。然皆自執(zhí)其志，如石之不移，至于之死而矢靡它，豈非所謂幽人之貞乎。凡足以?xún)啥校恳詢(xún)啥鳎驄D以?xún)啥桑苏咭徽黄玻鹫咭换瓒幻饕病ｆ冯m屈于偏側(cè)，而猶能佐理，故曰“能履”。幽人雖失所仰望，而其志炯然，故曰“能視”。

御纂周易折中卷第七：歸妹六三

六三，歸妹以須，反歸以娣。

本義：六三陰柔而不中正，又為說(shuō)之主。女之不正，人莫之取者也。故為未得所適，而反歸為娣之象。或曰，“須”，女之賤者。

程傳：三居下之上，本非賤者，以久德而無(wú)正應(yīng)，故為欲有歸而未得其歸。“須”，待也。待者，未有所適也。六居三不當(dāng)位，德不正也、柔而尚剛，行不順也，為說(shuō)之主，以說(shuō)求歸，動(dòng)非禮也。上無(wú)應(yīng)，無(wú)受之者也。無(wú)所適，故須也。女子之處如是，人誰(shuí)取之，不可以為人配矣。當(dāng)反歸而求為娣媵則可也，以不正而失其所也。

集說(shuō)：陸氏希聲曰：在天文，織女為貴，須女為賤。

胡氏炳文曰：初九居下，“娣”也。六三居下之上，非娣也。陰柔而不中正，又為兌說(shuō)之主，無(wú)德之女也。無(wú)德之女，人無(wú)取之者，故本宜須而“反歸以娣”也。

案：“須”當(dāng)從本義賤女之解為是。三不中正而無(wú)應(yīng)，故取象于女之賤者。人不之取，但反歸而為娣也。然亦唯下卦無(wú)應(yīng)，有娣之象，從在上之同類(lèi)而歸也。上卦無(wú)應(yīng)，則并無(wú)娣之象矣。故在四為“愆期”，在上為“虛筐”。

御纂周易折中卷第七：歸妹九四

九四，歸妹愆期，遲歸有時(shí)。

本義：九四以陽(yáng)居上體而無(wú)正應(yīng)，賢女不輕從人，而“愆期”以待所歸之象，正與六三相反。

程傳：九以陽(yáng)居四，四上體，地之高也。陽(yáng)剛在女子為正德，賢明者也。無(wú)正應(yīng)，未得其歸也。過(guò)時(shí)未歸，故云“愆期”。女子居貴高之地，有賢明之資，人情所愿取，故其“愆期”乃為“有時(shí)”。蓋自有待，非不售也，待得佳配而后行也。九居四雖不當(dāng)位，而處柔乃婦人之道，以無(wú)應(yīng)故為“愆期”之義。而圣人推理，以女賢而“愆期”，蓋有待也。

集說(shuō)：胡氏瑗曰：以剛陽(yáng)之質(zhì)，居陰柔之位，不為躁進(jìn)，故待其禮之全備。俟其年之長(zhǎng)大，然后歸于君子，斯得其時(shí)也，“遲”，待也。

御纂周易折中卷第七：歸妹六五

六五，帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。

本義：六五柔中居尊，下應(yīng)九二，尚德而不貴飾，故為帝女下嫁而服不盛之象。然女德之盛，無(wú)以加此，故又為“月幾望”之象，而占者如之則“吉”也。

程傳：六五居尊位，妹之貴高者也。下應(yīng)于二，為下嫁之象。王姬下嫁，自古而然。至帝乙而后正婚姻之禮，明男女之分，雖至貴之女，不得失柔巽之道，有貴驕之志，故《易》中陰尊而廉降者，則曰“帝乙歸妹”，《泰》六五是也。貴女之歸，唯謙降以從禮，乃尊高之德也，不事容飾以說(shuō)于人也。娣媵者，以容飾為事者也。衣袂，所以為容飾也。六五尊貴之女，尚禮而不尚飾，放其袂不及其娣之袂良也。“良”，美好也。“月望”，陰之盈也，盈則敵陽(yáng)矣。“幾望”，未至于盈也。五之貴高，常不至于盈極，則不亢其夫，乃為吉也，女之處尊貴之道也。

集說(shuō)：薛氏溫其曰：至尊之妹，必歸于夫，人倫之正。

案：女不待夫家之求而自歸，非正也，卦之所以?xún)匆玻晃ㄌ熳又瑒t必求于夫家而自歸焉。是《歸妹》之義，在他人則為越禮犯義而兇，在天子則為降尊屈貴而吉矣。六五居尊而下應(yīng)九二，適合此象，故其辭如此。卦唯此爻有應(yīng)，而又于歸妹之義，正為所宜，而非所病，則其為吉宜矣。

御纂周易折中卷第七：歸妹上六

上六，女承筐無(wú)實(shí)，士刲羊無(wú)血，無(wú)攸利。

本義：上六以陰柔居《歸妹》之終而無(wú)應(yīng)，約婚而不終者也，故其象如此，而于占為無(wú)所利也。

程傳：上六女歸之終而無(wú)應(yīng)，女歸之無(wú)終者也，“婦”者，所以承先祖，奉祭祀。不能奉祭祀，則不可以為婦矣。筐篚之實(shí)，婦職所供也。古者房中之俎，葅（蜀欠）之類(lèi)，后夫人職之。諸侯之祭親割牲，卿土大夫皆然。割，取血以祭。《禮》云：血祭盛氣也。女當(dāng)承事筐篚而無(wú)實(shí)，“無(wú)實(shí)”則無(wú)以祭，謂不能奉祭祀也。夫婦共承宗廟，婦不能奉祭祀，乃夫不能承祭祀也。故“刲羊”而“無(wú)血”，亦無(wú)以祭也，謂不可以承祭祀也。婦不能奉祭祀，則當(dāng)離絕矣，是夫婦之無(wú)終者也，何所往而利哉。

集說(shuō)：胡氏炳文曰：《震》有虛筐之象，兌羊象，上與三皆陰虛而無(wú)應(yīng)，故有“承筐無(wú)實(shí)”“刲羊無(wú)血”之象。《程傳》以為女歸之無(wú)終，本義以為約婚而不終，蓋曰士曰女，未成夫婦也。先女而后士，罪在女也，故“無(wú)攸利”之占，與卦辭同。