否之匪人,不利君子貞,大往小來。
名卦,繫辭與泰同例。
○否之匪人,屬下句為文,言君子之正道,不可一日無也。若否時(shí)之匪人,則以君子之貞爲(wèi)不利,而必欲害之,是以大往而小來也。或以不利君子貞為戒君子之辭,然君子之貞,隨時(shí)消息,豈有不利者乎?故屬之匪人為是。
彖曰:否之匪人,不利君子貞,大往小來,則是天地不交而萬物不通也,上下不交而天下無邦也。內(nèi)隂而外陽,內(nèi)柔而外剛,內(nèi)小人而外君子,小人道長,君子道消也。
內(nèi)柔外剛,則邪僻側(cè)媚主於中,所有者剛方之貌而已。
象曰:天地不交,否。君子以儉德辟難,不可榮以祿。
初六,拔茅茹,以其彚,貞吉,亨。
凡隂陽消息,因其時(shí)而論其義,不必定以爻為人也。泰之拔茅,拔而進(jìn)也。否之拔茅,拔而退也。見幾而作,儉德辟難,所謂貞也。遠(yuǎn)小人之害,故吉。守道以俟時(shí),故又有亨道。
象曰:拔茅貞吉,志在君也。
拔茅而退,則疑於忘君矣。然不茍合於時(shí),而守吾道之正,以待上之使令,乃所以爲(wèi)愛君之至也。
六二,包承,小人吉,大人否,亨。
二三兩爻,皆以上下不交取象。上下不交之時(shí),蓋有蓄志承順以求交者。此唯細(xì)小之人,如婦寺之類,行之乃得其本分而吉。大人則儉德辟難,身否而後道亨也。此爻隂柔而中正,故兩發(fā)其義。
象曰:大人否亨,不亂羣也。
包承則亂於小人之羣矣。
六三,包羞。
隂柔不中正,處不交之時(shí),承媚茍合,包蓄其羞而已。泰交之義繫之四五,否不交之義繫之二三,何也?
曰:泰之四五而以消長為義,則須取隂長之象。否之二三而以消長為義,亦須取隂長之象。聖人不取,而取諸卦義之交不交,聖人之情可見矣。雖然,交之時(shí)必在上者,誠以求之,泰之四五當(dāng)上位,故發(fā)下交之義也。不交之時(shí)必在下者,善以處之,否之二三在下位,故發(fā)不交之義也。此皆法象之自然者,而為君子謀,不為小人謀之意,因以見焉。
象曰:包羞,位不當(dāng)也。
以不正之德,當(dāng)不交之時(shí)。
九四,有命無咎,疇離祉。
外卦在卦義則為陽往,在爻義則為陽來。陽往必來,天之命也。既有天命,則雖方在否中而無咎矣。不但一身無咎,其疇類亦將為天命之所佑而麗於福。蓋君子窮通出處,無時(shí)不與其類共之;盛衰治亂,無時(shí)不以其類占之。故曰:以其類,以其隣。而又曰:疇,離祉也。泰方三而設(shè)戒,否至四而後有喜辭,何也?曰:先事而預(yù)圖者不亂,時(shí)至而後動(dòng)者有功。
象曰:有命無咎,志行也。
前此志在君者,於是而得行。
九五,休否,大人吉。其亡其亡,繫于苞桑。
五當(dāng)否過之時(shí),居休否之位,有休否之德,故其占大人遇之則吉。然去否未遠(yuǎn),戒懼不可一時(shí)而忘,故必有其亡其亡之心,而後有繫于苞桑之固耳。蓋泰之三所謂制治未亂,保邦未危也,當(dāng)其未形而知其必至也。否之五所謂安不忘危,治不忘亂也,去之未遠(yuǎn)而慮其踵至也。然泰至上而猶告命,否至五而遂休,何也?曰:此聖人之情所以見乎辭也。治則欲其常存,亂則欲其亟返。雖然,茍無此理,聖人亦安能以意為之哉?大抵治生於天,亂生於人。生於天而以人承之,故可以迎之先而保之長;生於人而以人制之,故可以遏之豫而返之速。推而至於吉兇悔吝之理,蓋無適而不然也。
象曰:大人之吉,位正當(dāng)也。
有是德,有是位,而當(dāng)是時(shí)也,
上九,傾否,先否後喜。
休者息之之謂,傾則盡覆而去之也。去否不盡,不可為善因時(shí),故否運(yùn)既終,必當(dāng)從而傾之,則先否而後喜。
象曰:否終則傾,何可長也?
言不可使之長久而不傾也。
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