[清]朱軾《周易傳義合訂?卷二》【上經(jīng)】第1卦-乾卦：乾卦為天（乾下乾上）

周易傳義合訂卷二

大學(xué)士朱軾撰。

上經(jīng)一

乾，元亨利貞。

《本義》六畫者，伏羲所畫之卦也。一者，奇也，陽之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽之性也。本註乾字，三畫卦之名也。下者，內(nèi)卦也。上者，外卦也。經(jīng)文乾字，六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察，見隂陽有奇偶之?dāng)?shù)，故畫一奇以象陽，畫一耦以象隂。見一隂一陽有各生一隂一陽之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。見陽之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之以天也。三畫已具，八卦已成，則又三倍其畫以成六畫，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫皆奇，上下皆乾，則陽之純而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易也。元亨利貞，文王所繫之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不變者，言其占當(dāng)?shù)么笸ǎ乩谡蹋会峥梢员Ｆ浣K也。此聖人所以作易教人卜筮，而可以開物成務(wù)之精意。餘倣此。《程傳》以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以性情謂之乾。

《朱子語類》元亨利貞四字，文王本意在乾、坤者，只與諸卦一般。至孔子作彖傳、文言，始以乾、坤為四德，而諸卦如舊。二聖人之意非有不同，各是發(fā)明一理耳。謹(jǐn)按：元亨利貞自是占辭，但卦有此才，乃有此占。夫子以卦德釋卦辭，如屯之動乎險中，隨之動而說，各卦皆然，何獨疑於乾坤？乾之德健，坤之德順，六子三陽得乾之健，為動、為險、為止；三隂得坤之順，為入、為明、為說，此八卦之德也。重乾則六畫皆陽，純一不雜，健之又健矣。元亨利貞四者，健之目也。乾有四者之健德，故其占大通而宜於正。四德之序，元始而亨隨之，貞終而利先之。元而亨者乾之通，利而貞者乾之復(fù)也。纔有此生意，即便發(fā)生，原無停待。文言所謂始而亨也，故以德言為元亨，以占言則為大亨。傳云：大哉乾元！元之大不可見，於亨見之。大亨者，元之亨也。利者，遂也。貞者，成也。不成不可謂遂，遂者，成之遂也。故以德言為利貞，以占言為利於貞。是故有亨而不大者，如亨小、小亨之類，亨而非元也。有不宜貞而貞者，如貞兇、貞吝之類，貞而非利也。四德在人為仁義禮智。亨，禮德也，學(xué)者隨事檢束，而非本於元善之仁，安能見典禮之會通乎？貞，智德也，學(xué)者硜硜自守，而不達於裁制之宜，安能幹物而成始成終乎？又利貞者，元亨之成也，事失其幹，則枝葉無所附，根本無由固，不貞而兇咎隨之，遑言亨乎？故曰大亨而宜於正。

○又按：《程傳》謂乾者，天之性情。郭氏曰：乾先天而天不違，天在乾元統(tǒng)括中，豈得以為天之性情？愚謂未有天，先有乾，乾生天者也。既有天，乾即為天之德矣。豈惟天，人物之性情莫非乾也。

初九，潛龍勿用。

沈氏驎士曰：稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏。龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言勿用。

謹(jǐn)按：九龍象，初潛象，勿用占辭。

【原文】九二：見龍在田，利見大人。

謹(jǐn)按：初、二地位，二在初、上，田象。九二以陽剛中正之德，當(dāng)出潛離隱之時，文明著而德施普，天下之福利也，故曰利見大人。

【原文】九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

謹(jǐn)按：重乾，故云乾乾惕若。若字形容不盡之辭，猶言惕而又惕也。乾乾惕若，即虞書危微意，乃聖賢相傳心法。獨於三爻發(fā)之者，三、四于三才為人位，三居下卦之上，尤為危地也。其實潛、見、躍、飛，無往而非乾惕。象曰：反復(fù)道者，乾而又乾，無有已時，總在道之中也。此爻皆占辭，而象即在其中矣。

【原文】九四：或躍在淵，無咎。

謹(jǐn)按：躍者，竦身而上之象。文言曰自試，謂以躍試飛。躍而不上則墜，上則竟飛矣，故曰或。或者，疑辭也。先儒謂疑在躍前，至于躍，則量可而進矣。故傳曰進無咎也。

【原文】九五：飛龍在天，利見大人。

謹(jǐn)按：乾六爻皆龍，九五有剛健中正之德，得時得位，是惟聖人在天子之位者足以當(dāng)之。

【原文】上九：亢龍有悔。

《程傳》謂：九五者位之極，中正者得時之極，過此則亢矣。上九至於亢極，故有悔也。有過則有悔，惟聖人知進退存亡而無過，則不至於悔也。

【原文】用九：見羣龍無首，吉。

謹(jǐn)按：老變少不變，故筮者陽爻用九不用七，隂爻用六不用八。今六爻俱變，是六爻俱所用之九也，故曰用九。龍之剛在首，無首，謂乾變?yōu)槔ぃ瑒偠苋嵋病Ｏ髠鳎禾斓虏豢蔀槭住Ｌ斓录辞溃郧绖偨。魹槭讋t過剛，故當(dāng)濟之以柔也。

林次厓曰：乾變之坤，與本是坤者不同。坤變之乾，與本是乾者不同。故乾無首之吉，終不可同于坤牝馬之貞。坤永貞之利，終不可同于乾之元亨。故聖人別著自此至彼之象占。愚謂羣龍乾也，無首則幾于牝馬之順矣，然終不得謂之非龍也，蓋由乾之坤也。安貞者坤也，貞而永幾于乾元之健矣，然終不得謂之非安也，蓋由坤之乾也。知二用自此至彼之義可見。他卦占法，皆當(dāng)參以之卦，而以本卦為主。聖人獨繫乾坤二用示人，即此以例其餘也。

【原文】《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。【此節(jié)應(yīng)在下節(jié)後】乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。

謹(jǐn)按：六爻純陽，真實無偽，一理渾然，太和充積之象，故曰乾元。謂乾有四德，元為之首。乾之所以為乾者，元也。萬物資始，釋乾元之義。元者，真精妙合，藴而欲發(fā)，有勃然不可遏之機，此天地之生意，萬物之端倪也。萬物資以為始，故稱元而統(tǒng)括乎三德。由是而雲(yún)行行此元，雨施施此元，品物流形流此元，故曰始而亨也。化者，變之成也。乾道變化萬物，由亨而利而貞，無非一元之所充周也。物所受為性，天所賦為命。各正者，恰好停當(dāng)，各如其所應(yīng)得也。有性命而後有形氣，大以成大，小以成小，各肖其分量而不可易，亦各安其類族而不相妨，一若安排裁制，物物而酌之，物物而授之者，正也。文言所謂利者，義之和也。太和，元氣也。自理言為性命，自氣言為太和，總謂之乾道。實有之為保，全受之為合，形形色色，各具一太極之全體，而無一毫虛假，一毫欠缺，萬物之利而貞也。各正保合者，小德川流也。元氣氤氳，生生不息者，大德敦化也。此理在有生之初，本無不足，然必成形成質(zhì)，而後見其各正，又必形質(zhì)完固，而後見其保合。

《朱子語類》云：保合太和，即是保合此生理；天地氤氳，乃天地保合此生物之理。造化不息，及萬物化生之後，則萬物各自保合其生理，不保合則無物矣。蓋自各正而後，人事日起而有功，茍不能自全其性命，則造化亦無如之何。然彖傳釋卦辭，止就天地之保合萬物而言，謂乾元之妙合，貫徹乎萬物之始終，使各得其性命之正，以自遂其生成，是乃所謂利貞也。總此一元之運，始而亨，亨而利，而貞，至於保合太和，則貞下又起元矣。故曰：仁智交際之間，萬化之機軸也。四德之運行，元始貞終，循環(huán)而不窮者，時也。時之義具於卦而著於爻，大能發(fā)明乾道之終始者，六爻之位也。位之所在，即時之所在，時進而進，時退而退，素位而行，而六爻之龍德成矣。九五一爻，又以剛健中正之德，統(tǒng)衆(zhòng)陽而居尊，有時乘六龍御天之象。蓋以六位言，則自初至上，四德以時出而各當(dāng)；就九五言，則為天德之乾元，而亨利貞三者皆統(tǒng)焉。此論卦才有元亨利貞四德也。末節(jié)承上文而言聖人之元亨利貞，蓋九五一爻，惟聖人足以當(dāng)之。首者，先知先覺，聖人之元也。首出庶物者，聖作物覩亨也。萬國咸寧，則太和保合利貞之謂也。此言聖人與天合德，而大亨利正之義，於此可知矣。先儒解乾卦彖傳，其論不一，愚意以文言證之，其義自明。首二節(jié)即文言始而亨也。乾道變化，所謂利貞者，性情也。大明終始，即六爻發(fā)揮也。雲(yún)行雨施天下平，即首出庶物，萬國咸寧也。

【原文】《象》曰：天行健，君子以自強不息。

《本義》象者，卦之上下兩象，及兩象之六爻，周公所繫之辭也。

○天，乾卦之象也。凡重卦皆取重義，此獨不然者，天一而已。但言天行，則見其一日一周，而明日又一周。若重復(fù)之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天德之剛，則自彊而不息矣。

謹(jǐn)按：孔子大象有發(fā)明卦爻義者，有別立一義者。此自彊不息，即九三乾乾惕若意。聖人欲人常存戒慎，以存天理而遏人欲，卦爻無非此義，特於乾卦著之。乾象曰行，坤象曰勢，明其為重卦也。君子之不息，法天行也；厚德，法地勢也。《本義》天行為句，讀者連下健字，未當(dāng)。不言乾而言健，健猶乾也。

潛龍勿用，陽在下也。

見龍在田，德施普也。

終日乾乾，反復(fù)道也。

或躍在淵，進無咎也，

《本義》：可以進而不必進也。

飛龍在天，大人造也。

《本義》：造，猶作也。

亢龍有悔，盈不可久也。

用九，天德不可為首也。