[清]朱軾《周易傳義合訂?卷四》【上經】第21卦-噬嗑：火雷噬嗑（震下離上）

噬嗑，亨，利用獄。

【原文】彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。

謹按：卦象頤中有物，上、初、二，剛口之上下也。五，上齒；二、三，下齒也。四，頤中物也。人口上不動而麗乎下，下動而合乎上。口中有物，窒塞不合，噬而去之，則嗑而亨矣。猶之頑梗去而敎化洽也，故曰利用獄。彖傳剛柔分，謂乾、坤二卦之爻，分易而為離、震，此以卦變言也。動而明者，卦之德；雷電，卦之象。雖各有取義，然文意一串。合與分對，偏剛偏柔者，闇于事理。剛柔分，則動而明矣。惟能分，故能合。不偏於剛柔，斯能合剛柔而一之。雷，剛也；電，柔也。雷電合而顯赫章著，章即明也。動而明，亦重在明上。此二段謂卦才剛柔交濟，為能斷而明，無倚輕倚重之病也。又六以柔居五而得中，自下體上行，為折獄之主。雖不當位，而仁柔為用刑之本。用以折獄，無不利也。朱漢上曰：六五柔中，不當位也。施於用獄，無若柔中之為利。蓋人君止於仁，不以明斷稱。以皋陶寧失不經，曾子哀矜勿喜之言觀之，則不在明斷審矣。斷而明，不寛不嚴，情罪適當者，剛柔之用也。然必以慈祥愷悌為之本，以不忍用刑之心用刑。其用也，不患不寛，而患過寛。此折獄者所當以柔為本，而合剛柔以為用也。卦辭曰利用，謂六五能用折獄之道也。

○又按：六爻取義，與卦辭異。先儒謂上、初為受刑之人，中四爻為用刑之人。無論中四爻止言噬，不及用獄，即初、上亦止就本爻取象，見過之當懲，間之當噬，非謂初上有罪受刑，而別有用刑之爻也。且爻辭文法一例，屨校、何校與噬膚、噬臘肉、噬胏、噬乾肉均言噬也，滅趾、滅耳、滅鼻、得金矢、得黃金均言嗑也。校者九，滅者初上也，初位在下，在前為趾，上位卦終為耳，凡物提掇處必在上也。屨校以其行惡，滅趾滅其行之不善也。何校以其不明，滅耳滅其非禮之聽也。惡以懲而改噬者，合矣。六二以柔居柔，得中而乘剛，以中正乘剛之才，噬隂柔之物，噬之容易，滅鼻謂太甚，亦見噬而合之易也。六三以柔居剛，不中不正，以不中不正之才，噬半剛半柔之物，噬則噬矣，而不免遇毒而傷口，噬而傷口，噬未易噬也。九四以一陽特立衆隂之間，堅之至矣，與三五互坎，坎得乾之中，畫乾為金，一奇貫乎二耦，直如矢，以剛直之才，噬至堅之物，但無失其為剛直，而嗑不待言矣。六五以柔居剛，又乘承皆剛，寓剛于柔而得中，其象為黃金，金剛也，黃中也，以剛中之才，噬剛多柔少之物，但無失其為剛中，而嗑又不待言矣。膚最易，噬臘校難，臘火炙肉也，胏亦火炙肉而有骨，為最堅，乾肉堅勝於臘而不及胏，或以爻畫為所噬之物，以爻位為口之噬，亦不必如此分別，止就爻取義，有噬象即有所噬之物象。

【原文】象曰：雷電，噬嗑，先王以明罰敕法。

《本義》：雷電當作電雷。

謹按：敕法者，整飭法度，使人有所遵循也。然必罰明而後法敕明。罰，噬也；敕法，噬而合也。】

【原文】初九：屨校滅趾，無咎。

【原文】象曰：屨校滅趾，不行也。

謹按：初無位而太剛，罪也。在初則小而易懲。震為足，初為足趾，一陽橫于下，屨校滅趾之象。初之罪，所行過差，懲之即無咎。上則是非顛倒，有心之過也。

【原文】六二：噬膚，滅鼻，無咎。

【原文】象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

謹按：膚最易噬，滅鼻，謂噬之深而無餘也。鼻在人身為祖主，在物為把柄，噬及於鼻，所噬無餘矣。六二中正，何至已甚，惟乘剛之，故。

【原文】六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。

【原文】象曰：遇毒，位不當也。

謹按：六三位不當，故人不盡服。然柔而能剛，雖遇毒傷口，終能嗑也。

【原文】九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

【原文】象曰：利艱貞吉，未光也。

謹按：四不中正，雖陽剛明體，究未光大，故戒以利貞。不貞，則失其剛直矣。

【原文】六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

【原文】象曰：貞厲無咎，得當也。

謹按：六五所謂柔得中而上行者，以不忍之仁，行斷制之義，是謂得黃金。金，剛也；黃，中也。剛而得中，所為無不當矣。又戒以貞厲者，非貞而厲，恐失其剛中也。彖傳不當以位言，爻象得當以事言。惟位不當，故必貞厲而後事得當。

【原文】上九：何校滅耳，兇。

【原文】象曰：何校滅耳，聰不明也。

謹按：一陽橫於上，何校象？滅耳，謂治其耳之不聰也。先儒以校在頸，不至滅耳，因以滅趾為斬趾，滅耳為割耳。又有謂校厚遮沒其耳者，未免膠固。上卦為離，離，明也。象曰聰不明，謂不聰即不明。不明之惡甚于行，行不過一失足之差，不明則以是為非，所害大矣。故初無咎，而上則兇。

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