[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷首上》

周易傳義附録卷首上，宋董楷撰

程子易綱領(lǐng)

作易，自天地幽明，至于昆蟲(chóng)草木，微細(xì)無(wú)不合。

聖人之道，如河圖洛書(shū)，其始止於畫(huà)上便出義。後之人既重卦，又繫辭，求之未必得其理。

命之曰易，便有理。

【一本無(wú)此七字，但云道理皆自然】。若安排定，則更有甚理！天地陰陽(yáng)之變，便如二扇磨，升降、盈虛、剛?cè)幔跷磭L停息。陽(yáng)常盈，陰常虧，故便不齊。譬如磨既行，齒都不齊；既不齊，便生出萬(wàn)變。故物之不齊，物之情也。而莊周彊要齊物，然而物終不齊也。堯夫有言：泥空終是著齊物，到頭爭(zhēng)

張閎中以書(shū)問(wèn)易之義本起於數(shù)，程子答曰：謂義起於數(shù)則非也。有理而後有象，有象而後有數(shù)。易因象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末，術(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也，管輅、郭璞之學(xué)是也。又曰：理無(wú)形也，故因象以明理；理見(jiàn)乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰得其義則象數(shù)在其中矣。

易中只是言反復(fù)往來(lái)上下。

易八卦之位，元不曾有人說(shuō)。先儒以為乾位西北，坤位西南，言乾坤任六子而自處?kù)稛o(wú)為之地。此論故無(wú)義理。風(fēng)雷山澤之類(lèi)，便是天地之用，豈天地外別有六子？如人生六子，則有各任其事而父母自閒。風(fēng)雷之類(lèi)於天地間，如人身之有耳目手足，便是人之用也，豈可謂手足耳目皆用而身無(wú)為乎？因見(jiàn)賣(mài)兔者曰：聖人見(jiàn)河圖洛書(shū)而畫(huà)八卦，然何必圖書(shū)？只看此兔亦可作八卦，數(shù)便此中可起。古聖人只取神物之至著者耳，只如樹(shù)木亦可見(jiàn)數(shù)。

古言乾坤退處不用之地，而用六子。若人，則便分君道無(wú)為，臣道有為；若天，則誰(shuí)與它安排？它如是，須有道理。故如八卦之義，須要玩索。

昔見(jiàn)伊川問(wèn)易，乾、坤二卦斯可矣。伊川曰：聖人設(shè)六十四卦三百八十四爻，後世尚不能了，乾、坤二卦豈能盡也？既坐，伊川復(fù)曰：子以為何人分上事？對(duì)曰：聖人分上事。曰：若聖人分上事，則乾、坤二卦亦不須，況六十四乎？

看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用，聖人自有聖人用，賢人自有賢人用，衆(zhòng)人自有衆(zhòng)人用，學(xué)者自有學(xué)者用，君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。因問(wèn)：坤卦是臣之事，人君有用處否？先生曰：是何無(wú)用！如厚德載物，人君安可不用！

觀易須看時(shí)，然後觀逐爻之才。一爻之間，常包涵數(shù)意，聖人常取其重者為之辭。亦有易中言之巳多，取其未嘗言者，亦不必重事。又有且言其時(shí)，不及其爻之才，皆臨時(shí)參考。須先看卦，乃看繫辭。

大率上一爻皆是師保之任，足以當(dāng)此一爻也。

易之有象，猶人之守禮法。

大抵卦爻始立，義既具，即聖人別起義以錯(cuò)綜之。如春秋書(shū)已前既已立例，到近後來(lái)書(shū)得全別，一般事便書(shū)得別有意思。若依前例觀之，殊失之也。

凡看書(shū)，各有門(mén)庭。詩(shī)、易、春秋不可逐句看，尚書(shū)、論語(yǔ)可以逐句看。聖人用意深處，全在繫辭。詩(shī)、書(shū)乃格言。

古之學(xué)者，皆有傳授。如聖人作經(jīng)，本欲明道。今人若不先明義理，不可治經(jīng)，蓋不得傳授之意云爾。如繫辭本欲明易，若不先求卦義，則看繫辭不得。

古之學(xué)者，先由經(jīng)以識(shí)義理，蓋始學(xué)時(shí)盡是傳授。後之學(xué)者，郤先須識(shí)義理，方始看得經(jīng)。如易繫辭所以解易，今人須看了易，方始看得繫辭。

【一本云：古之人得其師傳，故因經(jīng)以明道；後世失其師傳，故非明道不能以知經(jīng)】。

易學(xué)，後來(lái)曾子、子夏煞到上面也。

易有百餘家，難為徧看。如素未讀，不曉文義，且須看王弼、胡先生、荊公三家。理會(huì)得文義，且要熟讀，然後可有用心處。

自孔子贊易之後，更無(wú)人會(huì)讀易。先儒不見(jiàn)於書(shū)者，有則不可知，見(jiàn)於書(shū)者皆未盡。如王輔嗣、韓康伯只以莊、老解之，是何道理？某於易傳殺曾下工夫，如學(xué)者見(jiàn)問(wèn)，儘有可商量，書(shū)則未欲出之也。

王弼註易，元不見(jiàn)道，但只以老莊之意解說(shuō)而已。先儒以六為老隂，八為少隂，固不是。介甫以為進(jìn)君子而退小人，則是聖人旋安排義理也。此且定隂陽(yáng)之?dāng)?shù)，豈便說(shuō)得義理？九六只是取純隂純陽(yáng)，惟六為純隂，只取河圖數(shù)見(jiàn)之。過(guò)六則一陽(yáng)生，至八便不是純隂。

今時(shí)人看易，皆不識(shí)得易是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，就上添一德，亦不覺(jué)多；就上減一德，亦不覺(jué)少。譬如不識(shí)此杌子，若減一雙腳，亦不知是少；添一雙腳，亦不知是多。若識(shí)，則自添減不得也。

荅張閎中書(shū)曰：易傳未傳，自量精力未衰，尚冀有少進(jìn)爾。然亦不必直待身後，覺(jué)老耄則傳矣。書(shū)雖未出，學(xué)未嘗不傳也，第患無(wú)受之者爾。

先生嘗說(shuō)：某於易傳，今郤巳自成書(shū)，但逐旋修補(bǔ)，期以七十，其書(shū)可出。韓退之稱(chēng)：聦明不及於前時(shí)，道德日負(fù)於初心。然某於易傳，後來(lái)所改者無(wú)幾，不知如何？故且更期之以十年之功，看如何？

伊川自涪陵歸，易傳巳成，未嘗示人。門(mén)弟子請(qǐng)益有及易書(shū)者，方命小奴取書(shū)篋以出，身自?之，以示門(mén)弟子。非所請(qǐng)，不敢多閱。

門(mén)弟子請(qǐng)問(wèn)易傳事，雖有一字之疑，伊川必再三喻之。蓋其濳心甚久，未嘗容易下一字也。

伊川以易傳示門(mén)人，曰：只說(shuō)得七分，後人更須自體究。

朱子易綱領(lǐng)

易有太極，是生兩儀者，一理之判，始生一奇一偶，而為一畫(huà)者二也。兩儀生四象者，兩儀之上，各生一奇一偶，而為二畫(huà)者四也。四象生八卦者，四象之上，各生一奇一偶，而為三畫(huà)者八也。爻之所以有奇有偶，卦之所以三畫(huà)而成者，以此而已。是皆自然流出，不假安排。聖人又巳分明說(shuō)破，亦不待更著言語(yǔ)，別立議論，而後明也。此乃易學(xué)綱領(lǐng)，開(kāi)卷第一義，然古今未見(jiàn)有識(shí)之者。至康節(jié)先生，始傳先天之學(xué)，而得其說(shuō)，且以此為伏羲之易也。說(shuō)卦天地定位一章，先天圖乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，皆本於此。若自八卦之上，又放此而生之，至于六畫(huà)，則八卦相重，而成六十四卦矣。

【六十四卦之上，又放此而生之，至十二畫(huà)，則六十四卦相重，而成四千九十六卦矣。焦貢易林是也】。

上古之時(shí)，民心昧然，不知吉兇所在，故聖人作易，教之卜筮，吉?jiǎng)t行之，兇則避之。此是開(kāi)物成務(wù)之道，故繫辭云以通天下之志，以定天下之業(yè)，以斷天下之疑，正謂此也。初但有占而無(wú)文，往往如今人用火珠林起課者相似。但用其爻而不用其辭，則知古人占不待辭而後見(jiàn)吉兇。至孔子又恐人不知其所以然，故又復(fù)逐爻解之，謂此爻所以吉者，謂以中正也；此爻所以兇者，謂不當(dāng)位也。明言之，使人易曉爾。至如文言之類(lèi)，卻是就上面?明道理，非是聖人本意，知此方可學(xué)易。

聖人作易之初，蓋是仰觀俯察，見(jiàn)得盈乎天地之間者，無(wú)非一隂一陽(yáng)之理，有是理則有是象，有是象則其數(shù)便自在這裏。非特河圖、洛書(shū)為然，蓋所謂數(shù)者，祗是氣之分限節(jié)度處，得陽(yáng)必奇，得隂必耦，凡物皆然，而圖、書(shū)為特巧而著耳。於是聖人因之而畫(huà)卦，其始也只是畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一耦以象隂而已。但纔有兩則便有四，纔有四則便有八，又從而再倍之，便是十六。蓋自其無(wú)眹之中，而無(wú)窮之?dāng)?shù)已具，不待安排，而其勢(shì)有不容巳者。卦畫(huà)旣立，便有吉兇在裏，蓋是隂陽(yáng)往來(lái)交錯(cuò)於其間，其時(shí)則有消長(zhǎng)之不同，長(zhǎng)者便為主，消者便為客；事則有當(dāng)否之或異，當(dāng)者便為善，否者便為惡。即其主客善惡之辨，而吉兇見(jiàn)矣，故曰八卦定吉兇。吉兇旣決，定而不差，則以之立事，而大業(yè)自此生矣。此聖人作易，教民占筮，而以開(kāi)天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。但自伏羲而上，但有此六畫(huà)，而未有文字可傳，到得文王、周公，乃繫之以辭，故曰聖人設(shè)卦觀象，繫辭焉而明吉兇。蓋是卦之未畫(huà)也，因觀天地自然之法象而畫(huà)；及其旣畫(huà)也，一卦自有一卦之象。象，謂有箇形似也，故聖人即其象而命之名。以爻之進(jìn)退而言，則如剝、復(fù)之類(lèi)；以其形之肖似而言，則如鼎、井之類(lèi)。此是伏羲即卦體之全而立箇名如此。及文王觀卦體之象而為之彖辭，周公視卦爻之變而為之爻辭，而吉兇之象益著矣。大率天下之道，只是善惡而已。但所居之位不同，所遇之時(shí)既異，而其幾甚微。只為天下之人不能曉會(huì)，所以聖人因此占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動(dòng)則觀變玩占，不迷於是非得失之塗。所以是書(shū)夏、商、周皆用之。其所言雖不同，其辭雖不可盡見(jiàn)，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。有所謂繇辭者，左氏所載，尤可見(jiàn)古人用易處。蓋其所謂象者，皆是假此衆(zhòng)人共曉之物，以形容此事之理，使人知所取舍而已。故自伏羲而文王、周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即每占筮之中，而所以處置是事之理，便在每裏了。故其法若粗淺，而隨人賢愚，皆得其用。

易本卜筮之書(shū)，後人以為止於卜筮。至王弼用老莊解，後人便只以為理，而不以為卜筮，亦非。想當(dāng)初伏羲畫(huà)卦之時(shí)，只是陽(yáng)為吉，隂為兇，無(wú)文字。某不敢說(shuō)，竊意如此。後文王為之作彖辭，周公為之作爻辭，孔子為之作十翼，皆解當(dāng)初之意。今人不看封爻而看繫辭，是猶不看刑統(tǒng)而看刑統(tǒng)之序例也，安能曉？今人須以卜筮之書(shū)看之方得，不然，不可看易。

易只是箇隂陽(yáng)。莊生曰：易以道隂陽(yáng)，亦不為無(wú)見(jiàn)。如奇耦剛?cè)幔阒皇顷涥?yáng)做了易。

天地之間別有甚事？只是隂與陽(yáng)兩箇字看。是甚麼物事都離不得，只就身上體看。纔開(kāi)眼不是隂，便是陽(yáng)，密拶拶在這裏，都不著得別物事。不是仁，便是義；不是剛，便是柔。只自家要做向前，便是陽(yáng)；纔收退，便是隂。意思纔動(dòng)便是陽(yáng)，纔靜便是隂。未消別看，只是一動(dòng)一靜，便是隂陽(yáng)。伏羲只因此畫(huà)卦以示人，若只就一隂一陽(yáng)，又不足以該衆(zhòng)理，於是錯(cuò)綜為六十四卦、三百八十四爻。初只是許多卦爻，後來(lái)聖人又繫許多辭在下。如它書(shū)則元有這事，方說(shuō)出這箇道理；易則未曾有此事，先假託都說(shuō)在這裏。又曰：隂陽(yáng)是氣。纔有理，便有此氣；纔有此氣，便有此理。天下萬(wàn)事萬(wàn)物，何者不出於此理？何者不出於隂陽(yáng)？

龜山過(guò)黃亭詹季魯家，季魯問(wèn)易。龜山取一張紙畫(huà)箇圈子，用墨塗其半，云：這便是易。此說(shuō)極好。易只是一隂一陽(yáng)，做出許多般様。

易只是為卜筮而作，故周禮分明言太卜掌三易：連山、歸藏。周易，古人於卜筮之官立之，凡數(shù)人。秦去古未遠(yuǎn)，故周易亦以卜筮得不焚。今人纔說(shuō)易是卜筮之書(shū)，便以為辱累了易；見(jiàn)夫子說(shuō)許多道理，便以為易只是說(shuō)道理。殊不知其言吉兇悔吝皆有理，而其教人之意無(wú)不在也。

而今所以難理會(huì)時(shí)，蓋緣亡了每卜筮之法。如周禮太卜掌三易之法，連山歸藏周易便是別有理會(huì)周易之法。而今郤只有上下經(jīng)兩篇，皆不見(jiàn)許多法了，所以難理會(huì)。今人郤道聖人言理，而其中因有卜筮之說(shuō)。它說(shuō)理後，說(shuō)從每卜筮上來(lái)做麼？

今學(xué)者諱言易本為占筮作，須要說(shuō)做為義理作。若果為義理作時(shí)，何不直述一件文字，如中庸、大學(xué)之書(shū)，言義理以曉人，須得畫(huà)八卦則甚？

上古之易，方是利用厚生。周易始有正德意。如利貞，是教人利於貞正；貞吉，是教人貞正則吉。至孔子，則說(shuō)得道理又多。

問(wèn)：伏羲始畫(huà)八卦，其六十四者，是文王重之邪？抑伏羲自畫(huà)邪？曰：周禮言三易經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四，便見(jiàn)不是文王所畫(huà)。又問(wèn)：然則六十四卦名，是伏羲元有，抑文王所立？曰：此不可攷。潘子善問(wèn)：據(jù)十三卦所言，恐伏羲時(shí)已有。曰：十三卦所謂蓋取諸離者，言結(jié)繩而為罔咎有離之象，非覩離而始有此也。

問(wèn)：見(jiàn)朋友記，荅云：先生謂伏羲只畫(huà)八卦，未有六十四卦。今看先天圖，則是每時(shí)都有了，不知如何？曰：不曾恁地說(shuō)，每時(shí)六十四卦都畫(huà)了。又問(wèn)云：每時(shí)未有文字言語(yǔ)，恐也只是卦畫(huà)，未有每卦名否？曰：而今見(jiàn)不得。

易大槩欲人恐懼脩省。

易難看，無(wú)箇言語(yǔ)可形容得。蓋爻辭是說(shuō)箇影象在，每裏無(wú)所不包。

絜靜精微之謂易，自是不惹著事，只懸空說(shuō)一様?shù)览恚槐人扑鼤?shū)各著事上說(shuō)。所以後來(lái)道家取之，與老子為類(lèi)。便是老子說(shuō)話，也不就事上說(shuō)。又曰：潔靜精微是不犯手。

文王雖是有定象，有定辭，皆是虛說(shuō)此箇地頭，合是如此處置，初不粘著物上，故一卦一爻足以包無(wú)窮之事，不可只以一事指定說(shuō)。它裏面也有指一事說(shuō)處，如利建侯、利用祭祀之類(lèi)，其它皆不是指一事說(shuō)。此所以見(jiàn)易之為用，無(wú)所不該，無(wú)所不徧，但看人如何用之耳。到得夫子，方始純以理言，雖未必是羲文本意，而事上說(shuō)理亦是如此，但不可便以夫子之說(shuō)為文王之說(shuō)。

卦分明是將一片木畫(huà)掛於壁上，所以為卦。爻是兩箇交義，是交變之義，所以為爻。

問(wèn)：卦下之辭為彖辭，左傳以為繇辭，何也？先生曰：此只是彖辭，故孔子曰：智者觀其彖辭，則思過(guò)半矣。如元亨利貞，乃文王所繫卦下之辭，以斷一卦之吉兇，此名彖辭。 彖斷也，陸氏音中語(yǔ)，所謂 彖之經(jīng)也。大哉乾元以下，孔子釋經(jīng)之辭，亦謂之彖所謂彖之傳也。爻下之辭，如潛龍勿用，乃周公所繫之辭，以斷一爻之吉兇也。天行健，君子以自強(qiáng)不息，所謂大象之傳；潛龍勿用，陽(yáng)在下也，所謂小象之傳，皆孔子所作也。天尊地卑以下，孔子所述繫辭之傳，通論一經(jīng)之大體，凡例無(wú)經(jīng)可附，而自分上繫下繫也。左氏所謂繇字從系，疑亦是言繫辭。繫辭者，於卦下繫之以辭也。

彖辭極精，分明是聖人所作。魯可幾曰：是彖緫一卦之義。曰：也有別說(shuō)彖如乾彖郤是專(zhuān)說(shuō)天。

易中彖辭最好玩味，說(shuō)得卦中情狀出。又曰：八卦爻義最好玩味。

凡彖辭、象辭，皆押韻。

有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

嘗得郭子和書(shū)云：其先人說(shuō)：不獨(dú)是天地雷風(fēng)水火山澤謂之象，只是卦畫(huà)便是象。亦說(shuō)得好。

易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來(lái)，直欲推其所用，則又踈略而無(wú)據(jù)。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過(guò)也。且以一端論之。乾之為馬，坤之為牛，說(shuō)卦有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至於案文索卦，若屯之有馬而無(wú)乾，離之有牛而無(wú)坤，乾之六龍則或疑於震，坤之牝馬則當(dāng)反於乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之說(shuō)卦而不得，則遂相與創(chuàng)為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法，參互以求，而幸其偶合。其說(shuō)雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會(huì)穿鑿，而非有自然之勢(shì)。唯其一二之適然，而無(wú)待於巧說(shuō)者，為若可信。然上無(wú)所關(guān)於義理之本原，下無(wú)所資於人事之訓(xùn)戒，則又何必苦心極力以求於此，而欲必得之哉？故王弼曰：義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？爻茍合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理無(wú)形也，故假象以顯義。此其所以破先儒膠固支離之失，而開(kāi)後學(xué)玩詞玩占之方，則至矣。然觀其意，又似直以易之取象，無(wú)復(fù)有所自來(lái)，但如詩(shī)比興、孟子之譬喻而已。如此，則是說(shuō)卦之作，為無(wú)所與於易，而近取諸身，遠(yuǎn)取諸物者，亦剩語(yǔ)矣。故疑其說(shuō)，亦若有未盡者。因竊論之，以為易之取象，固必有所自來(lái)，而其為說(shuō)，必巳具於太卜之官。顧今不可復(fù)考，則姑闕之，而直據(jù)詞中之象，以求象中之意，使足以為訓(xùn)戒而決吉兇，如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自來(lái)，然亦不可直謂假設(shè)而遽欲忘之也。

【先生曰：熹嘗作易象說(shuō)，大率以簡(jiǎn)治繁，不以繁御簡(jiǎn)】。

看易，若是靠定象去看，便滋味長(zhǎng)；若只恁地懸空看，也沒(méi)甚意思。

卦中要看得親切，須是兼象看。又曰：它所以有象，意思不可見(jiàn)，郤只就它每象上推求道理。不可謂求象不得，便喚做無(wú)。如濳龍，便須有每潛龍之象。

易中取象，不如卦德上命字較親切。如蒙險(xiǎn)而止，復(fù)剛動(dòng)而順行，此皆親切。如山下出泉，地中有雷，恐是後來(lái)又就每上面添出。所以易中取象處，亦有難理會(huì)也。

卦體如內(nèi)健外順，內(nèi)隂外陽(yáng)之類(lèi)。卦德如乾健坤順之類(lèi)。

有一例，成卦之主，皆說(shuō)於彖辭下。如屯之初九利建侯，大有之五，同人之二，皆如此。

彖傳釋彖辭，象傳釋爻辭，繫辭傳則通釋卦爻之辭，故統(tǒng)名之曰繫辭傳，恐不可改繫辭傳為說(shuō)卦。蓋說(shuō)卦之體，乃分別八卦方位與其象類(lèi)，故得以說(shuō)卦名之。繫辭傳兩篇，釋卦爻之義例辭意為多，恐不得謂之說(shuō)卦也。

繫辭或言造化以及易，或言易以及造化，不出此理。通書(shū)曰：聖人之精，畫(huà)卦以示；聖人之藴，因卦以?。精是聖人本意，藴?zhǔn)瞧鴰?lái)道理。如易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，是聖人本意底。如文言繫辭等孔子之言，皆是因而?底，不可一例作重看。

熟讀六十四卦，則覺(jué)得繫辭之語(yǔ)直為精密，是易之括例。要之，易書(shū)是為卜筮而作，如云極數(shù)知來(lái)之謂占，定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜，是興神物以前民用，動(dòng)則觀其變而玩其占等語(yǔ)，皆是見(jiàn)得占筮之意。

今學(xué)易，非必待遇事而占，方有所戒。只平居玩味，看它所說(shuō)道理，於自家所處地位合是如何，故云居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。孔子所謂學(xué)易，正是平日常常學(xué)之，想見(jiàn)聖人之所謂讀，異乎人之所謂讀，想見(jiàn)胸中洞然，於易之理無(wú)纎毫蔽處，故云可以無(wú)大過(guò)。

看易，須是看它未畫(huà)卦爻以前是怎生模様，郤就這裏看它許多卦爻象數(shù)，非是杜撰，都是合如此。未畫(huà)以前，便是寂然不動(dòng)，喜怒哀樂(lè)未?之中，只是箇至虛至靜而已。忽然在這至虛至靜之中有箇象，方說(shuō)出許多象數(shù)吉兇道理。

孔子之易非文王之易，文王之易非伏羲之易，伊川易傳又自程子之易也。故學(xué)者且依古易次第，先讀本爻，則見(jiàn)本旨矣。

讀易之法，先讀正經(jīng)，不曉則將彖象、繫辭來(lái)解。乂曰：易爻辭如籖辭。

先就乾坤二卦上看得本意了，則後面皆有通路。看易者須識(shí)理象數(shù)辭，四者未嘗相離。蓋有如是之理，便有如是之象；有如是之象，便有如是之?dāng)?shù)；有理與象數(shù)，便不能無(wú)辭。易六十四卦，三百八十四爻，有自然之象，不是安排出來(lái)。且如濳龍勿用，初便是潛，陽(yáng)爻便是龍，不當(dāng)事便是勿用。見(jiàn)龍?jiān)谔铮x潛便是見(jiàn)陽(yáng)，便是龍，出地上便是田。即鹿無(wú)虞，惟入于林中，此爻在六二、六四之間，便是林中之象。鹿，陽(yáng)物，指五。無(wú)虞，無(wú)應(yīng)也。以此觸類(lèi)而長(zhǎng)之，當(dāng)自見(jiàn)得。

看易，須著四日看一卦，一日看卦辭、彖、象，兩日看六爻，一日統(tǒng)看，方子細(xì)。又曰：和靖學(xué)易，一日只看一爻。此物事成一片，動(dòng)著便都成片，如何看一爻得！

問(wèn)：讀易未能浹洽，何也？曰：此須是此心虛明寧?kù)o，自然道理流通，方包羅得許多義理。蓋易不比詩(shī)書(shū)，它是說(shuō)盡天下後世無(wú)窮無(wú)盡?事理，只一兩字，便是一箇道理。又人須是經(jīng)歷天下許多事變，讀易方知各有一理，精審端正。今既未盡經(jīng)歷，非是此心大段虛明寧?kù)o，如何見(jiàn)得！此不可不自勉也。

學(xué)者欲看易時(shí)，且將孔子所作十翼中分明易曉者看。如文言中元者，善之長(zhǎng)之類(lèi)。如中孚九二鳴鶴在隂，其子和之，亦不必理會(huì)鶴如何在隂，其子又如何和，且將每繫辭傳中所說(shuō)言行處看。此雖淺，然郤不到差了。蓋為學(xué)只要理會(huì)，自已胸中事耳。

【張欽夫說(shuō)易，謂只依孔子繫辭說(shuō)便了。如說(shuō)公用射隼于高墉之上，獲，無(wú)不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲語(yǔ)，成器而動(dòng)者也。只如此說(shuō)便了，固是如此。聖人之意，只恁地說(shuō)不得。緣在當(dāng)時(shí)只理會(huì)象數(shù)，故聖人明之以理。

○此段與上文有互相?者，并録于此】。某嘗謂上古之書(shū)莫尊於易，中古後書(shū)莫大於春秋，此兩書(shū)皆未易看。今人纔理會(huì)二書(shū)，便入於鑿。若要讀此二書(shū)，且理會(huì)它大義。易則是箇尊陽(yáng)抑隂，進(jìn)君子而退小人，明消息盈虛之理。春秋則是箇尊王賤伯，內(nèi)中國(guó)而外夷狄，明君臣上下之分。

易最難看。其為書(shū)也，廣大悉備，包涵萬(wàn)理，無(wú)所不有。其實(shí)是古者卜筮之書(shū)，不必只說(shuō)理。象數(shù)亦可說(shuō)，初不曾滯於一偏。某近看易，見(jiàn)得聖人本無(wú)許多勞攘，自是後世一向妄意增減，硬要作一說(shuō)以強(qiáng)通其義，所以聖人經(jīng)旨愈見(jiàn)不明。且如解易，只是添虛字去迎過(guò)意來(lái)便得。今人解易，乃去添它實(shí)字，郤是借它做巳意說(shuō)了。又恐或者一說(shuō)有以破之，其勢(shì)不得不支離，更為一說(shuō)以護(hù)吝之。說(shuō)千說(shuō)萬(wàn)，與易全不相干。此書(shū)本是難看底物，不可將小巧去說(shuō)，又不可將大話去說(shuō)。

易難看，不比它書(shū)。易說(shuō)一箇物非真是一箇物，如說(shuō)龍非真龍。若它書(shū)，則孝弟便是孝弟，仁便是仁，易中多有不可曉處。

子所雅言，詩(shī)、書(shū)、執(zhí)禮，未始及易。夫子常所教人，只是如此。今人便先為一種玄妙之說(shuō)。

人自有合讀底書(shū)，如大學(xué)語(yǔ)孟中庸等書(shū)，豈可不讀！讀此四書(shū)，便知人之所以不可不學(xué)底道理，與其為學(xué)之次序，然後便看詩(shī)書(shū)禮樂(lè)。某才見(jiàn)人說(shuō)看易，便知它錯(cuò)了，未嘗識(shí)每為學(xué)之序。易自別是一箇道理，不是教人底書(shū)。故記中只說(shuō)先王崇四術(shù)，順詩(shī)書(shū)禮樂(lè)以造士，不說(shuō)易也。語(yǔ)孟中亦不說(shuō)易，至左傳國(guó)語(yǔ)方說(shuō)，然亦只是卜筮耳。

易本卜筮之書(shū)，故先王設(shè)官掌於太卜，而不列於學(xué)校。學(xué)校所教，詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)而已。至孔子乃於其中推出所以設(shè)卦、觀象、繫辭之旨，而因以識(shí)夫吉兇、進(jìn)退、存亡之道。蓋聖人當(dāng)時(shí)巳曉卜筮之法與其詞意所在。

如說(shuō)田狩即實(shí)是田狩，說(shuō)祭祀則實(shí)是祭祀，征伐、昬媾之類(lèi)皆然，非譬喻也。又曰：如利用祭祀、利用享祀，只是卜祭則吉；田獲三狐、田獲品，只是卜田則吉；公用享于天子，只是卜朝覲則吉；利建侯，只是卜立君則吉；利用為依遷國(guó)，只是卜遷國(guó)則吉；利用侵伐，只是卜侵伐則吉】。故就其間推出此理耳。若在今日，則已不得其法，又不曉其詞，而暗中摸索，妄起私意，竊恐便有聖賢復(fù)生，亦未易通。與其虛費(fèi)心力於此，不若且看詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)之為明白而易知也。

某不敢教人看易，為這物闊大，且不切巳。兼其間用字，與今人皆不同。如說(shuō)田獵、祭祀、侵伐、疾病，皆是古人有此事去卜筮，故爻卜出去。今無(wú)此事了，都曉不得。

黃顯子問(wèn)易。曰：如今不曾經(jīng)歷得許多事過(guò)，都自湊它道理不著。若便去看，也卒未得它受用。孔子晚而好易，可見(jiàn)這書(shū)卒未可理會(huì)。如春秋易，都是極難看底文字。

方叔問(wèn)：易《本義》何專(zhuān)以卜筮為主？曰：且須熟讀正文，莫看注解。蓋古易彖象、文言各在一處，至王弼始合為一，後世諸儒遂不敢與移動(dòng)。今難卒說(shuō)，且須熟讀正文，久當(dāng)自悟。

易只是卜筮之書(shū)。今人說(shuō)得來(lái)太精了，更入粗不得。如某之說(shuō)雖粗，然郤入得精，精義皆在其中。若曉得某一人說(shuō)，則曉得伏羲文王之易本是如此，元未有許多道理在，方不失易之本意。今未曉得聖人作易之本意，便要說(shuō)道理。縱饒說(shuō)得好，只是與易元不相干。聖人分明說(shuō)昔者聖人之作易，觀象設(shè)卦，繫辭焉以明吉兇，幾多分曉！某所以說(shuō)易只是卜筮書(shū)者，此類(lèi)可見(jiàn)。

問(wèn)：讀《本義》所釋卦辭，若看得分明，則彖辭之義亦自明。只須略持破此是卦義，此是卦象、卦體、卦變，不必更下注腳矣。曰：某當(dāng)初作此文字時(shí)，正欲如此。蓋彖辭本是釋經(jīng)之卦辭，若看卦辭分明，則彖亦可見(jiàn)。但後來(lái)要重整頓過(guò)未及，不知今所解者能如此本意否？又曰：某作

《本義》：欲將文王卦辭只大綱依文王卦辭略說(shuō)，至其所以然之故，郤於孔子彖辭中?之。且如大畜，利貞，不家食吉，利涉大川，只是占得大畜者為利，正不家食而吉，利於涉大川。至於剛上而尚賢等處，乃孔子?明，各有所主，爻象亦然。如此，則不失文王本意，又可見(jiàn)孔子之意，但而今未暇整頓耳。

某之易簡(jiǎn)略者，當(dāng)時(shí)只是略搭記兼文義。伊川及諸儒皆巳說(shuō)了，某只就語(yǔ)脈中略牽過(guò)這意思。

近趙子欽得書(shū)云：語(yǔ)、孟說(shuō)極詳，易說(shuō)太略。此譬云燭籠添一條骨，則障了一路明。若能盡去其障，使之統(tǒng)體光明，乃更好。蓋著不得詳說(shuō)也。

蘇宜久辭歸，問(wèn)：歸去意欲觀易，如何？曰：而今若教公讀易，只看古注及近世數(shù)家注，又非某之本心。若必欲教公依某之易看某底，又只說(shuō)得三分，自有六七分曉不得，亦非所以為教。如此看來(lái)，則易便是箇難理會(huì)底物事，卒急看未得，不若且未要理會(huì)。

上經(jīng)猶可曉易解，下經(jīng)多有不可曉難解處。不知是某看到末梢，懶了解不得，為復(fù)是難解？又曰：繫辭也如此。只是上繫好看，下繫沒(méi)理會(huì)。

先生於詩(shī)傳，自以為無(wú)復(fù)遺恨，曰：後世若有揚(yáng)子雲(yún)，必好之矣。而意不甚滿於易《本義》。蓋先生之意，只欲作卜筮用，而為先儒說(shuō)道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。

先生因與朋友言及易，曰：易非學(xué)者之急務(wù)也。某平生也費(fèi)了些精神，理會(huì)易與詩(shī)，然其得力則未若語(yǔ)、孟之多也。易與詩(shī)中所得，似雞肋焉。

程子上下篇義

乾、坤，天地之道，隂陽(yáng)之本，故為上篇之首。坎、離，隂陽(yáng)之成質(zhì)，故為上篇之終。咸、恒，夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。未濟(jì)，坎、離之合。旣濟(jì)，坎、離之交。合而交則生物，隂陽(yáng)之成功也，故為下篇之終。二篇之卦旣分，而後推其義而為之次，序卦是也。卦之分則以隂陽(yáng)，陽(yáng)盛者居上，隂盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻。卦與爻取義有不同。如剝，以卦言，則隂長(zhǎng)陽(yáng)剝也；以爻言，則陽(yáng)極於上，又一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。如大壯，以卦言，則陽(yáng)長(zhǎng)而壯；以爻言，則隂盛於上，用各於其所，不相害也。乾，父也，莫亢焉；坤，母也，非乾無(wú)與為。【一無(wú)為字】，敵也。故卦有乾者居上篇，有坤者居下篇。而復(fù)陽(yáng)生，臨陽(yáng)長(zhǎng)，觀陽(yáng)盛，剝陽(yáng)極，則雖有坤而居上。姤隂生，遯隂長(zhǎng)，大壯隂盛，夬隂極，則雖有乾而居下。其餘有乾者，皆在上篇，泰、否、需、訟、小畜、履、同人、大有、無(wú)妄、大畜也。有坤而在上篇，皆一陽(yáng)之卦也。卦五隂而一陽(yáng)，則一陽(yáng)為之主，故一陽(yáng)之卦，皆在上篇，師、謙、豫、比、復(fù)、剝也。其餘有坤者，皆在下篇，晉、明夷、萃、升也。卦一隂五陽(yáng)者，皆有乾也，又陽(yáng)衆(zhòng)而盛也。雖衆(zhòng)陽(yáng)說(shuō)於一隂，說(shuō)之而已，非如一陽(yáng)為衆(zhòng)隂主也。王弼云一隂為之主，非也。故一隂之卦，皆在上篇，小畜、履、同人、大有也。卦二陽(yáng)者，有坤則居下篇，小過(guò)雖無(wú)坤，隂過(guò)之卦也，亦在下篇。其於二陽(yáng)之卦，皆一陽(yáng)生於下而達(dá)於上，又二體皆陽(yáng)，陽(yáng)之盛也，皆在上篇，屯、蒙、頤、習(xí)坎也。陽(yáng)生於下，謂震、坎在下，震生於下也，坎始於中也。達(dá)於上，謂一陽(yáng)至【一作在】，上或得正位也。生於下而上【一作暢】，達(dá)陽(yáng)之暢盛也。陽(yáng)生於下而不逹於上，又隂衆(zhòng)而陽(yáng)寡，復(fù)失正位，陽(yáng)之弱也，震也，解也。上有陽(yáng)而下無(wú)陽(yáng)，無(wú)本也，艮也，蹇也。震、坎、艮，以卦言則陽(yáng)也，以爻言則皆始變微也，而震之上、艮之下無(wú)陽(yáng)，坎則陽(yáng)?皆非盛也。唯習(xí)坎則陽(yáng)上達(dá)矣，故為盛。卦二隂者，有乾則陽(yáng)盛可知，需、訟、大畜、無(wú)妄也。無(wú)乾而為盛者，大過(guò)也，離也。大過(guò)陽(yáng)【一有過(guò)字】盛於中，上下之隂弱矣。陽(yáng)居上下，則綱紀(jì)於隂，頤是也。陰居上下，不能主制於陽(yáng)而反弱也，必上下各二隂，中唯兩陽(yáng)，然後為勝，小過(guò)是也。大過(guò)、小過(guò)之名可見(jiàn)也。離則二體上下皆陽(yáng)，隂實(shí)麗焉，陽(yáng)之盛也。其餘二隂之卦，二體俱隂，隂盛也，皆在下篇，家人、睽、革、鼎、巽、兌、中孚也。卦三隂三陽(yáng)者，敵也，則以義為勝。隂陽(yáng)尊卑之義，男女長(zhǎng)少之序，天地之大經(jīng)也。陽(yáng)少於隂而居上，則為勝。蠱少陽(yáng)居長(zhǎng)隂上，賁少男在中女上，皆陽(yáng)盛也。坎雖陽(yáng)卦，而陽(yáng)為隂所?溺也，又與隂卦重，隂盛也。故隂陽(yáng)敵而有坎者，皆在下篇，困、井、渙、節(jié)、旣濟(jì)、未濟(jì)也。或曰：一體有坎，尚為陽(yáng)?二體皆坎，反為陽(yáng)盛，何也？曰：一體有坎，陽(yáng)為隂所陷，又重於隂也。二體皆坎，陽(yáng)生於下而達(dá)於上，又二體皆陽(yáng)，可謂盛矣。男在女上，乃理之常，未為盛也。若失正位而隂反居尊，則弱也。故恒、損、歸妹、豐皆在下篇，女在男上，隂之勝也。凡女居上者，皆在下篇，咸、益、漸、旅、困、渙、未濟(jì)也。唯隨與噬嗑，則男下女，非女勝男也。故隨之彖曰：剛來(lái)而下柔。噬嗑彖曰：柔得中而上行。長(zhǎng)陽(yáng)非少隂可敵，以長(zhǎng)男下中少女，故為下之。若長(zhǎng)少敵勢(shì)不侔，則隂在上為陵，陽(yáng)在下為弱，咸、益之類(lèi)是也。咸亦有下女之象，非以長(zhǎng)下少也，乃二少相感【一作感說(shuō)】以相與，所以致陵也，故有利貞之誡。困雖女少於男，乃陽(yáng)陷而為隂揜，無(wú)相下之義也。小過(guò)二陽(yáng)居四隂之中，則為隂盛。中孚二隂居四陽(yáng)之中，而不為陽(yáng)盛，何也？曰：陽(yáng)體實(shí)，中孚中虛也。然則頤中四隂不為虛乎？曰：頤二體皆陽(yáng)卦，而本末皆陽(yáng)，盛之至也。中孚二體皆隂卦，上下各二陽(yáng)，不成本末之象，以其中虛，故為中孚，隂盛可知矣。

朱子論《程傳》

易之為書(shū)，更歷三聖，而制作不同。若包羲氏之象，文王之辭，皆依卜筮之為教，而其法則異。至於孔子之贊，則又一以義理為教，而不專(zhuān)於卜筮也。是豈其故相反哉？俗之淳漓既異，故其所以為教為法者不得不異，而道則未嘗不同也。然自秦漢以來(lái)，考象辭者泥於術(shù)數(shù)，而不得其弘通簡(jiǎn)易之法；談義理者淪於空寂，而不適乎仁義中正之歸。求其因時(shí)立教，以承三聖，不同於法而同於道者，則惟伊川先生程氏之書(shū)而已。後之君子，誠(chéng)能日取其一卦若一爻者，熟復(fù)而深玩之，如已有疑，將決於筮而得之者，虛心端意，推之於事而反之於身，以求其所以處此之實(shí)，則於吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，將無(wú)所求而不得。邇之事父，遠(yuǎn)之事君，亦無(wú)處而不當(dāng)矣。

伊川先生晚年所見(jiàn)甚實(shí)，更無(wú)一句懸空說(shuō)底語(yǔ)。今觀易傳可見(jiàn)，何嘗有一句不著實(shí)？

伊川晚年文字如易傳，直是盛得水住。

程子高弟尹公嘗謂：易傳乃先生自著，欲知其道者，求之於此足矣，不必旁觀它書(shū)。蓋語(yǔ)録或有它人所記，未必盡得先生意也。又言：先生踐履盡一部易，其作傳只是因而寫(xiě)成。此言尤有味。

伯恭謂易傳理到語(yǔ)精，平易的當(dāng)，立言無(wú)毫髪遺恨。此乃名言。

易傳不看本文，亦自成一書(shū)。

詩(shī)、書(shū)略看訓(xùn)詁，解釋文義，令通而已。卻只玩味本文，其道理只在本文下面小字儘說(shuō)，如何會(huì)過(guò)得它！若易傳，卻可脫去本文。程子此書(shū)，平淡地慢慢委曲，說(shuō)得更無(wú)餘藴。不是?敲磕逼匝出底義理，平鋪地放在面前。只如此等行文，亦自難學(xué)。如其它峭拔雄健之文，卻可做。若易傳淡底文字，如何可及！

易傳明白，無(wú)難看處。但此是先生以天下許多道理散入六十四卦、三百八十四爻之中，將作易看，即無(wú)意味；須將來(lái)作事看，即句句字字有用處耳。

程氏易傳難看，其用意精密，道理平正，更無(wú)抑揚(yáng)。若能看得有味，則其人亦大段知義理矣。

問(wèn)看易傳。曰：此書(shū)難看。須經(jīng)歷世故多，識(shí)盡人情物理，方看得入。蓋此書(shū)平淡，所說(shuō)之事，皆是見(jiàn)今所未嘗有者。如言事君處，及處事變患難處，今皆未嘗當(dāng)著，可知讀時(shí)無(wú)味。蓋它說(shuō)得闊遠(yuǎn)，未有底事預(yù)包載在此。學(xué)者須讀詩(shī)書(shū)，它經(jīng)自有箇見(jiàn)處，及曾經(jīng)歷過(guò)前件此等事，方可以讀之，得其無(wú)味之味，此初學(xué)者所以未可便看。如論語(yǔ)所載，皆是事親、取友、居鄉(xiāng)黨，目下便用得者，所言皆對(duì)著學(xué)者，即今實(shí)事。孟子每章先言大旨了，又自下注腳。大學(xué)則前面三句，緫盡致知、格物而下一段，綱目欲明明德以下一段，又緫括了傳中許多事，一如鎖子骨，纔提起，便緫統(tǒng)得來(lái)，所以教學(xué)者且看此二三書(shū)。若易傳，則卒乍裏面無(wú)提起處。蓋其間義理闊多，伊川所自?與經(jīng)文又似隔一重皮膜，所以看者無(wú)箇貫穿處。

且讀易傳甚佳，但此書(shū)明白而精深，易讀而難曉，須兼論、孟及詩(shī)、書(shū)明白處讀之，乃有味耳。

易傳須先讀它書(shū)，理會(huì)得義理了，方有入路，見(jiàn)其精密處。蓋其所言義理極妙，初學(xué)者未曾使著，不識(shí)其味，都無(wú)啓?。如遺書(shū)之類(lèi)，人看著卻有啓?處。非是易傳不好，是不合使未當(dāng)看者看。須是巳知義理者，得此便可磨礲入細(xì)。此書(shū)於學(xué)者非是啓?工夫，乃磨礲工夫。

易傳極有難記當(dāng)處。蓋經(jīng)之文意，本自寛平，今傳卻太詳密，便非本意。所以只舉經(jīng)文，則傳之所言，提挈不起，貫穿不來(lái)。須是於易之外，別作一意思讀之，方得其極。尋常每欲將要緊處逐項(xiàng)抄出，別寫(xiě)為一書(shū)而未暇。大抵讀書(shū)求義，寜略毋詳，寧踈毋密，始有餘地也。

【詳故碎，密故拘】，

程先生易傳，義理精，字?jǐn)?shù)足，無(wú)一豪欠闕，只是於《本義》不相合。易本是卜筮之書(shū)，程先生只說(shuō)得一理。

問(wèn)：《程傳》大槩將三百八十四爻做人說(shuō)，恐通未盡否？曰：也是。則是不可裝定做人說(shuō)，看占得如何。有就事言者，有以時(shí)節(jié)言者，有以位言者。以吉兇言之則為事，以終始言之則為時(shí)，以高下言之則為位。隨所作而看，皆通。繫辭云：不可為典要，惟變所適。豈可裝定做人說(shuō)！

程易言理甚備，象數(shù)卻欠在。

伊川易煞有重疊處。

伯恭多勸人看易傳，一禁禁定，更不得疑著局定。學(xué)者只得守定此箇義理，固是好。但緣此使學(xué)者不自長(zhǎng)意智，何緣會(huì)有聦明！

朱子筮儀

擇地潔處為蓍室，南戶，置牀于室中央。

【牀大約長(zhǎng)五尺，廣三尺，毋太近壁】。蓍五十莖，韜以纁帛，貯以皁囊，納之櫝中，置于牀北。

【櫝以竹筩或堅(jiān)木或布漆為之，圓徑三寸，如蓍之長(zhǎng)，半為底，半為蓋，下別為臺(tái)函之，使不偃仆】。設(shè)木格於櫝南，居牀二分之北。

【格以橫木版為之，高一尺，長(zhǎng)竟?fàn)棧?dāng)中為兩大刻，相距一尺，大刻之西為三小刻，相距各五寸許，下施橫足，側(cè)立案上】。置香爐一于格南，香合一于爐南，日炷香致敬。將筮，則灑掃拂拭滌研一，注水及筆一、墨一、黃漆版一于爐東，東上。筮者齊潔衣冠，北面盥手，焚香致敬。

【筮者北面，見(jiàn)儀禮。若使人筮，則主人焚香畢，少退，北向立。筮者進(jìn)立於牀前，步西，南向受命。主人直述所占之事，筮者許諾。主人右還西向立，筮者右還北向立】。兩手奉櫝蓋，置于格南爐北，出蓍于櫝，去囊解韜，置于櫝東，合五十策，兩手執(zhí)之，熏於爐上。

【此後所用蓍策之?dāng)?shù)，其說(shuō)並見(jiàn)啓蒙】。命之曰：假爾泰筮有常，假爾泰筮有常，某官姓名，今以某事云云，未知可否，爰質(zhì)所疑于神于靈，吉兇得失，悔吝憂虞，惟爾有神，尚明告之。乃以右手取其一策，反于櫝中，而以左右手中分四十九策，置格之左右兩大刻

【此第一營(yíng)所謂分而為二以象兩者也】。次以左手取左大刻之策執(zhí)之，而以右手取右大刻之一策，掛于左手之小指間

【此第二營(yíng)所謂掛一以象三者也】。次以右手四揲左手之策

【此第三營(yíng)之半所謂揲之以四以象四時(shí)者也】。次歸其所餘之策，或一、或二、或三、或四，而扐之左手無(wú)名指間

【此第四營(yíng)之半所謂歸奇於扐以象閏者也】。次以右手反過(guò)揲之策於左大刻，遂取右大刻之策執(zhí)之，而以左手四揲之

【此第三營(yíng)之半】。次歸其所餘之策如前，而扐之左手中指之間

【此第四營(yíng)之半所謂再扐以象再閠者也。一變所餘之策，左一則右必三，左二則右亦二，左三則右必一，左四則右亦四。通掛一之策，不五則九，五以一其四而為奇，九以兩其四而為偶，奇者三而偶者一也】。次以右手反過(guò)揲之策於右大刻，而合左手一掛二扐之策，置于格上第一小刻

【以東為上，後放此】，是為一變。再以兩手取左右大刻之蓍，合之

【或四十四策，或四十策】。復(fù)四營(yíng)，如第一變之儀，而置其掛扐之策於格上第二小刻，是為二變

【二變所餘之策，左一則右必二，左二則右必一，左三則右必四，左四則右必三。通掛一之策，不四則八，四以一其四而為奇，八以兩其四而為偶，奇偶各得四之二焉】。又再取左右大刻之蓍合之，

【或四十策，或三十六策，或三十二策】。復(fù)四營(yíng)如第二變之儀，而置其掛扐之策於格上第三小刻，是為三變。

【三變，餘策與二變同】。三變旣畢，乃視其三變所得掛扐過(guò)揲之策，而畫(huà)其爻於版。

【掛扐之?dāng)?shù)，五四為奇，九八為偶，掛扐三奇合十三策，則過(guò)揲三十六策而為老陽(yáng)，其畫(huà)為口，所謂重也。掛扐兩奇一偶合十七策，則過(guò)揲三十二策而為少隂，其畫(huà)為一，所謂拆也。掛扐兩偶一奇合二十一策，則過(guò)揲二十八策而為少陽(yáng)，其畫(huà)為一，所謂單也。掛扐三偶合二十五策，則過(guò)揲二十四策而為老隂，其畫(huà)為乂，所謂交也】。如是，每三變而成爻。

【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六，凡六變並同，但第三變以下不命，而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七，凡六變亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八，凡六變亦同】。凡十有八變而成卦，乃考其卦之變，而占其事之吉兇。

【卦變別有圖說(shuō)，見(jiàn)啓蒙】。禮畢，韜蓍，襲之以囊，入櫝加蓋，斂筆研墨版，再焚香致敬而退。

【如使人筮，則主人焚香揖筮者而退】。

【揲蓍之法，周禮領(lǐng)於太卜之官，其法度必甚詳密，今皆不可見(jiàn)。獨(dú)賴大傳有此數(shù)句，可以略見(jiàn)髣髴。而今推之，亦無(wú)不可通處。學(xué)者既不得見(jiàn)當(dāng)時(shí)舊法，則亦且當(dāng)守此，不當(dāng)妄以私意橫起計(jì)度也。蒿固非蓍，然亦是其類(lèi)。若以木棊行筭金錢(qián)之類(lèi)，則去蓍益遠(yuǎn)矣。又如所言交重之論，交者拆之聚，故為老隂；重者單之積，則為老陽(yáng)，亦何疑之有？然此六爻既成，而畫(huà)地以記之象耳，於揲法初無(wú)預(yù)也。今之說(shuō)易者，先掊擊了卜筮，如下繫說(shuō)卜筮是甚次第。某所恨者，不深曉古人卜筮之法，故今說(shuō)處多是想象古人如此。若更難曉，須更有奧義可推。或曰：布蓍求卦，即其法也。曰：爻卦與事不相應(yīng)，則推不去。古人於此，須有變通。筮短龜長(zhǎng)，近得其說(shuō)，是筮有箇病了。纔一畫(huà)定，便只有三十二卦，永不到是每三十二卦；到二畫(huà)，便只有十六卦；又到三畫(huà)，便只有八卦；又到四畫(huà)，便只有四卦；又五畫(huà)，便只有二卦。這二卦便可以著意揣度了。不似龜纔鑚拆，便無(wú)救處，全不可容心。又曰：但如左傳載臧會(huì)卜信與僭，而曰僭吉，此龜法所以不傳。易示人以吉兇，卻無(wú)此弊。故言利貞，不言利不貞；言貞吉，不言不貞吉；言利禦寇，不言利為寇】。

朱子周易五贊

原象

太一肈判，隂降陽(yáng)升。陽(yáng)一以施，隂兩而承。惟皇昊羲，仰觀俯察。奇偶旣陳，兩儀斯設(shè)。旣幹乃支，一各生兩。隂陽(yáng)交錯(cuò)，以立四象。奇加以奇，曰陽(yáng)之陽(yáng)。奇而加偶，陽(yáng)隂以章。偶而加奇，隂內(nèi)陽(yáng)外。偶復(fù)加偶，隂與隂會(huì)。兩一旣分，一復(fù)生兩。三才在目，八卦指掌。奇奇而奇，初一曰乾。奇奇而偶，兌次二焉。奇偶而奇，次三曰離。奇偶而偶，四震以隨。偶奇而奇，巽居次五。偶奇而偶，坎六斯睹。偶偶而奇，艮居次七。偶偶而偶，八坤以畢。初畫(huà)為儀，中畫(huà)為象。上畫(huà)卦成，人文斯明。因而重之，一貞八悔。六十四卦，由內(nèi)達(dá)外。交易為體，往此來(lái)彼。變易為用，時(shí)靜時(shí)動(dòng)。降帝而王，傳夏歷商。有占無(wú)文，民用弗章。文王繫彖，周公繫爻。視此八封，二純六交。乃乾斯父，乃坤斯母。震坎艮男，巽離兌女。離南坎北，震東兌西。乾坤艮巽，位以四維。建官立師，命曰周易。孔聖贊之，是為十翼。遭秦弗燼，及宋而明。邵傳羲畫(huà)，程演周經(jīng)。象陳數(shù)列，言盡理得。彌億萬(wàn)年，永著常式。

【問(wèn)一貞八悔。先生曰：如乾夬大有大壯小畜需大畜泰，內(nèi)體皆乾，是一貞；外體八卦，是八悔。餘放此。問(wèn)：內(nèi)卦為貞，外卦為悔，何如？先生曰：此出於洪範(fàn)，占用二也。貞，看來(lái)是正；悔，是過(guò)意。凡悔字都是過(guò)了方悔。這悔字是過(guò)底意思，亦是多?意思。下三爻便是正卦，上三爻似是過(guò)多了，恐是如此。這貞悔亦似今占卜，分甚主客？又曰：貞是正底，便是體；悔是過(guò)底，動(dòng)則有悔。又曰：貞是事之始，悔是事之終；貞是事之主，悔是事之客；貞是在我底，悔是應(yīng)人底。問(wèn)：卦爻凡初者多吉，上者多兇。先生曰：時(shí)運(yùn)之窮，自是如此。內(nèi)卦為貞，外卦為悔。貞是正底意，悔是事過(guò)，有追不及之意】。

述旨

昔在上古，世質(zhì)民淳。是非莫?jiǎng)e，利害不分。風(fēng)氣既開(kāi)，乃生聖人。聦明睿知，出類(lèi)超羣。仰觀俯察，始畫(huà)奇偶。教之卜筮，以斷可否。作為君師，開(kāi)鑿戶牖。民用不迷，以有常守。降及中古，世變風(fēng)移。淳澆質(zhì)喪，民偽日滋。穆穆文王，身蒙大難。安土樂(lè)天，惟世之患。乃本卦義，繫此彖辭。爰及周公，六爻是資。因事設(shè)教，丁寧詳密。必中必正，乃亨乃吉。語(yǔ)子惟孝，語(yǔ)臣則忠。鈎深闡微，如日之中。爰暨末流，淫于術(shù)數(shù)。僂句成欺，黃裳亦誤。大哉孔子，晚好是書(shū)。韋編既絶，八索以祛。乃作 彖象，十翼之篇。專(zhuān)用義理， ?揮經(jīng)言。居省象辭，動(dòng)察變占。存亡進(jìn)退，陟降飛潛。曰毫曰釐，匪差匪繆。假我數(shù)年，庶無(wú)大咎。恭惟三古，四聖一心。垂象炳明，千載是臨。惟是學(xué)者，不本其初。文辭象數(shù)，或肆或拘。嗟予小子，既微且陋。鑚仰沒(méi)身，奚測(cè)奚究。匪警滋荒，匪識(shí)滋漏。維用存疑，敢曰垂後。

明筮

倚數(shù)之元，參天兩地。衍而極之，五十乃備。是曰大衍，虛一無(wú)為。其為用者，四十九蓍。信手平分，置右於幾。取右一蓍，掛左小指。乃以右手，揲左之策。四四之餘，歸之于扐。初扐左手，無(wú)名指間。右策左揲，將指是安。再扐之奇，通掛之筭。不五則九，是謂一變。置此卦扐，再用存策。分掛揲歸，復(fù)準(zhǔn)前式。三亦如之，奇皆四八。三變既備，數(shù)斯可察。數(shù)之可察，其辨伊何？四五為少，八九為多。三少為九，是曰老陽(yáng)。三多為六，老陰是當(dāng)。一少兩多，少陽(yáng)之七。孰八少陰，少兩多一。既得初爻，復(fù)合前蓍。四十有九，如前之為。三變一爻，通十八變。六爻?揮，卦體可見(jiàn)。老極而變，少守其常。六爻皆守，彖辭是當(dāng)。變視其爻，兩兼首尾。變及三爻，占兩卦體。或四或五，視彼所存。四二五一，二分一專(zhuān)。皆變而它，新成舊毀。消息盈虛，舍此視彼。乾占用九，坤占用六。泰愕匪人，姤喜來(lái)復(fù)。

【老陰。老陽(yáng)所以變者無(wú)它，到極處了，無(wú)去處，只得變。九十去更不得了，只得變囬來(lái)做。八六下來(lái)，便是五生數(shù)了，也去不得，所以郤去做。七七八九六，雖是逐爻之?dāng)?shù)，然全卦七八，則當(dāng)占本卦辭；三爻七八，則當(dāng)占兩卦辭；全卦九六，則當(dāng)占之卦辭】。

稽類(lèi)

八卦之象，說(shuō)卦詳焉。考之於經(jīng)，其用弗專(zhuān)。彖以情言，象以象告。惟是之求，斯得其要。乾健天行，坤順地從。震動(dòng)為雷，巽入木風(fēng)。坎險(xiǎn)水泉，亦雲(yún)亦雨。離麗文明，電日而火。艮止為山，兌說(shuō)為澤。以是舉之，其要斯得。凡卦六虛，奇偶殊位。奇陽(yáng)偶陰，各以其類(lèi)。得位為正，二五為中。二臣五君，初始上終。貞悔體分，爻以位應(yīng)。陰陽(yáng)相求，乃得其正。凡陽(yáng)斯淑，君子居之。凡陰斯慝，小人是為。常可類(lèi)求，變非例測(cè)。非常曷變，謹(jǐn)此為則。

警學(xué)。

讀易之法，先正其心。肅容端席，有翼其臨。于卦于爻，如筮斯得。假彼象辭，為我儀則。字從其訓(xùn)，句逆其情。事因其理，意適其平。曰否曰臧，如目斯見(jiàn)。曰止曰行，如足斯踐。毋寛以略，毋密以窮。毋固而可，毋必而通。平易從容，自表而裏。及其貫之，萬(wàn)事一理。理定既實(shí)，事來(lái)尚虛。用應(yīng)始有，體該本無(wú)。稽實(shí)待虛，存體應(yīng)用。執(zhí)古御今，由靜制動(dòng)。絜靜精微，是之謂易。體之在我，動(dòng)有常吉。在昔程氏，繼周紹孔。奧指宏綱，星陳極拱。惟斯未啓，以俟後人。小子狂簡(jiǎn)，敢述而申之。

【有翼其臨。翼，敬也。或問(wèn)理定既實(shí)至由靜制動(dòng)。曰：聖人作易，只是說(shuō)一箇理，都未曾有許多事，卻待它甚麼事來(lái)湊。所謂事者尚虛，蓋謂事之方來(lái)尚虛而未有。若論其理，則先自定，固已實(shí)矣。用應(yīng)始有，謂理之用實(shí)，故有。體該本無(wú)，謂理之體該萬(wàn)事萬(wàn)物，又初無(wú)形跡之可見(jiàn)，故無(wú)。下面云：稽考實(shí)理，以待事物之來(lái)；存此理之體，以應(yīng)無(wú)窮之用。執(zhí)古，古便是易書(shū)裏面文字言語(yǔ)。御今，便是今日之事。以靜制動(dòng)，理便是靜底，事便是動(dòng)底。且如即鹿無(wú)虞，惟入于林中，君子幾不如舍，往吝，其理謂即鹿而無(wú)虞，人必陷於林中，若不舍而往，是取吝之道。這箇道理，若後人做事，如求官爵者求之不已，便是取吝之道；求財(cái)利者求之不巳，亦是取吝之道。又如潛龍勿用，其理謂當(dāng)此時(shí)只當(dāng)潛晦，不當(dāng)用，若占得此爻，凡事便未可做，所謂君子動(dòng)則觀變而玩其占。若是無(wú)事之時(shí)，觀其象而玩其辭，亦當(dāng)知其理如此。某每見(jiàn)前輩說(shuō)易，止把一事說(shuō)。某之說(shuō)所以異於前輩者，正謂其理人人皆用之，不問(wèn)君臣上下、大事小事皆可用。前輩止緣不把做占說(shuō)了，故此易竟無(wú)用處。勉齋曰：理定既實(shí)以下，皆深指於學(xué)易者而言。理即體也，事即用也。理之為體雖甚實(shí)，而所該者無(wú)形；事之為用雖本虛，而因應(yīng)乃有。稽實(shí)存體，所以玩理；待虛應(yīng)用，所以制事。當(dāng)潛而潛，當(dāng)見(jiàn)而見(jiàn)，皆理之自然而不可易者，非實(shí)乎？然求其所謂當(dāng)然者，則無(wú)形之可見(jiàn)，非本無(wú)乎？未有潛見(jiàn)之事，非虛乎？處陋巷，三過(guò)其門(mén)而不入，則有跡之可覩，非始有乎？】

周易傳義附録卷首上

<經(jīng)部,易類(lèi),周易傳義附錄>

【資料錄入】：王玲玲

【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

【再次點(diǎn)校】：暫無(wú)

【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類(lèi)