【周易上經(jīng)】第6卦-訟卦?天水訟卦（坎下乾上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷二下》

傳：訟序卦：飲食必有訟，故受之以訟。人之所需者，飲食既有所須，爭(zhēng)訟所由起也，訟所以次需也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽(yáng)上行，水性就下，其行相違，所以成訟也。以二體言之，上剛下險(xiǎn)，剛險(xiǎn)相接，能無(wú)訟乎？又人內(nèi)險(xiǎn)阻而外剛強(qiáng)，所以訟也。

【原文】訟卦?卦辭：

訟，有孚，窒惕，中吉，終兇。

傳：訟之道，必有其孚實(shí)。中無(wú)其實(shí)，乃是誣妄，兇之道也。卦之中實(shí)，為有孚之象。訟者，與人爭(zhēng)辯，而待決於人。雖有孚，亦須窒塞未通，不窒則巳明無(wú)訟矣。事既未辯，吉兇未可必也，故有畏惕。中吉，得中則吉也。終兇，終極其事則兇也。

【原文】利見大人，不利涉大川。

傳：訟者，求辯其曲直也，故利見於大人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當(dāng)擇安地而處，不可陷於危險(xiǎn)，故不利涉大川也。

《本義》訟，爭(zhēng)辯也。上乾下坎，乾剛坎險(xiǎn)，上剛以制其下，下險(xiǎn)以伺其上，又為內(nèi)險(xiǎn)而外健，又為己險(xiǎn)而彼健，皆訟之道也。九二中實(shí)，上無(wú)應(yīng)與，又為加憂，且於卦變自遯而來(lái)，為剛來(lái)居二，而當(dāng)下卦之中，有有孚而見窒，能懼而得中之象。上九過(guò)剛，居訟之極，有終極其訟之象。九五剛健中正，以居尊位，有大人之象。以剛乘險(xiǎn)，以實(shí)履陷，有不利涉大川之象。故戒占者必有爭(zhēng)辯之事，而隨其所處為吉兇也。

《朱氏?附録》：訟，攻責(zé)也。而今訟人攻責(zé)其短，而訟之自訟，則反之於身亦如此。

○九二正應(yīng)在五，五亦陽(yáng)，故為窒塞之象。

○不利涉大川，是上面四畫陽(yáng)載不起，壓了這舩重。

○卦辭如此，辭極齊整。蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者，此為不齊整處也。

○問(wèn)訟。彖剛來(lái)而得中也。大抵上體是剛，下體是柔，一剛下而變?nèi)幔瑒t為剛來(lái)。今訟之上體是純剛，安得謂之剛來(lái)邪？曰：此等要須畫箇圖子看，便好。以某觀之，訟卦本是遯卦變來(lái)。遯之六二為訟之六三，其九三卻下而為九二，乃為訟卦。此類如柔來(lái)而文剛，分剛上而文柔，與夫剛自外來(lái)而為主於內(nèi)，皆是如此等處。若畫圖子起，便極好看，更不待說(shuō)。若如先儒說(shuō)，則多牽強(qiáng)矣。又曰：此是卦變中二爻變者。蓋四陽(yáng)二隂自遯來(lái)者十四卦，訟即初變之卦，剛來(lái)居二，柔進(jìn)居三，故曰剛來(lái)而得中。

【原文】訟卦?彖傳：

彖曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健。訟。

傳：訟之為卦，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而又健也。又為險(xiǎn)健相接，內(nèi)險(xiǎn)外健，皆所以為訟也。若健而不險(xiǎn)，不生訟也。險(xiǎn)而不健，不能訟也。險(xiǎn)而又健，是以訟也。

《本義》：以卦德釋卦名義。

《朱氏?附録》：訟，上剛下險(xiǎn)，是屬上句；險(xiǎn)而健訟，是屬下句。

【原文】訟有孚，窒惕，中吉，剛來(lái)而得中也。

傳：訟之道固如是。又據(jù)卦才而言，九二以剛自外來(lái)而成訟，則二乃訟之主也。以剛處中，中實(shí)之象，故為有孚。處訟之時(shí)，雖有孚信，亦必艱阻窒塞而有惕懼，不窒則不成訟矣。又居險(xiǎn)陷之中，亦為窒塞惕懼之義。二以陽(yáng)剛自外來(lái)而得中，為以剛來(lái)訟而不過(guò)之義，是以吉也。卦有更取成卦之由為義者，此是也。卦義不取成卦之由，則更不言所變之爻也。據(jù)卦辭，二乃善也，而爻中不見其善。蓋卦辭取其有孚得中而言，乃善也。爻則以自下訟上為義，所取不同也。

【原文】終兇，訟不可成也。

傳：訟非善事，不得已也，安可終極其事？極意於其事則兇矣，故曰不可成也。成，謂窮盡其事也。

【原文】利見大人，尚中正也。

傳：訟者，求辯其是非也。辯之當(dāng)，乃中正也。故利見大人，以所尚者中正也。聽者【一有或字】非其人，則或不得其中正也。中正大人，九五是也。

【原文】不利涉大川，入于淵也。

傳：與人訟者，必處其身於安平之地。若蹈危險(xiǎn)，則陷其身矣，乃入于深淵也。卦中有中正險(xiǎn)陷之象。

《本義》：以卦變、卦體、卦象釋卦辭。

《朱氏?附録》：問(wèn)：觀訟一卦之體，只是訟不可成。初只不永所事，九二不克訟，六三守舊居正，非能訟者。九四不克訟，而能復(fù)就正理，渝變心志，安處?kù)墩＞盼迓犜A元吉，上九雖有鞶帶之錫，而不免終朝之禠。首尾皆是不可訟之意，故彖曰終兇，訟不可成。此句豈即《本義》所指卦體邪？曰：然。

【原文】訟卦?象傳：

【原文】象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。

傳：天上水下，相違而行，二體違戾，訟之由也。若上下相順，訟何由興？君子觀象，知人情有爭(zhēng)訟之道，故凡所作事，必謀其始。絶訟端於事之始，則訟無(wú)由生矣。謀始之義廣矣，若慎交結(jié)、明契劵之類是也。

《本義》：天上水下，其行相違，作事謀始，訟端絶矣。《朱氏?附録》：王弼言有德司契，是借這箇說(shuō)，言自家執(zhí)這箇契在此，人來(lái)合得，我便與他自家先定了，這是謀始司契?意思。

【原文】訟卦?初六：

初六：不永所事，小有言，終吉。

傳：六以柔弱居下，不能終極其訟者也。故於訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長(zhǎng)永其事，則雖小有言，終得吉也。蓋訟非可長(zhǎng)之事，以隂柔之才，而訟於下，難以吉矣。以上有應(yīng)援，而能不永其事，故雖小有言，終得吉也。有言，災(zāi)之小者也。不永其事，而不至於兇，乃訟之吉也。

《本義》：陰柔居下，不能終訟，故其象占如此。

《朱氏?附録》：此爻是隂柔之人，也不會(huì)十分與人訟，每人也無(wú)十分傷犯?事，但只畧去訟之，才辯得明便止，所以曰終吉也。

【原文】象曰：不永所事，訟不可長(zhǎng)也，

傳：六以柔弱而訟於下，其義固不可長(zhǎng)永也。永其訟，則不勝而禍難及矣。又於訟之初，即戒訟非可長(zhǎng)之事也。

【原文】雖小有言，其辯明也。

傳：柔弱居下，才不能訟，雖不永所事，既訟矣，必有小災(zāi)，故小有言也。既不永其事，又上有剛陽(yáng)之正，應(yīng)辯理之明，故終得其吉也。不然，其能免乎？在訟之義，同位而相應(yīng)，相與者也，故初於四為獲其辯明。同位而不相得，相訟者也，故二與五為對(duì)敵也。

【原文】訟卦?九二：

九二：不克訟，歸而逋其邑，人三百戶，無(wú)眚【逋，補(bǔ)吳反】。

傳：二五相應(yīng)之地，而兩剛不相與相訟者也。九二自外來(lái)，以剛處險(xiǎn)，為訟之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則得無(wú)過(guò)眚也。必逋者，避為敵之地也。三百戶，邑之至小者，若處強(qiáng)大，是猶競(jìng)也，能無(wú)眚乎？眚，過(guò)也，處不當(dāng)也，與知惡而為有分也。

《本義》：九二陽(yáng)剛，為險(xiǎn)之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應(yīng)九五，陽(yáng)剛居尊，勢(shì)不可敵，故其象占如此。邑人三百戶，邑之小者，言自處卑約，以免災(zāi)患。占者如是，則無(wú)眚矣。

《朱氏?附録》：問(wèn)：三百戶，解者牽強(qiáng)。曰：如此解時(shí)，只得說(shuō)小邑常以為易有象數(shù)者以此。何故不言二百戶？以其有定數(shù)也。聖人之象便依様子，又不似數(shù)之類，只曰不克訟，歸逋竄也。

○三百戶必須有此象，今不可考。王輔嗣說(shuō)得意忘象，是要忘了這象；伊川又說(shuō)假象，是只要假借此象。今看得不解得恁地全無(wú)，每象只是不可知，只得且從理上說(shuō)。

【原文】象曰：不克訟，歸逋，竄也【竄七亂反】，

傳：義既不敵，故不能訟，歸而逋竄，避去其所也。

【原文】自下訟上，患至掇也。

傳：自下而訟其上，義乖勢(shì)屈，禍患之至，猶拾掇而取之，言易得也。

《本義》：掇，自取也。

【原文】訟卦?六三：

六三：食舊德，貞厲，終吉。

傳：三雖居剛而應(yīng)上，然質(zhì)本隂柔，處險(xiǎn)而介二剛之閒，危懼非為訟者也。祿者，稱德而受食。舊德，謂處其素分。貞，謂堅(jiān)固自守。厲終吉，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無(wú)求，則不訟矣。處危，謂在險(xiǎn)而承乘皆剛，與居訟之時(shí)也。

【原文】或從王事無(wú)成。

傳：柔從剛者也，下從上者也。三不為訟，而從上九所為，故曰或從王事。無(wú)成，謂從上而成，不在巳也。訟者，剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰【一作處】。柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

《本義》食，猶食邑之食，言所享也。六三隂柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必?zé)o成功。占者守常而不出，則善也。

【原文】象曰：食舊德，從上吉也。

傳：守其素分，雖【一無(wú)雖字】從上之【一無(wú)之字】。所為，非由巳也，故無(wú)成而終得其吉也。

《本義》：從上吉，謂隨人則吉，明自主事則無(wú)成功也。《朱氏?附録》：或問(wèn)：訟六三或從王事無(wú)成，

《本義》謂：必?zé)o成功，似與象辭從上吉也之意不協(xié)，又與坤六三文言亦不恊。竊意《本義》是直作占辭解如此，未知是否？曰：易中經(jīng)傳不同，如此處多，且兼存之。然經(jīng)意是本，傳辭是第二節(jié)話也。

【原文】訟卦?九四：

九四：不克訟，復(fù)即命渝，安貞吉。

傳：四以陽(yáng)剛而居健體，不得中正，本為訟者也。承五履三而應(yīng)【一有於字】初。五，君也，義不克訟。三居下而柔，不與之訟。初正應(yīng)而順從，非與訟者也。四雖剛健欲訟，無(wú)與對(duì)敵，其訟無(wú)由而興，故不克訟也。又居柔而應(yīng)柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復(fù)即就於命，革其心，平其氣，變而為安貞，則吉矣。命謂正理，失正理為方命，故以即命為復(fù)也。方，不順也。書云：方命圯族。孟子云：方命虐民。夫剛健而不中則躁動(dòng)，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為安貞，則吉矣。

《本義》即，就也。命，正理也。渝，變也。九四剛而不中，故有訟象。以其居柔，故又為不克而復(fù)就正理。渝變其心，安處?kù)墩螅颊呷缡莿t吉也。

《朱氏?附録》：復(fù)即命渝，言復(fù)就命而變其不順之命。

○問(wèn)：易最難點(diǎn)，如訟九四不克訟，句/復(fù)；即命，句/渝；句/安貞；句/吉。六三食舊德，句/貞；句/厲；終吉，句/曰厲。自是一句，終吉又是一句，易辭只是元排此幾句在此。伊川作變其不安貞，為安貞作一句讀，恐不甚自然。

【原文】象曰：復(fù)即命渝，安貞，不失也。

傳：能如是，則為無(wú)失矣，所以吉也。

【原文】訟卦?九五：

九五：訟，元吉。

傳：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以元吉也。元吉，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

《本義》：陽(yáng)剛中正，以居尊位，聽訟而得其平者也。占者遇之，訟而有理，必獲申矣。

《朱氏?附録》：訟元吉，便似乾之利見大人。有占無(wú)象者，爻便是象。訟元吉，九五便是。

【原文】象曰：訟元吉，以中正也。

傳：中正之道，何施而不元吉？

《本義》：中則聽不偏，正則斷合理。

【原文】訟卦?上九：

上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之【三，息暫反。或，如字。禠，敕紙反】。

傳：九以陽(yáng)居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強(qiáng)，窮極於訟，取禍喪身，固其理也。設(shè)或使之善訟，能勝窮極不巳，至於受服命之賞，是亦與人仇爭(zhēng)所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

《本義》鞶帶，命服之飾。褫，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久，故又有終朝三褫之象。其占為終訟無(wú)理，而或取勝，然其所得，終必失之，聖人為戒之意深矣。

【原文】象曰：以訟受服，亦不足敬也。

傳：窮極訟事，設(shè)使受服命之寵，亦且不足敬而可賤惡，況又禍患隨至乎！

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類