【周易下經(jīng)】第37卦-家人?風(fēng)火家人（離下巽上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷六》

傳：家人序卦：夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以家人。夫傷困於外，則必反於內(nèi)，家人所以次明夷也。家人者，家內(nèi)之道，父子之親，夫婦之義，尊卑長(zhǎng)幼之序，正倫理，篤恩義，家人之道也。卦外巽內(nèi)離，為風(fēng)自火出，火熾則風(fēng)生，風(fēng)生自火，自內(nèi)而出也。自內(nèi)而出，由家而【一無(wú)而字】，及於外之象。二與五，正男女之位於內(nèi)外，為家人之道。明於內(nèi)而巽於外，處家之道也。夫人有諸身者，則能施於家，行於家者，則能施於國(guó)，至於天下治。治天下之道，蓋治家之道也，推而行之於外耳。故取自內(nèi)而出之象，為家人之義也。文中子書(shū)以明內(nèi)齊外為義，古今善之，非取象之意也。所謂齊乎巽，言萬(wàn)物潔齊於巽方，非巽有齊義也。如戰(zhàn)乎乾，乾非有戰(zhàn)義也。

家人：利女貞。

傳：家人之道，利在女正，女正則家道正矣。夫夫婦婦而家道正，獨(dú)云利女貞者，夫正者身正也，女正者家正也，女正則男正可知矣。

《本義》家人者，一家之人。卦之九五、六二，外內(nèi)各得其正，故為家人。利女貞者，欲先正乎內(nèi)也，內(nèi)正則外無(wú)不正矣。

彖曰家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。

傳：彖以卦才而言，陽(yáng)居五，在外也；隂居二，處內(nèi)也。男女各得其正位也，尊卑內(nèi)外之道正，合天地隂陽(yáng)之大義也。

《本義》：以卦體九五、六二釋利女貞之義。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。

傳：家人【一無(wú)人字】。之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。雖一家之小，無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢，有嚴(yán)君而後家道正。家者，國(guó)之則也。

《本義》：亦謂二五。

《朱氏?附録》：問(wèn)家人彖辭不盡取象。曰：注中所以但取二五，不及他象者，但因彖傳而言耳。大抵彖傳取義最精，象中所取，卻恐有假合處。

○問(wèn)：家人有嚴(yán)君焉，傳曰：家人之道，必有所尊嚴(yán)而君長(zhǎng)者，謂父母也。如此，則嚴(yán)君作兩字說(shuō)。然自舊諸家只作一字說(shuō)，未知如何？曰：所尊嚴(yán)之君長(zhǎng)也。

父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦而家道正，正家而天下定矣。

傳：父子、兄弟、夫婦各得其道，則家道正矣。推一家之道，可以及天下，故家正則天下定矣。

《本義》：上父，初子，五三夫，四二婦，五兄，三弟。以卦畫(huà)推之，又有此象。

象曰：風(fēng)自火出，家人；君子以言有物而行有恒。

【行，下孟反】。傳：正家之本，在正其身。正身之道，一言一動(dòng)不可易也。君子觀風(fēng)自火出之象，知事之由內(nèi)而出，故所言必有物，所行必有恒也。物，謂事實(shí)。恒，謂常度法則也。德業(yè)之著於外，由言行之謹(jǐn)於內(nèi)也。言愼行脩，則身正而家治矣。

《本義》：身脩則家治矣。

《朱氏?附録》：謂：如一爐火，必有氣衝上去，便是風(fēng)自火出。然此只是言自內(nèi)及外之意。

初九，閑有家，悔亡。

傳：初，家道之始也。閑，謂防閑法度也。治其有家之始，能以法度為之防閑，則不至於悔矣。治家者，治乎衆(zhòng)人也。茍不閑之以法度，則人情流放，必至於有悔，失長(zhǎng)幼之序，亂男女之別，傷恩義，害倫理，無(wú)所不至。能以法度閑之於始，則無(wú)是矣，故悔亡也。九，剛明之才，能閑其家者也。不云無(wú)悔者，羣居必有悔，以能閑故亡耳。

《本義》：初九以剛陽(yáng)處有家之始，能防閑之，其悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

象曰：閑有家，志未變也。

傳：閑之於始，家人志意未變動(dòng)之前也。正志未流散，變動(dòng)而閑之，則不傷恩，不失義，處家之善也，是以悔亡。志變而後治，則所傷多矣，乃有悔也。

《本義》：志未變而預(yù)防之。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。

傳：人之處家，在骨肉父子之間，大率以情勝禮，以恩奪義。唯剛立之人，則能不以私愛(ài)失其正理，故家人卦大要以剛為善，初、三、上是也。六二以隂柔之才而居柔，不能治於家者也，故無(wú)攸遂，無(wú)所為而可也。夫以英雄之才，尚有溺情愛(ài)而不能自守者，況柔弱之人，其能勝妻子之情乎？如二之才，若為婦人之道，則其正也。以柔順處中正，婦人之道也，故在中饋，則得其正而吉也。婦人居中而主饋者也，故云中饋。

《本義》：六二柔順中正，女之正位乎內(nèi)者也，故其象占如此。

象曰：六二之吉，順以巽也。

傳：二以隂柔居中正，能順從而卑巽者也，故為婦人之貞吉也。

九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。

【嗃，呼落反。嘻，喜悲反。象同】。

傳：?jiǎn)蹎郏丛斪至x。然以文義及音意觀之，與嗷嗷相類。又若【一作人苦】，急束【一作速】之意。九三在內(nèi)卦之上，主治乎內(nèi)者也。以陽(yáng)居剛而不中，雖得正而過(guò)乎剛者也。治內(nèi)過(guò)剛，則傷於嚴(yán)急，故家人嗃嗃然。治家過(guò)嚴(yán)，不能無(wú)傷，故必悔於嚴(yán)厲。骨肉恩勝嚴(yán)過(guò)，故悔也。雖悔於嚴(yán)厲，未得寛猛之中，然而家道齊肅，人心祗畏，猶為家之吉也。若婦子嘻嘻，則終至羞吝矣。在卦非有嘻嘻之象，蓋對(duì)嗃嗃而言，謂與其失於放肆，寧過(guò)於嚴(yán)也。嘻嘻，笑樂(lè)無(wú)節(jié)也。自恣無(wú)節(jié)，則終至敗家，可羞吝也。蓋嚴(yán)謹(jǐn)之過(guò)，雖於人情不能無(wú)傷，然茍法度立，倫理正，乃恩義之所存也。若嘻嘻無(wú)度，乃法度之所由廢，倫理之所由亂，安能保其家乎？嘻嘻之甚，則致敗家之兇。但云吝者，可吝之甚，則至于兇，故未遽言兇也。

《本義》：以剛居剛而不中，過(guò)乎剛者也，故有嗃嗃嚴(yán)厲之象。如是則雖有悔厲而吉也。嘻嘻者，嗃嗃之反，吝之道也。占者各以其德為應(yīng)，故兩言之。

象曰：家人嗃嗃，未失也；婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

傳：雖嗃嗃，於治家之道未為甚失。若婦子嘻嘻，是無(wú)禮法，失家之節(jié)，家必亂矣。

六四，富家，大吉。

傳：六以巽順之體而居四，得其正位。居得其正，為安處之義。巽順於事而由正道，能保有【一無(wú)有字】，其富者也。居家之道，能保有【一無(wú)有字】，其富則為大吉也。四高位而獨(dú)云富者，於家而言。高位，家之尊也。能有其富，是能保其家也，吉孰大焉？

《本義》：陽(yáng)主義，隂主利，以隂居隂而在上位，能富其家者也。

《朱氏?附録》：占法陽(yáng)主貴，隂主富。

象曰：富家大吉，順在位也。

傳：以巽順而居正，位正而巽順，能保有【一無(wú)有字】其富者也，富家之大吉也。

九五：王假有家，勿恤，吉。

【假，更白反，象同】。

傳：九五男而在外，剛而處陽(yáng)，居尊而中正，又其應(yīng)順正於內(nèi)，治家之至正至善者也。王假有家，五君位，故以王言。假，至也，極乎有家之道也。夫王者之道，修身以齊家，家正則天下治矣。自古聖王未有不以恭已正家為本，故有家之道既至，則不憂勞而天下治矣，勿恤而吉也。五恭已於外，二正家於內(nèi)，內(nèi)外同德，可謂至矣。

《本義》假，至也，如假于太廟之假。有家，猶言有國(guó)也。九五剛健中正，下應(yīng)六二之柔順中正，王者以是至于其家，則勿用憂恤，而吉可必矣。蓋聘納后妃之吉占，而凡有是德者，遇之皆吉也。

《朱氏?附録》：有家之有，只是如夙夜浚明有家，亮采有邦之有。有三德者，則夙夜浚明於其家；有六德者，則亮采於其邦。有是虛字，非如奄有四方之有也。

象曰：王假有家，交相愛(ài)也。

傳：王假有家之道者，非止能使之順從而已，必致其心化誠(chéng)合。夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家，交相愛(ài)也。能如是者，文王之妃乎？若身修法立而家未化，未得為假有家之道也。

《本義》：程子曰：夫愛(ài)其內(nèi)助，婦愛(ài)其刑家。

上九，有孚威如，終吉。

傳：上卦之終，家道之成也，故極言治家之本。治家之道，非至誠(chéng)不能也，故必中有孚信，則能常久，而衆(zhòng)人自化為善。不由至誠(chéng)，已且不能常守也，況欲使【一作使衆(zhòng)】人乎？故治家以有孚為本。治家者在妻孥情愛(ài)之間，慈過(guò)則無(wú)嚴(yán)，恩勝則掩義，故家之患，常在禮法不足而瀆慢生也。長(zhǎng)失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未之有也，故必有威，嚴(yán)則能終吉。保家之終，在有孚威如二者而已，故於卦終言之。

《本義》：上九以剛居上，在卦之終，故言正家久遠(yuǎn)之道。占者必有誠(chéng)信嚴(yán)威，則終吉也。

象曰：威如之吉，反身之謂也。

傳：治家之道，以正身為本，故云反身之謂。爻辭謂治家當(dāng)有威嚴(yán)，而夫子又復(fù)戒云當(dāng)先嚴(yán)其身也。威嚴(yán)不先行於已，則人怨而不服，故云威如而吉者，能自反於身也。孟子所謂身不行，道不行於妻子也。

《本義》：謂非作威也。反身自治，則人畏服之矣。

周易傳義附録卷六

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