傳:需,序卦:蒙者,蒙也,物之穉也。物穉不可不養(yǎng)也,故受之以需。需者,飲食之道也。夫物之幼穉,必待養(yǎng)而成養(yǎng),物之所需者,飲食也,故曰需者,飲食之道也。雲(yún)上於天,有蒸潤(rùn)之象,飲食所以潤(rùn)益於物,故需為飲食之道,所以次蒙也。卦之大意,須待之義,序卦取所須之大者耳。乾健之性,必進(jìn)者也,乃處坎險(xiǎn)之下,險(xiǎn)為之阻,故須待而後進(jìn)也。
需,有孚,光亨,貞吉,利涉大川。
傳:需者,須待也。以二體言之,乾之剛健,上進(jìn)而遇險(xiǎn),未能進(jìn)也,故為需待之義。以卦才言之,五居君位,為需之主,有剛健中正之德,而誠(chéng)信充實(shí)於中,中實(shí)有孚也。有孚則光明而能亨通,得貞正【一無(wú)正字】而吉也。以此而需,何所不濟(jì),雖險(xiǎn)無(wú)難矣,故利涉大川也。凡貞吉,有既正且吉者,有得正則吉者,當(dāng)辯也。
《本義》需,待也。以乾遇坎,乾健坎險(xiǎn),以剛遇險(xiǎn),而不遽進(jìn)以陷於險(xiǎn),待之義也。孚,信之在中者也。其卦九五以坎體中實(shí),陽(yáng)剛中正,而居尊位,為有孚得正之象。坎水在前,乾健臨之,將涉水而不輕進(jìn)之象。故占者為有所待而能有信,則光亨矣。若又得正則吉,而利涉大川。正固無(wú)所不利,而涉川尤貴於能待,則不欲速而犯難也。
《朱氏?附録》:需主事,孚主心。需其事而心能信實(shí),則光亨。以位乎尊位而中正,故所為如此。利涉大川而能需,則往必有功。利涉大川,亦承上文有孚,光亨,貞吉。
○問(wèn)需卦大指。曰:需者,寧耐之意。以剛遇險(xiǎn),時(shí)節(jié)如此,只當(dāng)寧耐以待之。且如涉川者,多以不能寧耐致覆溺之禍,故需卦首言利涉大川。
○後世策士之言,只說(shuō)出奇應(yīng)變。聖人不恁地合,當(dāng)需時(shí)便需。
彖曰:需,須也,險(xiǎn)在前也。剛健而不陷,其義不困窮矣。
傳:需之義須也,以險(xiǎn)在於前,未可遽進(jìn),故需待而行也。以乾之剛健而能需待,不輕動(dòng),故不陷於險(xiǎn),其義不至於困窮也。剛健之人,其動(dòng)必躁,乃能需待而動(dòng),處之至善者也,故夫子贊之云其義不困窮矣。
《本義》:此以卦德釋卦名義。
【原文】需,有孚,光亨,貞吉,位乎天位,以正中也。
傳:五以剛實(shí)居中,為孚之象,而得其所需,亦為有孚之義。以乾剛而至誠(chéng),故其德光明而能亨通,得貞正而吉也。所以能然者,以居天位而得正中也。居天位指五,以正中兼二言,故云正中。
【原文】利涉大川,往有功也。
傳:既有孚而貞正,雖涉險(xiǎn)阻,往則有功也。需,道之至善也,以乾剛而能需,何所不利?
《本義》:以卦體及兩象釋卦辭。
《朱氏?附録》:利涉大川,利涉是乾也,大川是坎也。往有功,是乾有功也。
【原文】象曰:雲(yún)上於天,需,君子以飲食宴樂(lè)【上,時(shí)掌反。宴,烏練反,又烏殄反。樂(lè),音洛】。
傳:雲(yún)氣蒸而上升於天,必待隂陽(yáng)和洽,然後成雨。雲(yún)方上於天,未成雨也,故為需待之義。隂陽(yáng)之氣交感而未成雨澤,猶君子畜其才德而未施於用也。君子觀雲(yún)上於天,需而為雨之象,懷其道德,安以待時(shí),飲食以養(yǎng)其氣體,宴樂(lè)以和【一作養(yǎng)】其心志所謂居易以俟命也。
《本義》:雲(yún)上於天,無(wú)所復(fù)為,待其隂陽(yáng)之和而自雨耳。事之當(dāng)需者,亦不容更有所為,但飲食宴樂(lè),俟其自至而已,一有所為,則非需也。
《朱氏?附録》:以飲食宴樂(lè),謂更無(wú)所為,待之而已。待之須有至?xí)r,學(xué)道者亦猶是也。
初九:需于郊,利用恆,無(wú)咎。
傳:需者,以遇險(xiǎn),故需而後進(jìn)。初最遠(yuǎn)於險(xiǎn),故為需于郊。郊,曠遠(yuǎn)之地也。處?kù)稌邕h(yuǎn),利在安守其常,則無(wú)咎也。不能安常,則躁動(dòng)犯難,豈能需於遠(yuǎn)而無(wú)過(guò)也。
《本義》郊,曠遠(yuǎn)之地,未近於險(xiǎn)之象也。而初九陽(yáng)剛,又有能常於其所之象,故戒占者能如是則無(wú)咎也。
【原文】象曰:需于郊,不犯難行也。利用恆,無(wú)咎,未失常也【難乃旦反】,
傳:處曠遠(yuǎn)者,不犯冒險(xiǎn)難而行也。陽(yáng)之為物,剛健上進(jìn)者也。初能需待於曠遠(yuǎn)之地,不犯險(xiǎn)難而進(jìn),復(fù)宜安處不失其常,則可以無(wú)咎矣。雖不進(jìn)而志動(dòng)者,不能安其常也。君子之需時(shí)也,安靜自守,志雖有須,而恬然若將終身焉,乃能用常也。
九二:需于沙,小有言,終吉。
傳:坎為水,水近則有沙。二去險(xiǎn)漸近,故為需于沙。漸近於險(xiǎn)難,雖未至於患害,已小有言矣。凡患難之辭,大小有殊。小者至於有言,言語(yǔ)之傷,至小者也。二以剛陽(yáng)之才,而居柔守中,寛?jiān)W蕴帲柚埔病km去險(xiǎn)漸近,而未至於險(xiǎn),故小有言語(yǔ)之傷,而無(wú)大害,終得其吉也。
《本義》沙,則近於險(xiǎn)矣。言語(yǔ)之傷,亦災(zāi)害之小者。漸進(jìn)近坎,故有此象。剛中能需,故得終吉。戒占者當(dāng)如是也。
【原文】象曰:需于沙,衍在中也,雖小有言,以吉終也【衍以善反】。
傳:衍,寛綽也。二雖近險(xiǎn),而以寛?jiān)>又校孰m小有言語(yǔ)及之,終得其吉,善處者也。
《本義》:衍,寛意,以寛居中,不急進(jìn)也。
九三:需于泥,致寇至。
傳:泥,逼於水也。既進(jìn)逼於險(xiǎn),當(dāng)致寇難之至也。三剛而不中,又居健體之上,有進(jìn)動(dòng)之象,故致寇也。茍非敬慎,則致喪敗矣。
《本義》:泥,將陷於險(xiǎn)矣。寇,則害之大者。九三去險(xiǎn)愈近,而過(guò)剛不中,故其象如此。
【原文】象曰:需于泥,災(zāi)在外也。自我致寇,敬慎不敗也。
傳:三切逼上體之險(xiǎn)難,故云災(zāi)在外也。災(zāi),患難之通稱,對(duì)眚而言則分也。三之致寇,由已進(jìn)而逼之,故云自我寇,自已致。若能敬慎量宜而進(jìn),則無(wú)喪敗也。需之時(shí),須而後進(jìn)也。其義在相時(shí)而動(dòng),非戒其不得進(jìn)也,直使敬慎毋失其宜耳。
《本義》外,謂外卦。敬慎不敗,發(fā)明占外之占,聖人示人之意切矣。
《朱氏?附録》:問(wèn)敬慎。曰:敬字大,慎字細(xì)小。如人行路,一直恁地去,便是敬;前面險(xiǎn)處,防有喫跌,便是慎。慎是惟恐有失之意。
○問(wèn):敬慎不敗,《本義》以為發(fā)明占外之占,何也?曰:言象中本無(wú)此意,占者不可無(wú)此意,所謂占外意也。
六四:需于血,出自穴。
傳:四以隂柔之質(zhì)處?kù)峨U(xiǎn),而下當(dāng)三陽(yáng)之進(jìn),傷於險(xiǎn)難者也,故云需于血。既傷於險(xiǎn)難,則不能安處,必失其居,故云出自穴。穴,物之所安也。順以從時(shí),不競(jìng)於險(xiǎn)難,所以不至於兇也。以柔居隂,非能競(jìng)者也。若陽(yáng)居之,則必兇矣。蓋無(wú)中正之德,徒以剛競(jìng)於險(xiǎn),適足以致兇耳。
《本義》血者,殺傷之地。穴者,險(xiǎn)陷之所。四交坎體,入乎險(xiǎn)矣,故為需于血之象。然柔得其正,需而不進(jìn),故又為出自穴之象。占者如是,則雖在傷地,而終得出也。
《朱氏?附録》:問(wèn):《程傳》謂:穴,物之所安也。
《本義》謂:穴者,險(xiǎn)陷之所。二說(shuō)不同。曰:穴是陷處,喚做所安處不得,分明有箇坎陷也一句。柔得正了,需而不進(jìn),故能出於坎陷。四又是坎體之初,有出?道理。到每上六,則索性陷了。
【原文】象曰:需于血,順以聽(tīng)也。
傳:四以隂柔居於險(xiǎn)難之中,不能固處,故退出自穴。蓋隂柔【一作柔弱】,不能與時(shí)競(jìng),不能處則退,是順從以聽(tīng)於時(shí),所以不至於兇也。
九五:需于酒食,貞吉。
傳:五以陽(yáng)剛居中,得正位乎天位,克盡其道矣。以此而需,何需不獲?故宴安酒食以俟之,所須必得也。既得貞正,而所需必遂,可謂吉矣。
《本義》:酒食,宴樂(lè)之具,言安以待之。九五陽(yáng)剛中正,需于尊位,故有此象。占者如是而正固,則得吉也。《朱氏?附録》:問(wèn)需于酒食,貞吉。曰:需,只是待。當(dāng)此之時(shí),別無(wú)作為,只有箇待?道理。然又須是正,方吉。
○坎體中多說(shuō)酒食,想須有此象,但今不可考。
【原文】象曰:酒食,貞吉,以中正也。
傳:需于酒食而貞且吉者,以五得中正而盡其道也。
《朱氏?附録》:以正中,以中正也只一般,只是要協(xié)韻。
上六:入于穴,有不速之客三人來(lái),敬之,終吉。
傳:需以險(xiǎn)在前,需時(shí)而後進(jìn)。上六居險(xiǎn)之終,終則變矣。在需之極,久而得矣。隂止於六,乃安其處,故為入于穴。穴,所安也。安而既止,後者必至。不速之客三人,謂下之三陽(yáng),乾之三陽(yáng),非在下之物,需時(shí)而進(jìn)者也。需既極矣,故皆上進(jìn),不速不促之而自來(lái)也。上六既需,得其安處,羣剛之來(lái),茍不起忌疾忿競(jìng)之心,至誠(chéng)盡敬以待之,雖甚剛暴,豈有侵陵之理?故終吉也。或疑以隂居三陽(yáng)之上,得為安乎?曰:三陽(yáng)乾體,志在上進(jìn),六隂位,非所止之正,故無(wú)爭(zhēng)奪之意,敬之則吉也。
《本義》:隂居險(xiǎn)極,無(wú)復(fù)有需,有陷而入穴之象。下應(yīng)九三,九三與下二陽(yáng)需極並進(jìn),為不速客三人之象。柔不能禦,而能順之,有敬之之象。占者當(dāng)陷險(xiǎn)中,然於非意之來(lái),敬以待之,則得終吉也。
【原文】象曰:不速之客來(lái),敬之終吉,雖不當(dāng)位,未大失也。
傳:不當(dāng)位,謂以隂而在上也。爻以六居隂為所安,象復(fù)盡其義,明隂宜在下而居上,為不當(dāng)位也。然能敬順以自處,則陽(yáng)不能陵,終得其吉。雖不當(dāng)位,而未至於大失也。
《本義》:以隂居上,是為當(dāng)位,言不當(dāng)位,未詳。
《朱氏?附録》:易中當(dāng)字,皆當(dāng)音去聲,音見(jiàn)乾卦注【都浪反】。
○王弼說(shuō)初上無(wú)位,如言乾之上九貴而無(wú)位,需之不當(dāng)位。然乾之上九不是如此,需之不當(dāng),卻有可疑。二、四、上是隂位,不得言不當(dāng)。
○問(wèn):王弼說(shuō)初上無(wú)隂陽(yáng)定位,如何?曰:伊川說(shuō)隂陽(yáng)奇耦,豈容無(wú)也。乾上九貴而無(wú)位,需上六不當(dāng)位,乃爵位之位,非隂陽(yáng)之位。此說(shuō)極好。
○問(wèn):不當(dāng)位如何?曰:凡初上二爻皆無(wú)位【二士,三卿大夫,四大臣,五君位】。上六之不當(dāng)位,如父老不任家事而退閒,僧家之有西堂之類(lèi)。
按二說(shuō)不同,前說(shuō)即《本義》之說(shuō),後說(shuō)則伊川所謂乃爵位之位,非隂陽(yáng)之位者,姑兩存之。文公舉伊川語(yǔ),又見(jiàn)乾卦文,言】。問(wèn):乾陽(yáng)上進(jìn)之物,前遇坎險(xiǎn),不可遽進(jìn)以陷於險(xiǎn),故為需。曰:遇此時(shí)節(jié),當(dāng)隨遠(yuǎn)隨近,寧耐以待之,直至需于泥,已甚郎當(dāng)矣。然能敬慎,亦不至敗。至於九五需得好,只是又難得這般時(shí)節(jié),當(dāng)此時(shí)只要安以待之耳。至上六居險(xiǎn)之極,又有三陽(yáng)並進(jìn),六不當(dāng)位,又處隂柔,亦只得敬以待之,則吉。
○福州劉昭信說(shuō)易亦有好處,如云見(jiàn)險(xiǎn)而止為需,見(jiàn)險(xiǎn)而不止為訟。
【需、訟下卦皆坎】。能通其變?yōu)殡S,不能通其變?yōu)樾M之類(lèi)。
【資料錄入】:王玲玲
【初次點(diǎn)校】:訾翠芬
【再次點(diǎn)校】:暫無(wú)
【點(diǎn)校底本】:《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)-經(jīng)部十四易類(lèi)