【周易下經(jīng)】第40卦-解卦?雷水解卦（坎下震上）－[宋]董楷撰《周易傳義附錄?卷七上》

傳：解序卦蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。物無(wú)終難之理，難極則必散。解者，散也，所以次蹇也。為卦震上坎下，震，動(dòng)也；坎，險(xiǎn)也。動(dòng)於險(xiǎn)外，出乎險(xiǎn)也，故為患難解散之象。又震為雷，坎為雨，雷雨之作，蓋隂陽(yáng)交感，和暢而緩散，故為解。解者，天下患難解散之時(shí)也。

解：利西南。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。

【解音蟹彖傳大象，並同】。

傳：西南，坤方。坤之體廣大平易，當(dāng)天下之難方解，人始離艱苦，不可復(fù)以煩苛嚴(yán)急治之，當(dāng)濟(jì)以寛大簡(jiǎn)易，乃其宜也。如是則人心懷而安之，故利於西南也。湯除桀之虐而以寛治，武王誅紂之暴而反商政，皆從寛易也。無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。無(wú)所往，謂天下之難已解散，無(wú)所為也。有攸往，謂尚有所當(dāng)解之事也。夫天下國(guó)家，必紀(jì)綱法度廢亂，而後禍患生。聖人既解其難，而安平無(wú)事矣，是無(wú)所往也。則當(dāng)脩復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治，是來(lái)復(fù)也。謂反正理也，天下之吉也。其，發(fā)語(yǔ)辭。自古聖王救難定亂，其始未暇遽為也，既安定則為可久可繼之治。自漢以下，亂既除則不復(fù)有為，姑隨時(shí)維持而已，故不能成善治，蓋不知來(lái)復(fù)之義也。有攸往，夙吉，謂尚有當(dāng)解之事，則早為之乃吉也。當(dāng)解而未盡者，不早去則將復(fù)盛。事之復(fù)生者，不早為則將漸大，故夙則吉也。《本義》解，難之散也。居險(xiǎn)能動(dòng)，則出於險(xiǎn)之外矣，解之象也。難之既解，利於平易安靜，不欲久為煩擾。且其卦自升來(lái)，三往居四，入於坤體，二居其所，而又得中，故利於西南平易之地。若無(wú)所往，則宜來(lái)復(fù)其所而安靜。若尚有所往，則宜早往早復(fù)，不可久煩擾也。

《朱氏?附録》：舉解卦云：無(wú)所往，其來(lái)復(fù)，吉。《程傳》以為天下之難巳解，而安平無(wú)事，則當(dāng)修復(fù)治道，正紀(jì)綱，明法度，進(jìn)復(fù)先代明王之治。夫禍亂既平，正合脩治道，求復(fù)三代之規(guī)模，卻只便休了。兩漢以來(lái)，人主還有理會(huì)正心誠(chéng)意否？須得人主如窮閻陋巷之士，治心脩身，講明義理，以此應(yīng)天下之務(wù)，用天下之才，方見(jiàn)次第。

彖曰解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。

傳：坎險(xiǎn)震動(dòng)，險(xiǎn)以動(dòng)也。不險(xiǎn)則非難，不動(dòng)則不能出。難動(dòng)而出於險(xiǎn)外，是免乎險(xiǎn)難也，故為解。

《本義》：以卦德釋卦名義。

解：利西南，往得衆(zhòng)也。

傳：解難之道，利在廣大平易，以寛易而往濟(jì)解，則得衆(zhòng)心之歸也。

其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。

傳：不云無(wú)所往，省文爾。救亂除難，一時(shí)之事，未能成治道也。必待難解無(wú)所往，然後來(lái)復(fù)先王之治，乃得中道，謂合宜也。

有攸往，夙吉，往有功也。

傳：有所為，則夙吉也。早則往而有功，緩則惡滋而害深矣。

《本義》：以卦變釋卦辭。坤為衆(zhòng)，得衆(zhòng)，謂九四入坤體。得中有功，皆指九二。

天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時(shí)大矣哉！

傳：既明處解之道，復(fù)言天地之解，以見(jiàn)解時(shí)之大。天地之氣，開(kāi)散交感而和暢，則成雷雨。雷雨作，則萬(wàn)物皆生發(fā)甲坼。天地之功，由解而成，故贊解之時(shí)大矣哉。王者法天道，行寛宥，施恩惠，養(yǎng)育兆民，至於昆蟲(chóng)草木，乃順解之時(shí)，與天地合德也。《本義》極言而贊其大也。

《朱氏?附録》：隂陽(yáng)之氣，閉結(jié)之極，忽然迸散出做這雷雨。只管閉結(jié)了，若不解散，如何會(huì)有雷雨作？小畜所以不能成雷雨者，畜不極也。雷便只是如今一箇爆杖。

象曰：雷雨作，解；君子以赦過(guò)宥罪。

傳：天地解散而成雷雨，故雷雨作而為解也，與明兩而作離語(yǔ)不同。赦釋之，宥寛之，過(guò)失則赦之可也，罪惡而赦之則非義也，故寛之而已。君子觀雷雨作解之象，體其發(fā)育則施恩仁，體其解散則行寛釋也。

初六，無(wú)咎。

傳：六居解初，患難既解之時(shí)，以柔居剛，以隂應(yīng)陽(yáng)，柔而能剛之義。既無(wú)患難，而自處得剛?cè)嶂恕?strong>【一有也字】。患難既解，安寧無(wú)事，唯自處得宜，則為無(wú)咎矣。方解之初，宜安靜以休息之。爻之辭寡，所以示意。《本義》難既解矣，以柔在下，上有正應(yīng)，何咎之有？故其占如此。

象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

傳：初四相應(yīng)，是剛?cè)嵯嚯H接也。剛?cè)嵯嚯H，為得其宜。難既解而處之，剛?cè)岬靡耍淞x無(wú)咎也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。

傳：九二以陽(yáng)剛得中之才，上應(yīng)六五之君，用於時(shí)者也。天下小人常衆(zhòng)，剛明之君在上，則明足以照之，威足以懼之，剛足以斷之，故小人不敢用其情。然猶常存警戒，慮其有間而害正。【一作政】也。六五以隂柔居尊位，其明易蔽，其威易犯，其斷不果而易惑，小人一近之，則移其心矣。況難方解而治之初，其變尚易，二既當(dāng)用，必須能去小人，則可以正君心而行其剛中之道。田者，去害之事。狐者，邪媚之獸。三狐，指卦之三隂時(shí)之小人也。獲，謂能變化除去之，如田之獲狐也。獲之則得中直之道，乃貞正而吉也。黃，中色。矢，直物。黃矢，謂中直也。羣邪不去，君心一入，則中直之道無(wú)由行矣。桓敬之不去，武三思是也。

《本義》：此爻取象之意未詳。或曰：卦凡四隂，除六五君位，餘三隂即三狐之象也。大抵此爻為卜田之吉占，亦為去邪媚而得中直之象，能守其正，則無(wú)不吉也。

象曰：九二貞吉，得中道也。

傳：所謂貞吉者，得其中道也。除去邪惡，使其【一無(wú)其字】中直之道得行，乃正而吉也。

六三，負(fù)且乘，致寇至，貞吝。

傳：六三隂柔，居下之上，處非其位，猶小人宜在下以負(fù)荷，而且乘車(chē)非其據(jù)也，必致寇奪之至，雖使所為得正，亦可鄙吝也。小人而竊盛位，雖勉為正事，而氣質(zhì)卑下，本非在上之物，終可吝也。若能大正，則如何？曰：大正非隂柔所能也，若能之，則是化為君子矣。三隂柔，小人宜在下，而反處下之上，猶小人宜負(fù)而反乘，當(dāng)致寇奪也。難解之時(shí)，而小人竊位，復(fù)致寇矣。

《本義》：繫辭備矣，貞吝，言雖以正得之，亦可羞也，唯避而去之，為可免耳。

象曰：負(fù)且乘，亦可醜也。自我致戎，又誰(shuí)咎也？

傳：負(fù)荷之人，而且乘載，為可醜惡也。處非其據(jù)，德不稱(chēng)【一作勝】，其器則寇戎之致乃巳，招取將誰(shuí)咎乎？聖人又於繫辭明其致寇之道，謂作易者其知盜乎？盜者乘釁而至，茍無(wú)釁隙，則盜安能犯？負(fù)者小人之事，乘者君子之器，以小人而乘君子之器，非其所能安也，故盜乘釁而奪之。小人而居君子之位，非其所能堪也，故滿假而陵慢其上，侵暴其下，盜則乘其過(guò)惡而伐之矣。伐者，聲其罪也。盜，橫暴而至者也。貨財(cái)而輕慢其藏，是教誨乎盜使取之也。女子而夭冶其容，是教誨淫者使暴之也。小人而乘君子之器，是招盜使奪之也。皆自取之之謂也。

《朱氏?附録》：六居三，大率少有好?負(fù)，且乘聖人到這裏，又見(jiàn)得有箇小人乘君子之器?象，故又於此發(fā)出這箇道理來(lái)。

九四，解而拇，朋至斯孚，

【解，佳買(mǎi)反。拇，茂后反。象同】。

傳：九四以陽(yáng)剛之才居上位，承六五之君，大臣也，而下與初六之隂為應(yīng)。拇，在下而微者，謂初也。居上位而親小人，則賢人正士遠(yuǎn)退矣。斥去小人，則君子之黨進(jìn)而誠(chéng)相得也。四能解去初六之隂柔，則陽(yáng)剛君子之朋來(lái)至而誠(chéng)合矣。不解去小人則已之，誠(chéng)未至，安能得人之孚也？初六其應(yīng)，故謂遠(yuǎn)之為解。

《本義》拇，指初。初與四皆不得其位而相應(yīng)，應(yīng)之不以正者也。然四陽(yáng)而初隂，其類(lèi)則不同矣。若能解而去之，則君子之朋至而相信也。

《朱氏?附録》：四與初皆不得正，四能解其拇者，以四雖隂位而才則陽(yáng)，與初六隂柔則為有間，所以能解去其拇，故得陽(yáng)剛之朋類(lèi)至而相信矣。

象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

傳：四雖陽(yáng)剛，然居隂於正，疑不足，若復(fù)親比小人，則其失正必矣。故戒必解其拇，然後能來(lái)君子，以其處未當(dāng)位也。解者，本合而離之也。必解拇而後朋孚，蓋君子之交，而小人容於其間，是與君子之誠(chéng)未至也。

六五：君子維有解，吉。有孚于小人，

【解音蟹，象同】。

傳：六五居尊位，為解之主，人君之解也。以君子通言之，君子所親比者必君子也，所解去者必小人也，故君子維有解則吉也。小人去則君子進(jìn)矣，吉孰大焉？有孚者，世云見(jiàn)驗(yàn)也，可驗(yàn)之於小人。小人之黨去，則是君子能有解也。小人去則君子自進(jìn)，正道自行，天下不足治也。

《本義》：卦凡四隂，而六五當(dāng)君位，與三隂同類(lèi)者，必解而去之，則吉也。孚，驗(yàn)也。君子有解，以小人之退為驗(yàn)也。

象曰：君子有解，小人退也。

傳：君子之所解者，謂退去小人也。小人去，則君子之道行，是以吉也。

上六，公用射隼于高墉之上，獲之，無(wú)不利。

【射，食亦反。隼，荀尹反】。傳：上六尊高之地，而非君位，故曰公，但據(jù)解終而言也。隼，鷙害之物，象為害之小人。墉，牆內(nèi)外之限也。害若在內(nèi)，則是未解之時(shí)也；若出墉外，則是無(wú)害矣，復(fù)何所解？故在墉上，離乎內(nèi)而未去也。云高，見(jiàn)防限之嚴(yán)而未去者。上，解之極也。解極之時(shí)，而獨(dú)有未解者，乃害之堅(jiān)強(qiáng)者也。上居解極，解道巳至，器巳成也，故能射而獲之。既獲之，則天下之患解巳盡矣，何所不利？夫子於繫辭復(fù)伸其義曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時(shí)而動(dòng)，何不利之有？動(dòng)而不括，是以出而有獲。語(yǔ)成器而動(dòng)者也。鷙害之物在墉上，茍無(wú)其器，與不待時(shí)而發(fā)，則安能獲之？所以解之之道，器也；事之當(dāng)解，與已解之之道至者，時(shí)也。如是而動(dòng)，故無(wú)括結(jié)，發(fā)而無(wú)不利矣。括結(jié)，謂阻礙。聖人於此發(fā)明藏器待時(shí)之義。夫行一身至於天下之事，茍無(wú)其器，與不以時(shí)而動(dòng)，小則括塞，大則喪敗。自古喜有為而無(wú)成功，或顚覆者，皆由是也。

《本義》：繫辭備矣。

象曰：公用射隼，以解悖也。

【解，佳買(mǎi)反】。

傳：至解終而未解者，悖亂之大者也，射之所以解之也，解則天下平矣。

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【初次點(diǎn)校】：訾翠芬

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【點(diǎn)校底本】：《欽定四庫(kù)全書(shū)》第二十冊(cè)－經(jīng)部十四易類(lèi)