?【巽下兌上】
大過(guò):棟橈,利有攸往,亨。
頤之虛中,虛故受實(shí),實(shí)則剛,剛而後過(guò),二卦之象相終始也。故頤以虛為主,而過(guò)以剛為義。過(guò)非人之失也,過(guò)于用剛也。過(guò)于用剛,所以為大者過(guò)也。當(dāng)本末弱而棟橈之時(shí),非過(guò)于用剛不可也。夫大廈將顛,梁棟傾橈,不可扶持,是以必當(dāng)大過(guò)治之也。亦猶衰亂之世,天下蕩蕩,無(wú)綱紀(jì)文章,非聖人大過(guò)常道以治之,豈能復(fù)治哉?利有攸往,亨者,大過(guò)棟橈之時(shí),利于聖賢大過(guò)治之,然後亨也。由此觀之,大過(guò)之時(shí),亦非不可治之世,特蠱弊之大者耳。患無(wú)剛過(guò)而中之德,以行大過(guò)之事也。
彖曰:大過(guò),大者過(guò)也。棟橈,本末弱也。剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行,利有攸往,乃亨。大過(guò)之時(shí)大矣哉!
伊川曰:聖賢道德功業(yè)大過(guò)于人,凡事之大過(guò)于常者,皆是也。又曰:堯、舜之禪遜,湯、武之征伐,皆由此道也。又曰:立天下之大事,興不世之大功,成絶俗之大德,皆大過(guò)之事也。雍曰:彖言大者過(guò)也,蓋明大過(guò)之義,非言小者之過(guò)也。棟橈,大過(guò)之時(shí)也。大過(guò)之時(shí),外則棟橈,故宜用剛;內(nèi)則剛過(guò)而中,是以其剛可用,所以成大過(guò)之象。然剛過(guò)而中,非剛德過(guò)中也,乃剛過(guò)之德又不失中者也。剛過(guò)之德既不失中,又巽而說(shuō)行者,罔咈百姓以從己之欲也,所謂致天下之大利,成天下之大順者也。以是而有攸往,寧無(wú)利亨乎?大過(guò)之時(shí)大矣,非大人孰能當(dāng)之?
象曰:澤滅木,大過(guò);君子以獨(dú)立不懼,遯世無(wú)悶。
澤上而木下,滅木之象也。滅木,澤之過(guò)也。君子于大過(guò)之時(shí)有二道,或進(jìn)則大有為,或退則窮處而已。進(jìn)而大有為,則反天下之衰弊,獨(dú)立不懼可也。退而窮處,則遯世無(wú)悶可也。禹之治水,伊尹之相湯,伯夷之諫武王,皆大過(guò)之事,可謂獨(dú)立不懼者矣。孔子反魯而剛,詩(shī)、書繫周易,作春秋。顔子人不堪其憂,回不改其樂(lè),亦皆大過(guò)之事,可謂遯世無(wú)悶者矣。若接輿、荷蓧、長(zhǎng)沮、桀溺,皆失德之人,非遯世之士也。遯世無(wú)悶,幾于乾道之潛。二者蓋聖賢出處之大致,非止于行過(guò)恭,喪過(guò)哀,用過(guò)儉而已。
初六:藉用白茅,無(wú)咎。象曰:藉用白茅,柔在下也。
大過(guò)之初,未可大有為,而初六旣柔居下,又不可以有為者,故特可用于過(guò)厚而已,此藉用白茅之義也。藉用白茅,在初六則無(wú)咎,二則失之不及矣。上六不知柔道之難濟(jì),是以兇也。
九二:枮楊生稊,老夫得其女妻,無(wú)不利。象曰:老夫女妻,過(guò)以相與也。
澤,潤(rùn)養(yǎng)木者也。木之枯者不可復(fù)生,其澤之潤(rùn)養(yǎng)至于枯楊生稊生華,則潤(rùn)之大過(guò)可知,故二五取以為象。然則聖賢當(dāng)棟橈之世,其用剛也,必如澤之潤(rùn)養(yǎng)枮?zāi)荆怪鷺s而後可,豈不大哉?且枮楊不可復(fù)生,猶老夫之不能復(fù)妻也。今枯楊生稊,有實(shí)之漸,潤(rùn)澤之力也。老夫女妻有子息之理,過(guò)以相與之致也。用剛?cè)缡牵嗡焕眨烤哦卤瘸趿幔视信拗螅w大過(guò)之得其道者。稊之字,他書無(wú)見。王輔嗣曰:稊者,楊之秀也。爾雅云:木謂之華,草謂之榮,不榮而實(shí)謂之秀。如此則秀主草言,且楊一木也,既言其華,又不得兼不榮而實(shí)之名也。虞翻曰:稊,稚也。說(shuō)文云:穉,幼禾也。後世作稚、?,皆同音。如虞言,則為?可矣。鄭氏作荑,陸云謂山榆之實(shí),如此則爾雅所謂莁荑,蔱蘠也,益非矣。說(shuō)文又有荑草,即詩(shī)之柔荑,亦無(wú)稊義。
獨(dú)伊川曰:稊,根也。稊字之釋,終不可明如此。以爻意推之,則老夫女妻有實(shí)之象,而老婦士夫徒華而不實(shí)也。實(shí)則可久,華不可久也。然稊字之疑,其來(lái)尚矣。今從根義。
九三:棟橈,兇。象曰:棟橈之兇,不可以有輔也。
木之所以能任重者,剛之材也;君子之所以任重者,剛之德也。欲剛必以柔守之,是以能成其材與德也。九二之生稊,得其女妻,有柔以輔之也;九三之棟橈,無(wú)柔以輔之也。上應(yīng)上六而無(wú)柔以輔之者,蓋卑不能有尊以為輔故也。且任重雖在我,而輔我之任者在人,是猶一棟之強(qiáng),不能獨(dú)任室屋之用,必資衆(zhòng)材之輔焉。無(wú)以輔之,則棟橈矣,能無(wú)兇乎?彖曰:剛過(guò)而中,巽而說(shuō)行。是為柔輔剛之義也。
九四:棟隆,吉。有它,吝。象曰:棟隆之吉,不橈乎下也。
九三之應(yīng)上六,卑不能有尊,是以無(wú)輔。初六之應(yīng)九四,得居下輔上之義,是以九四之棟隆而不撓乎下也。在大過(guò)之時(shí),九四非大有為之才,僅足小用,任重不撓其剛而已,它用之則吝矣。故九四之不能有它,雖愈于三之不能有輔,其于大過(guò)之道亦未優(yōu)也。
九五,枯楊生華,老婦得其士夫,無(wú)咎無(wú)譽(yù)。象曰:枯楊生華,何可久也。老婦士夫,亦可醜也。
三四之應(yīng)同,故皆曰棟,而其應(yīng)有橈隆之異。二五之道同,故皆言枮楊夫婦。然五之承上,二之乘初,尊卑上下之位不同,而老少夫婦之情自異也。三,下體也,是以不能有輔。五,尊位也,故得夫婦之道焉。然上承于陰,不如下比之順也。上六之過(guò),不如初六之謹(jǐn)也。二五之辭,二為優(yōu)矣。華見于外,敷榮而已,不若稊之可久也。老婦之得士夫,反婚姻男女之正,方之女妻為可醜也。觀象之辭,蓋言不若初二之相與也。無(wú)咎,無(wú)譽(yù)者,僅得無(wú)咎,幸矣,何譽(yù)之有?二之枮楊,謂老夫也。五之枮楊,謂老婦也。老夫女妻則剛為主而柔輔之,大過(guò)之得者也,故無(wú)不利。老婦士夫則柔為主而剛輔之,大過(guò)之失者也,故無(wú)譽(yù)。而象言何可久,亦可醜之意也。然大過(guò)之道在臣下為多,故彖言獨(dú)立不懼,遯世無(wú)悶,而九五亦不以君道責(zé)之,亦猶君道之無(wú)明夷也。曰:人君亦有大過(guò)如此者,其義何如?曰:人君大過(guò)如此,則九五休否之君也。
上六:過(guò)涉滅頂,兇,無(wú)咎。象曰:過(guò)涉之兇,不可咎也。
上六以柔道居過(guò)之極,不知以濟(jì)剛為己任,而欲自同剛德以有為,是以有過(guò)涉滅頂之象焉。其兇自為之,不可咎于人也。易于諸卦言無(wú)咎者以百數(shù),獨(dú)大過(guò)上六無(wú)咎,先儒之說(shuō)大相反。王輔嗣謂處大過(guò)之極,涉難過(guò)甚,至于滅頂,志在救時(shí),不可咎也。如是則取義于卦之時(shí),與震之上六雖兇無(wú)咎之義同。
伊川先生曰:上六以陰柔處過(guò)之極,為小人過(guò)常越理之事,履險(xiǎn)蹈禍,過(guò)涉滅頂,其兇自為之,無(wú)所怨咎。如是則取義于爻之才,以其才不足而過(guò)涉,與節(jié)之六五又誰(shuí)咎之義同。使上六果以救時(shí)而滅頂,則輔嗣之言為得;使非救時(shí)而自為之,則伊川之言當(dāng)矣。且大過(guò)之時(shí)固大矣,卦辭言利有攸往,象言獨(dú)立不懼,謂其救時(shí)亦可,然未免有不度德量力之失。至于六爻,俱無(wú)濟(jì)時(shí)之義,獨(dú)有自為之文,而上六乃以陰柔之才致過(guò)涉之兇,故伊川之言由是而發(fā)。大扺大過(guò)六爻,其義皆難通,上六特甚。雍于此義誠(chéng)不能決,第考諸卦之爻,有才不足而自任者,如鼎之九四,直以折足而致兇;夬之初九,直以不勝而往為咎。竊意伊川先生取義于爻者以此。