【周易十翼】說(shuō)卦傳－[宋]郭雍撰《郭氏傳家易說(shuō)?卷九》

宋郭雍撰

說(shuō)卦

昔者聖人之作易也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫常晚樣诘赖露碛诹x，窮理盡性以至于命。

說(shuō)卦論說(shuō)八卦之道，而此極重卦而言者，明八卦六十四終始一道耳。或者言聖人謂包犧也，然以八卦六十四卦言之，則非獨(dú)包犧矣。聖人以道幽贊神明，故生用蓍求卦之法，猶繫辭言是興神物以前民用。蓋是道本于神明，聖人能生之，是為幽贊之道矣。故有神明之道，有幽贊之道，有生蓍之道，以道合道，故能生是道也。此言變化之始也。自蓍道生而後數(shù)可倚，數(shù)可倚而後卦可立，卦可立而後爻可生，作易之道終矣。易成而後道德理義有所寓，聖人窮見(jiàn)之理，盡萬(wàn)物之性，復(fù)于天道，故曰以至于命。此章自幽贊之始至以至于命，蓋明以此道始，復(fù)以此道終，有無(wú)循環(huán)，實(shí)由一道，非聖人有私意以作也，微顯闡幽而已。天地者數(shù)所由生，陰陽(yáng)者變所由生，剛?cè)嵴呷f(wàn)類(lèi)所從生，故參兩觀變，發(fā)揮之也。易于道德無(wú)違也，和順顯發(fā)之而已；于義無(wú)作也，明辨之而已。蓋言象辭之間，其道德與義本諸自然，聖人因之而作易，特載以明之而已。故聖人于玩易之際，復(fù)用此道以窮理盡性至于命也。窮理者窮天之理也，盡性者盡天之性也，然後不失其所謂天之命矣。是知聖人由道以生易，由易以復(fù)于道，非聖人則無(wú)生無(wú)復(fù)，謂之聖人作易可也，然異乎衆(zhòng)人之所謂作者矣。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦；分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

前章自作易生蓍，終于性命而止，此章復(fù)因性命之說(shuō)而詳言之，以見(jiàn)易之為書(shū)，所以能至于命者，以本乎性命之理故也。性命之理，即天地人之道也。性命本一，故中庸言天命之謂性，孟子言君子不謂性命。因天地人而言之，則天道之謂命，人道之謂性，于是乎有別矣。是以陰陽(yáng)、柔剛、仁義，各異其名也。陰陽(yáng)者，天之二道也；柔剛者，地之二道也；仁義者，人之二道也。天地人之道各二，所謂三才兩之也。易能兼三才，則皆兼其兩之之道，此易之畫(huà)所以六而後成卦也。然則文王之重，不得不作矣。蓋出于三才自然，非文王之私意也。自六畫(huà)成卦，而後三才陰陽(yáng)之位具，于是乎迭用柔剛之爻以居之，則變化見(jiàn)矣，故曰六位而成章也。章者，變化之道，明見(jiàn)之謂也。分陰分陽(yáng)，非謂立天之道陰陽(yáng)也，言三才之道，皆一為陰，一為陽(yáng)，見(jiàn)于六位也。迭用柔剛，非謂立地之道柔剛也，言三才陰陽(yáng)，分為六畫(huà)，迭以九六柔剛居之也。故三才二道，不兼九六言之，則曰六畫(huà)；兼明九六柔剛，而後謂之六位。是以六畫(huà)成卦，特有其象而已，至六位成章，而後道大明也。方包犧未分三才陰陽(yáng)，故卦止三畫(huà)；文王重之，以備三才陰陽(yáng)，故六畫(huà)具。由此言之，則三畫(huà)之道不為不足，六畫(huà)之道不為有餘。孔子言立天、立地、立人，言包犧之道也；言陰陽(yáng)、柔剛、仁義，言文王之道也。包犧立其始，文王成其終，孔子明其終始。三聖人實(shí)出于一心，是為同道，道同故其書(shū)同。一聖人不作，則斯道不明，後世不復(fù)有聞矣。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)。數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

天地之位定，然後山澤、雷風(fēng)、水火相與為用，或異體而交通，或同氣而相薄，或不相入而為用，此八卦所以必相錯(cuò)之道也。八卦不相錯(cuò)，則道雖立而不及于用，是以聖人重之。重而後可以數(shù)往知來(lái)。人之道，數(shù)往者順而易，知來(lái)者逆而難。易之逆數(shù)，未見(jiàn)其難者，非止卜筮之用，蓋由其道之始，必知其道之終也。是亦原始可以要終，知微知彰之義。故孔子以知幾為神，衆(zhòng)人獨(dú)知卜筮而已。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

天、地、雷、風(fēng)功用與八卦同，故或言象，或言卦，其實(shí)一也。動(dòng)、止、說(shuō)，又其性也；散、潤(rùn)、晅，又其功也。君，其道也；藏，其德也。互言之，知其互備也。

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也，萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。

天道始于震，萬(wàn)物從之，皆出而有生，生而齊，齊畢出也。至離而明，明則可見(jiàn)。至坤而養(yǎng)，養(yǎng)而後物成，物成則說(shuō)。乾以純陽(yáng)居陰地，故陰陽(yáng)相薄而戰(zhàn)。自出至戰(zhàn)，久勞于外，必歸而有以休息之，故勞乎坎。息之而後終，終則有始。此雖萬(wàn)物之情，實(shí)天之道也，故言帝以先之。自天地定位之後，皆論八卦，此章獨(dú)異，復(fù)有重釋之辭。蓋上論八卦之位，未明言其所，故下復(fù)明言之曰：震，東方也；巽，東南也。如是則無(wú)嫌于重釋之也。唯潔齊之義難通，求其意則齊一而已。

神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。

道則道也，易則書(shū)也，聖人則人也。獨(dú)神為無(wú)方，而三者皆有之，故道亦有神，易亦有神，聖人亦有神。神非別一物，惟以其道之見(jiàn)于用而妙萬(wàn)物者名為神也。易與聖人之神皆一也，因妙萬(wàn)物而言之為神，故曰妙萬(wàn)物而為言也。觀易則知神之為貴，究神之為言則知道以用為大，此孔子所以言中庸，其至矣乎！

動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，撓萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

此章論象，其序與前八方之卦同，獨(dú)不言乾坤者，乾坤妙萬(wàn)物之神，在六子而已。莫疾乎雷，莫疾乎風(fēng)，其神也，萬(wàn)物無(wú)以加之也，故易皆取神物以為八卦之象。至乾坤之神，又不得而見(jiàn)之矣。橈，散也。澤上為天澤，下為藪澤，故莫說(shuō)乎澤也。天地之間，山之養(yǎng)物為多，故能終始萬(wàn)物。上言雷風(fēng)，則艮與山同功矣；下言艮，則雷風(fēng)震巽同功矣。其義互見(jiàn)，非艮獨(dú)異也。六子之象，雖有動(dòng)橈燥潤(rùn)之功，而或各專(zhuān)其用，獨(dú)動(dòng)獨(dú)橈，不能變化，亦不能成物，必水火相須，雷風(fēng)相從，山澤相通，于是乎變化而畢成萬(wàn)物。況易之于卦，坎離震巽豈能獨(dú)用也哉？此聖人所以重卦之義也。重之故變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無(wú)不利。

乾，健也；坤，順也；震，動(dòng)也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說(shuō)也。

此章言乾坤之德與六子之性情，所以釋八卦之名也。八卦之名出于包犧氏，上古之言止于八者而已。文王能明之而不訓(xùn)其義，孔子訓(xùn)之，故後世可以學(xué)易，非健順八字則易不復(fù)能讀矣。故乾坤八字盡三才之道，健順八字盡八卦六十四之道。然則文王不載之簡(jiǎn)編，孔子何由而得之？夫是之謂聖人。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

遠(yuǎn)取諸物，皆此類(lèi)也。說(shuō)者或以巽主號(hào)令，雞能知時(shí)，義猶近之。其言豕處汙濕，狗善禁止，鄙矣。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

乾，無(wú)首之象也。坤之含弘，腹也。陽(yáng)動(dòng)于下，足也；順于下而動(dòng)于上，股也。坎幽利聽(tīng)，離明利視，艮具動(dòng)靜而下垂，兌為口舌而上向也。

乾，天也，故稱(chēng)乎父。坤，地也，故稱(chēng)乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

乾坤、天地、父母，皆一道也。此論父母男女之象，故乾坤主父母而言。六子之變，自下為先。震自坤變而得陽(yáng)畫(huà)于初，巽自乾變而得陰畫(huà)于初，故皆曰一索而為長(zhǎng)男長(zhǎng)女也。坎自坤變而得陽(yáng)畫(huà)于中，離自乾變而得陰畫(huà)于中，故皆曰再索而為中男中女也。艮自坤變而得陽(yáng)畫(huà)于上，兌自乾變而得陰畫(huà)于上，故皆曰三索而為少男少女也。一二三之義，取于三畫(huà)之初中上也。王氏云：索，求也。自坤而求陽(yáng)，皆男也；自乾而求陰，皆女也。卦變之義，蓋始于此。文王之重，亦無(wú)以異也。故說(shuō)卦首章曰：觀變于陰陽(yáng)而立卦。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

繫辭言包犧氏始畫(huà)八卦，以通神明之德，以類(lèi)萬(wàn)物之情。此皆所謂類(lèi)萬(wàn)物之情也。乾之于八卦，天之于三才，君之于臣，父之于子，金玉之于土石，皆一道也，是之謂類(lèi)也。乾之道，天之形，人之首，皆圜也。寒冰，西北之位也。大赤，乾剛之色也。馬，行健也。良則善于其道也，老則久于其道也。瘠馬、駁馬，未詳其旨。先儒或以瘠為柴，益非也。孔氏又謂駁馬有牙如鋸，能食虎豹，雖古人有說(shuō)，亦誤矣。未有蹄物能搏虎豹者也。或言有獸名駁，食虎豹，事非經(jīng)見(jiàn)，亦非馬類(lèi)，疑無(wú)其字，借用駁耳，非駁馬也。又言果實(shí)著木，如星之著天，如是則果為星象，非天象也。乾無(wú)為萬(wàn)物之始，居羣物之上，萬(wàn)物之所資焉。而果者，木之始也。木以果為始，亦猶物以乾為始也。然聖人言此，使學(xué)者知其道無(wú)乎不在也。此亦舉其大槩耳，安能盡言天下萬(wàn)物之象哉？觸類(lèi)而長(zhǎng)之，斯可矣。自人言之，則千夫長(zhǎng)，百夫長(zhǎng)，夫之于妻，長(zhǎng)之于幼，亦皆乾也。自物言之，宮室之覆，車(chē)蓋之象，亦皆乾也。麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥(niǎo)，泰山之于丘垤，河海之于行潦，亦皆乾也。山河雖坎、艮之象，方其于丘垤，于行潦，則乾也。至于虎狼有父子之仁，螻蟻有君臣之義，孰謂乾之道又有在于虎狼、螻蟻之間者乎？故知其道無(wú)乎不在，特知而用之者鮮矣。八卦之象皆然。

坤為地，為母，為布，為釡，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為衆(zhòng)，為柄，其于地也為黑。

布均，皆猶地之德。釡，猶地之化。吝嗇，陰性也。子母牛，蕃生也。大輿，厚載也。物雜則生文，數(shù)偶則衆(zhòng)柄為化。權(quán)，純陰之色。黑，大赤之反也。八卦之義最難通，故聖人詳其所象，亦立象盡意之謂也。詳其一卦所為之象，然後可通一卦之義。不然，則乾坤八卦，非親質(zhì)之三聖人，終莫知其為義矣。惟八卦有象如此其詳，故雖百世之下，亦可聞而知之也。聖人反覆言八卦于前，又列其卦言之于後，得無(wú)深旨耶？

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其于馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其于稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

乾為純陽(yáng)，坤為純陰。自乾坤相索，一索而得震，故震為陰陽(yáng)交變之始，其去乾坤未遠(yuǎn)也。是以震備乾坤之象，為具體而微者。錯(cuò)而言之，則其色玄黃。玄黃，天地之色也。別而言之，則龍，乾畜也。決躁，乾剛也。旉與大塗，坤之道也。其于馬者，因乾而言也。其于稼者，因坤而言也。其究為健，乾也。為蕃鮮，坤也。蒼筤、萑葦，反生，皆盛生之物，雖為陽(yáng)卦，陰道盛也。善鳴，動(dòng)而有聲也。馵足、作足，陽(yáng)動(dòng)于下也。卦以白為陰。的顙，陰在上也。此亞乾之四馬也。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭；其于人也，為寡髪，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍；其究為躁卦。

木為曲直，曲直為工。白，陰也。長(zhǎng)高，木象也。進(jìn)退，風(fēng)性也。臭以風(fēng)而傳物，以進(jìn)退而不果。陰卦多陽(yáng)，是以其究為躁。寡髪，剛上也。廣顙，重剛也。為多白眼，近利市三倍，未詳其象。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其于人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其于馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其于輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其于木也，為堅(jiān)多心。

江河谿澗，皆水也。溝瀆，人所為者也。隱伏，水性也。矯輮，弓輪，方圓曲直之易也。加憂，心病，耳痛。血卦，陽(yáng)陷于中也。坎再索，以中為主，中得乾之剛，故為赤。震坎皆有馬象者，得乾德之餘也。美脊亟心，陽(yáng)在中也。下首，陰居上也。薄蹄，下亦陰也。流物，故為通。流不能止，故多眚。離日而坎月也。盜，小人之隱伏也。木堅(jiān)多心，剛中也。于輿之義，疑當(dāng)作其于輿也為曳。易曰見(jiàn)輿曳，又曰曳其輪，故輿有曳而馬無(wú)曳也。乾震之馬四，而坎之言馬五，亦知曳為輿矣。屯以坎為雲(yún)，解以坎為雨，而于此不言者，于以見(jiàn)八卦之象不能盡言者多矣。

離為火，為日，為電，為中女，為甲胄，為戈兵。其于人也，為大腹，為乾卦。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其于木也，為科上槁。

離，麗也。火、日、電，皆麗物而明者也。坎陽(yáng)為水，而離陰為火者，陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)故也。坎、艮不言中男、少男，離、兌言中女、少女者，互見(jiàn)也。甲胄戈兵，剛在外也。甲胄自衛(wèi)，戈兵以外向也。于人為大腹，虛中之陰也。乾卦，燥也。鱉、蟹、蠃、蚌、龜，介物也。介物，甲胄類(lèi)也。孔氏云：科，空也。科，木上槁，陰中而無(wú)實(shí)也。與堅(jiān)多心之義反矣。

艮為山，為徑路，為小石，為門(mén)闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其于木也，為堅(jiān)多節(jié)。

震自坤變，故為大塗。艮其小者，則為徑路。艮大為山，其小亦為石。山與小石，如坎水溝瀆之義。門(mén)闕閽寺，性之止也。果蓏，亦乾之餘陽(yáng)也。指，亦手也。陽(yáng)過(guò)而在上，無(wú)中下之剛，是以陽(yáng)卦之中，獨(dú)艮不言馬。其剛在上，所用益小，故于獸畜之類(lèi)，無(wú)行健之功，徒有噬齧之象，狗鼠黔喙之屬皆是也。震之剛動(dòng)于下，故言足。坎之剛動(dòng)于中，故言心。艮之剛動(dòng)于上，故言喙。皆因所索而言也。且坎之為隱伏也，在賢者為隱，在小人為盜。艮之為利則為狗，為害斯為鼠，皆一義而二象也。堅(jiān)多節(jié)者，剛不中也。中則為心，不中則為節(jié)。心則利用，節(jié)不利于用，二卦之辨也。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q，其于地也為剛鹵，為妾，為羊。

兌，藪澤之象，亦為天澤。雨有潤(rùn)澤之功，故雨亦名澤。別而言之，雨其物也，澤其功也，故坎與兌義不同也。唯言其功，故凡可以澤物者皆為兌，又不止雨之為澤而已。八卦之中，三索而成者，皆動(dòng)于上也。以陽(yáng)動(dòng)者艮也，以陰動(dòng)者兌也。陽(yáng)動(dòng)則有口之義，而未見(jiàn)其象；陰動(dòng)則卦具口象于上，故直言其為口舌也。巫之通神，以口舌而致精誠(chéng)也。古之巫與今之巫異，古之巫誠(chéng)人也，今之巫妄人也。誠(chéng)故可用以通神，妄非聖人之所用也。口舌之用，非止辯論是非毀譽(yù)而已，或附或決，或用以毀折也。附猶誓命使天下之比附，決猶號(hào)令之決小人，毀折猶噬嗑之用獄除間以去天下之害，則口舌之用大矣，非小人之所謂口舌頰舌之間而已，是以天下說(shuō)之也。陽(yáng)在下為剛，陰在上為鹵，蓋亦藪澤之象，妾為女道之下者也。兌雖二剛在下，而卦以上之一陰為主，故無(wú)良馬行健之功，而有羝羊羸角之患也。附?jīng)Q之意，與詩(shī)之疏附同。

郭氏傳家易說(shuō)卷九